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Diálogo (a veces deletreado diálogo en inglés americano ) [1] es un intercambio conversacional escrito o hablado entre dos o más personas, y una forma literaria y teatral que representa dicho intercambio. Como recurso filosófico o didáctico , se asocia principalmente en Occidente con el diálogo socrático desarrollado por Platón , pero también se encuentran antecedentes en otras tradiciones, incluida la literatura india . [2]
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El término diálogo proviene del griego διάλογος ( dialogos , conversación); sus raíces son διά ( dia : a través) y λόγος ( logos : habla, razón). El primer autor existente que utiliza el término es Platón, en cuyas obras está estrechamente asociado con el arte de la dialéctica. [3] El latín adoptó la palabra dialogus . [4]
El diálogo como género en Oriente Medio y Asia se remonta a obras antiguas, como las disputas sumerias conservadas en copias de finales del tercer milenio a.C., [5] los himnos de diálogo rigvédicos y el Mahabharata .
En Occidente, a Platón (c. 437 a. C. - c. 347 a. C.) se le ha atribuido comúnmente el uso sistemático del diálogo como forma literaria independiente. [6] Fuentes antiguas indican, sin embargo, que el diálogo platónico tenía sus fundamentos en el mimo , que los poetas sicilianos Sofrón y Epicarmo habían cultivado medio siglo antes. [7] Estas obras, admiradas e imitadas por Platón, no han sobrevivido y sólo tenemos una vaga idea de cómo pudieron ser realizadas. [8] Los Mimos de Herodas , que fueron encontrados en un papiro en 1891, dan una idea de su carácter. [9]
Platón simplificó aún más la forma y la redujo a pura conversación argumentativa , dejando intacto el elemento divertido de dibujar los personajes. [10] Aproximadamente en el año 400 a. C. había perfeccionado el diálogo socrático . [11] Todos sus escritos existentes, excepto la Apología y las Epístolas , utilizan esta forma. [12]
Después de Platón, el diálogo se convirtió en un género literario importante en la antigüedad y se escribieron varias obras importantes tanto en latín como en griego. Poco después de Platón, Jenofonte escribió su propio Banquete ; Además, se dice que Aristóteles escribió varios diálogos filosóficos al estilo de Platón (de los cuales sólo sobreviven fragmentos). [13] En el siglo II d.C., el apologista cristiano Justino Mártir escribió el Diálogo con Trifón , que fue un discurso entre Justino, que representaba el cristianismo, y Trifón, que representaba el judaísmo. Otro diálogo apologético cristiano de la época fue el Octavio , entre el cristiano Octavio y el pagano Cecilio.
En Oriente, en el Japón del siglo XIII, el diálogo se utilizó en importantes obras filosóficas. En el año 1200, Nichiren Daishonin escribió algunos de sus escritos importantes en forma de diálogo, describiendo un encuentro entre dos personajes para presentar su argumento y teoría, como en "Conversación entre un sabio y un hombre no iluminado" (Los escritos de Nichiren Daishonin 1: págs. 99-140, fechado alrededor de 1256) y "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" (Ibíd., págs. 6-30; fechado en 1260), mientras que en otros escritos utilizó una pregunta y formato de respuesta, sin el escenario narrativo, como en "Preguntas y respuestas sobre la aceptación del Sutra del loto" (Ibid., págs. 55-67, posiblemente de 1263). Se entendía como autor al sabio o persona que respondía las preguntas.
Dos eminentes escritores franceses tomaron prestado el título de la colección más famosa de Luciano; tanto Fontenelle (1683) como Fénelon (1712) prepararon Dialogues des morts ("Diálogos de los muertos"). [6] Al mismo tiempo, en 1688, el filósofo francés Nicolas Malebranche publicó sus Diálogos sobre metafísica y religión , contribuyendo así al resurgimiento del género en los círculos filosóficos. En la literatura no dramática inglesa, el diálogo no tuvo un uso extensivo hasta que Berkeley lo empleó, en 1713, para su tratado Tres diálogos entre Hylas y Philonous . [10] Su contemporáneo, el filósofo escocés David Hume, escribió Diálogos sobre la religión natural. Un destacado ejemplo de diálogo literario del siglo XIX fueron las Conversaciones imaginarias de Landor (1821-1828). [14]
En Alemania, Wieland adoptó esta forma para varias importantes obras satíricas publicadas entre 1780 y 1799. En la literatura española son celebrados los Diálogos de Valdés (1528) y los sobre la Pintura (1633) de Vincenzo Carducci . Entre los escritores italianos de colecciones de diálogos, siguiendo el modelo de Platón, se encuentran Torquato Tasso (1586), Galileo (1632), Galiani (1770), Leopardi (1825) y muchos otros. [10]
En el siglo XIX, los franceses volvieron a la aplicación original del diálogo. Las invenciones de " Gyp ", de Henri Lavedan y de otros, que cuentan una anécdota mundana de manera ingeniosa y maliciosa en una conversación, probablemente presentarían una estrecha analogía con los mimos perdidos de los primeros poetas sicilianos. Los escritores ingleses, incluido Anstey Guthrie, también adoptaron la forma, pero estos diálogos parecen haber encontrado menos seguidores entre los ingleses que sus homólogos escritos por autores franceses. [10]
El diálogo platónico , como género distinto que presenta a Sócrates como orador y uno o más interlocutores que discuten alguna cuestión filosófica, experimentó una especie de renacimiento en el siglo XX. Los autores que lo han empleado recientemente incluyen a George Santayana , en sus eminentes Diálogos en el Limbo (1926, 2ª ed. 1948; esta obra también incluye figuras históricas como Alcibíades , Aristipo , Avicena , Demócrito y Dionisio el Joven como oradores). También Edith Stein e Iris Murdoch utilizaron la forma de diálogo. Stein imaginó un diálogo entre Edmund Husserl (fenomenólogo) y Tomás de Aquino (realista metafísico).Murdoch incluyó no sólo a Sócrates y Alcibíades como interlocutores en su obra Acastos: Two Platonic Dialogues (1986), sino que también presentó al propio joven Platón. [15] Más recientemente , Timothy Williamson escribió Tetralogue , un intercambio filosófico en un tren entre cuatro personas con puntos de vista epistemológicos radicalmente diferentes .
En el siglo XX, surgieron tratamientos filosóficos del diálogo por parte de pensadores como Mikhail Bakhtin , Paulo Freire , Martin Buber y David Bohm . Aunque divergen en muchos detalles, estos pensadores han propuesto un concepto holístico de diálogo. [16] Educadores como Freire y Ramón Flecha también han desarrollado un conjunto de teorías y técnicas para utilizar el diálogo igualitario como herramienta pedagógica. [17]
Martin Buber asigna al diálogo una posición fundamental en su teología . Su obra más influyente se titula Yo y Tú . [18] Buber valora y promueve el diálogo no como un intento intencionado de llegar a conclusiones o expresar meros puntos de vista, sino como el prerrequisito mismo de una relación auténtica entre hombre y hombre, y entre hombre y Dios . El pensamiento de Buber se centra en el "verdadero diálogo", que se caracteriza por la apertura, la honestidad y el compromiso mutuo. [19]
El Concilio Vaticano II puso un gran énfasis en el diálogo con el mundo. La mayoría de los documentos del concilio implican algún tipo de diálogo: diálogo con otras religiones ( Nostra aetate ), diálogo con otros cristianos ( Unitatis Redintegratio ), diálogo con la sociedad moderna ( Gaudium et spes ) y diálogo con las autoridades políticas ( Dignitatis Humanae ). [20] Sin embargo, en las traducciones al inglés de estos textos, "diálogo" se utilizó para traducir dos palabras latinas con significados distintos, coloquio ("discusión") y dialogus ("diálogo"). [21] La elección de la terminología parece haber estado fuertemente influenciada por el pensamiento de Buber. [22]
El físico David Bohm originó una forma similar de diálogo en la que un grupo de personas conversan para explorar sus supuestos de pensamiento, significado, comunicación y efectos sociales. Este grupo está formado por entre diez y treinta personas que se reúnen regularmente durante unas horas o unos días seguidos. En un diálogo de Bohm , los dialogantes acuerdan dejar atrás tácticas de debate que intentan convencer y, en cambio, hablar desde su propia experiencia sobre temas que se improvisan en el acto. [23]
En sus influyentes obras, el filósofo ruso Mikhail Bakhtin proporcionó una metodología extralingüística para analizar la naturaleza y el significado del diálogo: [24]
Las relaciones dialógicas tienen una naturaleza específica: no pueden reducirse ni a lo puramente lógico (aunque sea dialéctico) ni a lo puramente lingüístico ( composicional - sintáctico ). Sólo son posibles entre enunciados completos de varios sujetos hablantes... Donde no hay palabra. y sin lengua , no puede haber relaciones dialógicas; no pueden existir entre objetos o cantidades lógicas (conceptos, juicios, etc.). Las relaciones dialógicas presuponen un lenguaje, pero no residen dentro del sistema del lenguaje. Son imposibles entre elementos de una lengua. [25]
El pedagogo brasileño Paulo Freire , conocido por desarrollar la educación popular, propuso el diálogo como un tipo de pedagogía. Freire sostuvo que la comunicación dialogada permitía a estudiantes y profesores aprender unos de otros en un ambiente caracterizado por el respeto y la igualdad. Freire, un gran defensor de los pueblos oprimidos, estaba preocupado por la praxis: acción informada y vinculada a los valores de las personas. La pedagogía dialogada no se trataba sólo de profundizar la comprensión; también se trataba de hacer cambios positivos en el mundo: hacerlo mejor. [26]
El diálogo se utiliza como práctica en una variedad de entornos, desde la educación hasta los negocios . Entre los teóricos influyentes de la educación dialógica se encuentran Paulo Freire y Ramón Flecha .
En Estados Unidos, surgió una forma temprana de aprendizaje dialógico en el movimiento de los Grandes Libros de principios y mediados del siglo XX, que enfatizaba los diálogos igualitarios en clases pequeñas como una forma de comprender los textos fundamentales del canon occidental . [27] Las instituciones que continúan siguiendo una versión de este modelo incluyen la Great Books Foundation , Shimer College en Chicago, [28] y St. John's College en Annapolis y Santa Fe. [29]
El diálogo igualitario es un concepto del aprendizaje dialógico . Puede definirse como un diálogo en el que las contribuciones se consideran según la validez de su razonamiento, en lugar de según el estatus o la posición de poder de quienes las hacen. [30]
El diálogo estructurado representa una clase de prácticas de diálogo desarrolladas como un medio para orientar el discurso dialógico hacia la comprensión del problema y la acción consensual . Mientras que la mayoría de las prácticas de diálogo tradicionales no están estructuradas o son semiestructuradas, se ha observado que dichos modos conversacionales son insuficientes para la coordinación de múltiples perspectivas en un área problemática. Una forma disciplinada de diálogo, en la que los participantes acuerdan seguir un marco de diálogo o un facilitador , permite a los grupos abordar problemas complejos compartidos. [31]
Aleco Christakis (que creó el diseño de diálogo estructurado ) y John N. Warfield (que creó la ciencia del diseño genérico ) fueron dos de los principales desarrolladores de esta escuela de diálogo. [32] La justificación para entablar un diálogo estructurado surge de la observación de que se debe estructurar una forma democrática rigurosa de abajo hacia arriba para garantizar que una variedad suficiente de partes interesadas represente el sistema problemático de interés, y que sus voces y contribuciones estén igualmente equilibradas en El proceso dialógico.
El diálogo estructurado se emplea para problemas complejos que incluyen el establecimiento de la paz (por ejemplo, el proyecto de Diálogo de la Sociedad Civil en Chipre ) y el desarrollo de comunidades indígenas [33] , así como la formulación de políticas gubernamentales y sociales. [34]
En un despliegue, el diálogo estructurado es (según una definición de la Unión Europea) "un medio de comunicación mutua entre gobiernos y administraciones, incluidas las instituciones de la UE y los jóvenes. El objetivo es lograr que los jóvenes contribuyan a la formulación de políticas relevantes para la vida de los jóvenes. ". [35] La aplicación del diálogo estructurado requiere diferenciar los significados de discusión y deliberación.
Grupos como Worldwide Marriage Encounter y Retrouvaille utilizan el diálogo como herramienta de comunicación para parejas casadas. Ambos grupos enseñan un método de diálogo que ayuda a las parejas a aprender más el uno del otro en posturas no amenazantes, lo que ayuda a fomentar el crecimiento en la relación matrimonial. [36]
El filósofo y clasicista alemán Karl-Martin Dietz destaca el significado original de diálogo (del griego dia-logos , es decir, 'dos palabras'), que se remonta a Heráclito: "El logos [...] responde a la cuestión del mundo como un todo y cómo todo lo que hay en él está conectado. Logos es el único principio en acción que da orden a lo múltiple del mundo". [37] Para Dietz, diálogo significa "una forma de pensar, actuar y hablar, por la que el logos "pasa"" [38] Por lo tanto, hablar entre sí es sólo una parte del "diálogo". Actuar dialógicamente significa dirigir la atención de alguien hacia otro y hacia la realidad al mismo tiempo. [39]
En este contexto, Karl-Martin Dietz desarrolló junto con Thomas Kracht lo que denominó "liderazgo dialógico" como forma de gestión organizacional. [40] En varias empresas y organizaciones alemanas reemplazó la gestión tradicional de recursos humanos, por ejemplo en la cadena de farmacias alemana dm-drogerie markt . [40]
Por separado, y antes que Thomas Kracht y Karl-Martin Dietz, Rens van Loon publicó múltiples trabajos sobre el concepto de liderazgo dialógico, comenzando con un capítulo en el libro de 2003 The Organization as Story . [41]
Los diálogos morales son procesos sociales que permiten a las sociedades o comunidades formar nuevos entendimientos morales compartidos. Los diálogos morales tienen la capacidad de modificar las posiciones morales de un número suficiente de personas para generar una aprobación generalizada de acciones y políticas que antes tenían poco apoyo o eran consideradas moralmente inapropiadas por muchos. El filósofo comunitario Amitai Etzioni ha desarrollado un marco analítico que, modelando ejemplos históricos, describe los componentes recurrentes de los diálogos morales. Los elementos de los diálogos morales incluyen: establecer una base moral; iniciadores de diálogo sociológico que inician el proceso de desarrollo de nuevos entendimientos morales compartidos; la vinculación de debates de múltiples grupos en forma de "megalogos"; distinguir los distintos atributos del diálogo moral (aparte de las deliberaciones racionales o las guerras culturales); dramatización para llamar la atención generalizada sobre el tema en cuestión; y cierre mediante el establecimiento de un nuevo entendimiento moral compartido. [42] Los diálogos morales permiten a las personas de una comunidad determinada determinar qué es moralmente aceptable para la mayoría de las personas dentro de la comunidad.
