El término Khalsa [a] se refiere tanto a una comunidad que considera el sijismo como su fe, [5] como a un grupo especial de sikhs iniciados . [6] La tradición Khalsa fue iniciada en 1699 por el décimo gurú del sijismo, Guru Gobind Singh . Su formación fue un evento clave en la historia del sijismo . [7] La fundación de Khalsa es celebrada por los sikhs durante el festival de Vaisakhi . [8] [9] [10]
Guru Gobind Singh inició la tradición Khalsa después de que su padre, Guru Tegh Bahadur , fuera decapitado durante el gobierno del emperador mogol Aurangzeb después de que los brahmanes hindúes solicitaran su ayuda para salvar su religión. [11] [12] [13] Guru Gobind Singh creó e inició a la Khalsa como un guerrero con el deber de proteger a los inocentes de la persecución religiosa. [14] La fundación de la Khalsa inició una nueva fase en la tradición sikh. Formuló una ceremonia de iniciación ( amrit sanskar , ceremonia del néctar) y reglas de conducta para los guerreros Khalsa . Creó una nueva institución para el liderazgo temporal de los sikhs, reemplazando el anterior sistema Masand . Además, la Khalsa proporcionó una visión política y religiosa para la comunidad sikh. [5] [15] [16] : 127
En el momento de la iniciación, a un sij varón se le daba el título de Singh , que significa " león ". El kaur se convirtió en el único identificador obligatorio para las mujeres sijs en el siglo XX. Las reglas de vida incluyen un código de conducta llamado Rahit. Algunas reglas son no fumar , no consumir intoxicantes , no comerse adulterio , no comer carne Kutha , no modificar el vello corporal y un código de vestimenta ( las cinco K ). [16] : 121–126
" Khalsa ", se deriva de la palabra árabe "Khalis" que significa "ser puro, ser claro, estar libre de, ser sincero, ser verdadero, ser recto, ser sólido". [17] [18] [19] [20]
El sijismo surgió en la parte noroccidental del subcontinente indio (hoy partes de Pakistán y la India). Según la profesora Eleanor Nesbitt, durante el gobierno del imperio mogol , Khalsa originalmente significaba la tierra que estaba en posesión directa del emperador, que era diferente de la tierra de los jagir otorgada a los señores a cambio de una promesa de lealtad y un tributo anual al emperador. [21]
Antes de Gurú Gobind Singh , la organización religiosa se organizaba a través de los masands o agentes. Los masands recaudaban ingresos de las regiones rurales para la causa sij, de forma muy similar a como lo hacían los jagirs para el emperador islámico. [21] [22] La Khalsa , en el sijismo, llegó a significar lealtad pura al Gurú, y no a los masands intermediarios que cada vez se estaban volviendo más corruptos, afirma Nesbitt. [21] [23]
Los sijs se enfrentaron a la persecución religiosa durante el gobierno del Imperio mogol . Guru Arjan Dev , el quinto gurú, fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jahangir en 1606. [24] El siguiente gurú, Guru Hargobind, militarizó formalmente a los sijs y enfatizó la naturaleza complementaria del poder temporal y el poder espiritual. [25] En 1675, Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú de los sijs y el padre de Guru Gobind Singh fue ejecutado por el emperador mogol Aurangzeb por resistir la persecución religiosa de los no musulmanes y por negarse a convertirse al Islam. Los hijos de Guru Gobind Singh fueron asesinados porque se negaron a convertirse al Islam. [11] [12] [13] [26] [27] [28]
El término Khalsa en el sijismo es anterior a los acontecimientos de Vaisakhi en 1699. [29] Antes de la formalización del Khalsa Panth en abril de 1699, el término Khalsa se refería a un sikh muy especial que era tenido en alta estima y considerado cercano al Gurú. [29] La formalización del Khalsa Panth en 1699 esencialmente abrió esta clase restringida de sikhs como una posibilidad de alcanzar a la congregación más amplia. [29]
En 1699, el décimo gurú del sijismo, Gurú Gobind Singh, pidió a los sijs que se reunieran en Anandpur Sahib el 13 de abril de 1699, el día de Vaisakhi , el festival anual de la cosecha. Gurú Gobind Singh se dirigió a la congregación desde la entrada de una tienda de campaña situada en una colina, ahora llamada Kesgarh Sahib . Sacó su espada, según la tradición sij, y luego pidió un voluntario entre los reunidos, alguien dispuesto a sacrificar su cabeza. Uno se acercó, a quien llevó dentro de una tienda de campaña. El gurú regresó a la multitud sin el voluntario, pero con una espada ensangrentada. [30]
Pidió otro voluntario y repitió el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada cuatro veces más. Después de que el quinto voluntario entró con él en la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos a salvo. Más bien, el Gurú había sacrificado 5 cabras de las que había aparecido la sangre. [31] [32] [33] Llamó a los voluntarios el Panj Pyare y el primer Khalsa en la tradición Sikh. [30] Estos cinco voluntarios fueron: Daya Ram ( Bhai Daya Singh ), Dharam Das ( Bhai Dharam Singh ), Himmat Rai ( Bhai Himmat Singh ), Mohkam Chand ( Bhai Mohkam Singh ) y Sahib Chand ( Bhai Sahib Singh ).
Gurú Gobind Singh mezcló entonces agua y azúcar en un cuenco de hierro, revolviéndolo con una espada de doble filo mientras recitaba Gurbani para preparar lo que él llamaba Amrit ("néctar"). Luego administró esto al Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así la khanda ki pahul (ceremonia de bautismo) de una Khalsa, una comunidad guerrera. [30] [34] Después de que los primeros cinco Khalsa habían sido bautizados, el Gurú les pidió a los cinco que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Gurú en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Gurú Gobind Rai a Gurú Gobind Singh. [30] [35] [36]
Alrededor de 80.000 hombres fueron iniciados en la orden Khalsa en pocos días después de su formalización el 13 de abril de 1699. [29]
Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades islámicas. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se cobraban a los sijs, por ejemplo, la jizya (impuesto de capitación para los no musulmanes), el impuesto de peregrinación y el impuesto Bhaddar , siendo este último un impuesto que debía pagar cualquier persona que siguiera el ritual hindú de afeitarse la cabeza después de la muerte de un ser querido y la cremación. [37] Guru Gobind Singh declaró que Khalsa no necesita continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino un bharam (ilusión). [37] [38] No afeitarse la cabeza también significaba no tener que pagar los impuestos de los sijs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio mogol. [37] Sin embargo, el nuevo código de conducta también provocó desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, particularmente entre los Nanakpanthi y los Khalsa. [37]
El Gurú Gobind Singh tenía un profundo respeto por la Khalsa y afirmó que no hay diferencia entre el Gurú Verdadero y el Sangat (panth). [39] Antes de fundar la Khalsa, el movimiento sij había utilizado la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término preferido a partir de entonces se convirtió en Khalsa. [40] Además, antes de la Khalsa, las congregaciones sijs de toda la India tenían un sistema de Masands designados por los Gurús sijs. Los Masands dirigían las comunidades sijs locales, y los templos locales recaudaban riqueza y donaciones para la causa sij. [40]
Guru Gobind Singh concluyó que el sistema de Masands se había corrompido, los abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de Khalsa que estaba bajo su supervisión directa. [40] Estos acontecimientos crearon dos grupos de sikhs, aquellos que se iniciaron como Khalsa, y otros que siguieron siendo sikhs pero no emprendieron la iniciación. [40] Los sikhs de Khalsa se veían a sí mismos como una entidad religiosa separada, mientras que los sikhs de Nanak-panthi conservaron su perspectiva diferente. [41] [42]
La tradición de la comunidad guerrera Khalsa iniciada por Gurú Gobind Singh ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, y a los sikhs iniciados se los denomina sikhs Khalsa, mientras que a los que no se bautizan se los denomina sikhs Sahajdhari. [43] [44] [45]
Gurú Gobind Singh inició la tradición de las Cinco K de la Khalsa, [46] [47]
También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. Se prohibía el tabaco, comer carne sacrificada según el ritual musulmán y las relaciones sexuales con cualquier persona que no fuera el cónyuge. [46] [48] Los Khalsas también acordaron no interactuar nunca con aquellos que siguieran a sus rivales o sucesores. [46] La co-iniciación de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo independientemente de la casta o el género de cada uno. [48] Según Owen y Sambhi, la importancia de Guru Gobind Singh para la tradición sij ha sido muy importante, ya que institucionalizó la Khalsa, resistió la persecución en curso por parte del Imperio mogol y continuó "la defensa del sijismo y el hinduismo contra el asalto musulmán de Aurangzeb". [14]
Según el Código de Conducta Sikh (Sikh Rehat Maryada), Amritdhari Khalsa Los hombres sikh deben llevar turbante y las 5 K. Las mujeres bautizadas no están obligadas a atarse un turbante, y sigue siendo una elección personal. También establece claramente que no es apropiado que las mujeres sikh cubran sus rostros con ningún tipo de velo como se practica en las tradiciones india, islámica o judeocristiana. [49] Está prohibido para los hombres y mujeres sikhs perforarse la nariz o las orejas para llevar adornos. [50] Los sikhs no pueden llevar ningún símbolo de ninguna otra fe. Los sikhs no deben tener la cabeza descubierta ni llevar gorras . Tampoco pueden llevar ningún adorno que atraviese alguna parte del cuerpo. [51]
Las cuatro prohibiciones [52] o restricciones obligatorias de la Khalsa o vida de Khalsa en la época de Guru Gobind Singh son:
Un Khalsa que rompe cualquier código de conducta deja de ser Khalsa y es excomulgado del Khalsa Panth y debe ir a 'pesh' (bautizarse de nuevo). Gurú Gobind Singh también le dio a la Khalsa 52 hukams o 52 pautas adicionales específicas mientras vivía en Nanded en 1708. [53]
El Sikh Rehat Maryada afirma: “El Guru Panth (el estatus de Guruhood del Panth) significa el cuerpo entero de Sikhs bautizados y comprometidos . Este cuerpo fue criado por todos los diez Gurus y el décimo Guru le dio su forma final y lo invistió con el estado de Guruhood”. [54]
En el sijismo, el Khalsa es considerado igual al Gurú. [55] [56]
Los cinco hombres, conocidos como Panj Pyare o los Cinco Amados, fueron bautizados por el Gurú y se les dio el título de Singh , que significa león. [55] Luego se les dio el Amrit, una mezcla de azúcar y agua revuelta con una espada, y se les pidió que lo bebieran. La importancia del Khalsa se refleja en el hecho de que Gurú Gobind Singh lo consideró su igual. [57] Permitió que Panj Pyare le diera Tankah, o castigo. Hay casos en los que esto ocurrió, como se relata en el Suraj Prakash .
El Gurú Gobind Singh demostró su respeto por el Panj Pyare inclinándose ante ellos y pidiéndoles que lo bautizaran. Este acto se conoce como la ceremonia Pahul o Amrit Sanchar , y todavía se realiza en el sijismo actual. El acto del Gurú de inclinarse ante el Panj Pyare fue un gesto simbólico de su humildad y su reconocimiento de la autoridad espiritual del Panj Pyare como igual a la suya. [57] [55]
El Panj Pyare , a su vez, demostró su lealtad al Gurú bautizándolo y dándole el título de Singh, además de seguir venerándolo como el Gurú. [57] Este acto fue un reconocimiento de la autoridad espiritual del Gurú y su compromiso con los principios del sijismo. El Panj Pyare no eran sólo los discípulos del Gurú; también eran sus iguales (colectivamente) y sus compañeros en la lucha por la justicia y la igualdad. [ 55] El Gurú Gobind Singh escribió dos famosos extractos conocidos colectivamente como el Khalsa Mahima , que se pueden encontrar en el Dasam Granth y el Sarbloh Granth . [57] [55] A continuación se muestra un extracto del Khalsa Mahima del Sarbloh Granth : [58]
ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਤ ਅਰ ਪਤ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸੋ ਮਾ ਕੋ ਉਤਪਤ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਭਵਨ ਭੰਡਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਰ ਮੇਰੋ ਸਤਿਕਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਸਵਜਨ ਪਰਵਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਕਰਤ ਉਧਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਪਿੰਡ ਪਰਾਨ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਕੀ ਜਾਨ॥
romanizado: khhalasa maeree jath ar path. khhalasa so ma ko outhapath. khhalasa maero bhavan bhanddara. khhalasae kar maero sathikara. khhalasa maero svajan pravara. khhalasa maero karath oudhhara. khhalasa maero pindd paran. khhalasa maeree jan kee jan.
Traducción: Khalsa es mi casta y mi credo. Gracias a Khalsa nací. Khalsa es mi tesoro mundial. Gracias a Khalsa tengo respeto. Khalsa es mi familia más cercana. Khalsa me concede favores. Khalsa es mi cuerpo y mi alma. Khalsa es el aliento de mi vida.
- Sri Manglacharan Purana , páginas 519–524, Khalsa Mero Rup Hai Khas [56]
El famoso escritor contemporáneo, Bhai Gurdas Singh (que no debe confundirse con Bhai Gurdas ), señala en su libro de composiciones, o veterano:
ਵਾਹਵਾਹਗੋਬਿੰਦਸਿੰਘਆਪੇਗੁਰੁਚੇਲਾ॥੧॥
vaeh vaeh gobi(n)dh si(n)gh aape gur chelaa ||1||
Salve, salve (Gurú) Gobind Singh; Él mismo es Maestro y Discípulo también.
-Bhai Gurdas Singh Ji Vaaran
A un Khalsa se le ordena ser honesto, tratar a todos como iguales, meditar en Dios, mantener su fidelidad, resistir la tiranía y la persecución religiosa de uno mismo y de los demás. [ cita requerida ]
Uno de los deberes de la Khalsa es practicar el manejo de armas. Esto se ha considerado necesario debido a la creciente persecución de los gobernantes. Antes de unirse a la Khalsa, la mayoría de la gente provenía de profesiones como agricultores, alfareros, albañiles, carpinteros, labanas , etc.
,_also_known_as_the_Battle_of_Chappar_Chiri._From_the_%E2%80%98Tawarikh-i_Jahandar_Shah%E2%80%99,_Awadh_or_Lucknow,_ca.1770.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
En octubre de 1708, el Gurú Gobind Singh designó a su discípulo Banda Singh Bahadur para que liderara a la Khalsa en un levantamiento contra los mogoles. Banda Singh Bahadur estableció primero una república sij y luego introdujo las reformas agrarias en forma de división de grandes propiedades y distribución de la tierra entre los campesinos. Él y sus camaradas fueron finalmente derrotados y ejecutados, pero se convirtió en un ícono entre los sijs. Después de un largo exilio, la Khalsa se reagrupó bajo el mando de Nawab Kapur Singh , quien reunió a los líderes locales de la Khalsa y creó Dal Khalsa , un ejército de coalición. Dal Khalsa luchó contra los mogoles y los afganos , lo que finalmente resultó en el establecimiento de una serie de pequeñas repúblicas aristocráticas llamadas misls (confederaciones autónomas) y más tarde en la formación del Imperio Sikh .
Después de la caída del Imperio mogol y el posterior establecimiento del Imperio sij en Punjab, la Khalsa se convirtió en una fuerza de combate fuerte, multirreligiosa y multinacional, modernizada según los principios europeos: el Ejército Sikh Khalsa , que tuvo un papel enorme en la expansión del imperio. Liderado por generales como: el propio Maharaja Ranjit Singh , Misr Diwan Chand y Hari Singh Nalwa . Derrotó con éxito a todos sus adversarios, incluidas las tribus y el ejército afganos, los jefes de las colinas , los Misldars , los chinos , los tibetanos y los gorkhas . En el momento de la muerte del Maharaja Ranjit Singh en 1839, todo el ejército del Imperio sij estaba evaluado en 120.000 hombres, con 250 piezas de artillería. Se incluyeron las levas irregulares. [59]
El nombre oficial del estado ( Imperio Sikh ) de los Sikhs era "Sarkar-i-Khalsa": Gobierno de la Khalsa. Las fronteras de este estado se extendían desde el Tíbet hasta Afganistán y desde Cachemira hasta Sutlej en el sur e incluían regiones de Punjab , Khyber Pakhtunkhwa , Cachemira , Ladakh , etc. El "Sarkar-i-Khalsa" se disolvió durante dos guerras libradas contra los británicos entre 1846 y 1849. [ cita requerida ]
La iniciación en la Khalsa se conoce como Amrit Sanchar (rito del ciclo de vida del agua de la inmortalidad) o Khande di Pahul (Iniciación con la espada de doble filo ). [60] Cualquier persona de cualquier religión, edad, casta o grupo de conocimiento anterior puede tomar Amrit (Amrit Chhakh) cuando esté convencida de que está lista. [61] Este bautismo lo realiza el Panj Pyare frente al Guru Granth Sahib . El devoto debe llegar al lugar del bautismo, generalmente un Gurdwara , por la mañana después de bañarse completamente, incluido el lavado del cabello, y debe usar los 5 artículos del uniforme de la Khalsa. [62]
Después del bautismo, el nuevo Singh o Kaur debe cumplir con las cuatro restricciones o debe bautizarse nuevamente si rompe alguna de ellas. [63]
La iniciación de las mujeres no recibió una aceptación generalizada hasta la aparición del movimiento Singh Sabha en el siglo XX. Los rehat-namas producidos poco después de la inauguración de la Khalsa están dirigidos exclusivamente a los hombres y comunican varias nociones en torno a las mujeres. Aunque no niegan explícitamente el lugar de la mujer en la Khalsa, las exhortaciones y directivas que contienen son interpretadas por eruditos como WH McLeod y Doris Jakobsh como que las mujeres son auxiliares de los hombres iniciados, en lugar de tener un papel formal. Ordenan a los hombres que respeten a las mujeres de la misma manera que se les rinde a sus madres, prohíben la violencia contra ellas, maldecirlas y participar en aventuras extramatrimoniales. Además, consideran que las mujeres son innatamente poco fiables y que nunca se debe confiar en ellas ni confiar en ellas. Los hombres debían participar en la guerra justa y proteger a sus familias, mientras que se esperaba que las mujeres fueran amas de casa que criaran a sus hijos y brindaran servicio a sus maridos. Los primeros textos sikhs omitían cualquier mención de directivas relativas a la iniciación de las mujeres o la rechazaban; Una excepción a esta norma fue el Chaupa Singh Rahit-nama que prohibía explícitamente la iniciación de una mujer realizada a través de la ceremonia khanda ; en su lugar debían recibir charan amrit . WH McLeod señala que si bien el tenor de los rahitnamas marcó el entorno del siglo XVIII y hasta la época de Ranjit Singh, se habían producido algunos avances a mediados del siglo XIX; Joseph Davey Cunningham, en 1849, informó que algunas mujeres habían recibido la iniciación realizada a través de una espada de un solo filo, en lugar de la tradicional de doble filo. La Tat Khalsa, preocupada por la presencia marginal de las mujeres en la tradición e identidad de la Khalsa, lideró los esfuerzos nacientes en la década de 1900 para permitir a las mujeres la misma iniciación que los hombres, lo que más tarde fue defendido enfáticamente y codificado en el Sikh Rehat Maryada. [64] [65] [66] Según Jaspal Kaur Singh, el bautismo de mujeres y la concesión de Kaur fueron incipientes sólo durante el período colonial, durante el cual el Tat Khalsa buscó combatir las amenazas percibidas al sijismo, tanto de los misioneros cristianos como del proselitismo Arya Samaj , eliminando las prácticas culturales y religiosas "hinduizadas" y "no sikh" de su seno e introduciendo prácticas igualitarias en el primer plano de la religión. [67]
El antropólogo Gilbert Lewis escribió que la rígida delimitación entre hombres y mujeres en la praxis de la Khalsa surgió de la necesidad de mejorar el esoterismo dentro de su institución y crear una hermandad estrechamente unida, preparada para lidiar con las duras exigencias de la guerra y la defensa. Esto también se manifestó a través de la disparidad entre las convenciones de nombres masculinos y femeninos prescritas por Guru Gobind Singh; a los hombres se les impuso el identificador obligatorio de Singh , mientras que a las mujeres no se les impuso tal precepto. [68]
Nikky-Guninder Kaur Singh , en su explicación de la inauguración de la Khalsa, sostuvo que a las mujeres se les permitía ingresar a la Khalsa y recibían el título de Kaur , lo que, según ella, era congruente con el igualitarismo inherente de la tradición sij y lo indicaba. Sus afirmaciones fueron criticadas por Doris Jakobsh, quien argumentó que su trabajo revelaba la efectividad y la omnipresencia de las interpolaciones de Singh Sabha. Jacob Copeman, un antropólogo, describió el análisis de Singh como deliberadamente elusivo, presentándose claramente a nivel de mitos y basado en la recuperación de potenciales perdidos. [69] [70] Jakobsh sostiene que la iniciación de las mujeres en la Khalsa se originó con los Namdharis , quienes durante el Raj británico , fueron particularmente activos en la predicación por la elevación de las mujeres y contra los tabúes sociales generalizados. [71] Además, postula que, a medida que el ethos militar de los sijs alcanzó su apogeo bajo el mandato del gurú Gobind Singh, las mujeres se vieron obligadas a asumir funciones más tradicionales. Cita cuentos del Dasam Granth y rahit-namas para apoyar su hipótesis; las mujeres eran a menudo representadas como seductoras y, por lo tanto, impedían que los hombres alcanzaran el estatus de santo guerrero que el gurú quería inculcar en su orden. [72] Según Merry Wiesner-Hanks , a medida que crecía la influencia de la Khalsa, las mujeres y aquellos que no pertenecían a la hermandad Khalsa fueron relegados a un estatus secundario en la comunidad sij. [73]
JS Grewal considera que Jakobsh está fascinado por la "teología de la diferencia" y simplifica demasiado el tema; Gurinder Singh Mann , al no atribuir el Charitropakhyan a Guru Gobind Singh, considera que tanto el análisis de Nikky Singh como el de Jakobsh son sesgados, ya que en su opinión ambos extraen selectivamente del Dasam Granth. [74]
Con la creación de la Khalsa, Guru Gobind Singh abolió todas las divisiones sociales existentes de acuerdo con las enseñanzas de Guru Nanak Dev. [75] En su nuevo orden, los que antes eran los más bajos de los bajos estarían con los que antes eran los más altos; todos se volverían uno y beberían del mismo vaso. [76] El Gurú declaró inútiles todas las creencias anteriores relacionadas con la familia, la ocupación, las costumbres y las ceremonias. Esto causó malestar a los seguidores conservadores del Gurú y protestaron. Muchos se apartaron de la ceremonia, pero el Gurú declaró que las castas bajas debían ser elevadas y que vivirían junto a él. [76]
El Sri Gur Sobha (siglo XVIII) de Senapati contiene dos secciones ( adhyays ) sobre las controversias que surgieron cuando los discípulos de Guru Gobind Singh en Delhi escucharon la noticia de su nueva orden. [77] Gran parte de la controversia expresada en el Sri Gur Sobha gira en torno al bhaddar , el ritual del afeitado de la cabeza después de la muerte de un pariente cercano, que fue desaconsejado por Guru Gobind Singh. Según Sainapti, al crear la Khalsa, Guru Gobind Singh dijo que el bhaddar es bharam (ilusión), y no dharam . [77]
Se produjeron tensiones entre los discípulos punjabíes Khatri del Gurú en Delhi y los miembros de la recién formada Khalsa. Un destacado discípulo Khatri fue expulsado del lugar de culto ( dharmasala ) por negarse a unirse a la Khalsa. Otro discípulo fue expulsado por comer con él, lo que dio inicio a una cadena de expulsiones posteriores. [77] Los discípulos expulsados convocaron una reunión comunitaria, en la que dos Khatris ricos exigieron que la Khalsa presentara una orden escrita del Gurú en la que se afirmara que se había promulgado un nuevo código de conducta obligatorio. [77]
Una familia Khatri que se negó a seguir el ritual bhaddar fue boicoteada por la comunidad Khatri. [77] El consejo Khatri ( panch ) cerró el bazar para presionar a la Khalsa. La Khalsa solicitó a los funcionarios estatales que intervinieran, quienes obligaron a reabrir las tiendas. Más tarde, se estableció la paz entre los dos grupos en un sangat (congregación). Sin embargo, la hostilidad entre algunos Khatris y la Khalsa persistió en los años posteriores. [77]
A diferencia del sij khalsa , un sij sahajdhari es aquel que venera las enseñanzas de los gurús sijs, pero que no ha pasado por la iniciación. Los sijs sahajdhari no aceptan algunos o todos los elementos de los códigos de vestimenta y conducta de los sijs khalsa. [78]
Hoy en día, la Khalsa es respetada por toda la gama de Sikhs ; sin embargo, no todos los Sikhs son Amritdharis [30] La cuestión del código de conducta Khalsa ha dado lugar a varias controversias. A principios de la década de 1950, se produjo una grave división en la comunidad Sikh canadiense , cuando la Khalsa Diwan Society en Vancouver, Columbia Británica, eligió a un Sikh bien afeitado para formar parte de su comité de gestión. [79] Aunque la mayoría de los primeros inmigrantes Sikhs en Canadá no eran Khalsa, y la mayoría de los miembros de la sociedad eran Sikhs bien afeitados no Khalsa, una facción se opuso a la elección de un no Khalsa para el comité de gestión. Las facciones de Vancouver y Victoria, Columbia Británica, se separaron de la Khalsa Diwan Society y establecieron su sociedad gurdwara llamada Akali Singh. [79]
En la historia sij, la Khalsa ha sido una institución predominantemente masculina, con la autoridad de los líderes masculinos . En la era contemporánea, se ha abierto a las mujeres, pero su autoridad sigue estando en manos de los hombres sijs. [5] [80]
3HO es una secta occidental que surgió en 1971, fundada por Harbhajan Singh Khalsa , también conocido como Yogi Bhajan. Exige que tanto hombres como mujeres lleven turbante y adopten el apellido Khalsa. [81]
Cada año, los Khalsa exhiben sus habilidades militares en todo el mundo en un festival llamado Hola Mohalla . Durante el Hola Mohalla, se realizan ejercicios militares junto con batallas simuladas seguidas de competencias de kirtan y poesía de valor. Los Khalsa también lideran a los sikhs en el desfile anual Vaisakhi . [82]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)se trató de una violencia mimética en la que se mató a las cabras en lugar de a los sikhs.
llevó a cinco hombres a la parte trasera de la tienda. Gobind reapareció con una espada chorreando: más tarde se reveló que había matado a cinco cabras.
Los diez Gurús organizaron a sus discípulos en sangats e infundieron nuevamente su personalidad en los sikhs. Esto condujo a un notable desarrollo en la institución del 'Gurú', que eventualmente se convirtió en el Guru Panth, otorgando así divinidad al pueblo. ... Las asambleas sikhs también adquirieron gran santidad, debido a la creencia de que el espíritu del Gurú vivía y se movía entre ellos colectivamente, y el cuerpo entero se llamaba panth. Este panth sigue el camino mostrado por la forma en que los Gurús vivían sus vidas, así como también los preceptos establecidos por ellos. A su vez, se lo considera como una encarnación del Gurú: Guru Panth. En 1699, Gurú Gobind Singh, el décimo Gurú, recibió el bautismo de los cinco sikhs que había iniciado primero. El panth, la asamblea y el Gurú se convirtieron en uno. Después de su fallecimiento, no hubo ningún Gurú vivo para los sikhs. El Shabad, en presencia del Sangat, se convirtió en el Gurú, la luz que guía, y en presencia de Akalpurakh, el Ser Intemporal. El panth fue así investido con la personalidad del Gurú, y la Palabra incorporada se convirtió en Gyan Gurú (conocimiento). Este panth, llamado Khalsa, iba a ser el Gurú en espíritu, y fue autorizado para trabajar con responsabilidad colectiva, con el Gurú Granth Sahib como su espíritu guía.
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