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Serafín

Bajorrelieve de un serafín que lleva un carbón caliente en las paredes de la YMCA Internacional de Jerusalén .

Un serafín ( / ˈsɛrəf / ; pl .: serafín / ˈsɛrəfɪm / ) [ a] es un ser celestial o celestial originario del Judaísmo antiguo . El término juega un papel en el Judaísmo , el Cristianismo y el Islam posteriores .

La tradición sitúa a los serafines en el rango más alto de la angelología cristiana y en el quinto rango de diez en la jerarquía angélica judía . Un pasaje seminal del Libro de Isaías (Isaías 6:1-8) utilizó el término para describir a seres de seis alas que vuelan alrededor del Trono de Dios gritando " santo, santo, santo ". Esta escena del trono, con su triple invocación a la santidad, influyó profundamente en la teología , la literatura y el arte posteriores. Su influencia se ve con frecuencia en obras que representan ángeles, el cielo y la apoteosis . Los serafines son mencionados como seres celestiales en el semicanónico Libro de Enoc y el canónico Libro del Apocalipsis .

Orígenes y desarrollo

Antigua deidad aramea de seis alas, de Tell Halaf (siglo X a. C.)

En hebreo, la palabra saraph significa "ardiente", y se usa siete veces a lo largo del texto de la Biblia hebrea como sustantivo, generalmente para denotar " serpiente ", [4] dos veces en el Libro de Números , una vez en el Libro de Deuteronomio y cuatro veces en el Libro de Isaías . [5] [6] [7] La ​​razón por la que la palabra "ardiente" también se usó para denotar una serpiente no es universalmente aceptada; puede deberse a los colores ardientes de cierta especie de serpiente, o tal vez a la sensación de ardor que deja su mordedura venenosa. Independientemente, su forma plural, serafín , aparece tanto en Números como en Isaías, pero solo en Isaías se usa para denotar un ser angelical; de la misma manera, a estos ángeles se los menciona solo como el plural serafín - Isaías luego usa el singular saraph para describir una " serpiente voladora ardiente ", en línea con los otros usos del término en todo el Tanaj .

Existe un consenso emergente de que los motivos utilizados para mostrar serafines en la Canaán de la era de los hicsos tenían sus fuentes originales en la iconografía egipcia del uraeus . [8] En la iconografía egipcia, el uraeus se usaba como símbolo de soberanía , realeza , divinidad y autoridad divina , y la iconografía posterior a menudo mostraba uraei con alas. En el período monárquico temprano de Israel y Judá , los motivos egipcios fueron evidentemente tomados prestados por los israelitas en masa , ya que se ha descubierto una plétora de sellos personales pertenecientes a clases que van desde la gente común hasta la realeza, que incorporan varias piezas de la iconografía egipcia antigua, incluido el sol alado , el ankh , las coronas hedjet y deshret del Alto y Bajo Egipto , escarabajos y la cobra uraeus. Estos uraei a menudo tenían cuatro alas, a diferencia del estándar egipcio que solo les daba dos. [9] Estas imágenes han sido conectadas con los ángeles serafines asociados con las visiones de Isaías, o quizás más directamente con la mencionada "serpiente voladora de fuego", pero esto continúa siendo debatido - y una imagen de serafines serpentinos choca con la propia visión de Isaías, que claramente imaginó serafines con cabezas, piernas y brazos - aunque, sobre el segundo asunto, algunos eruditos han propuesto que los "pies" cubiertos de los serafines deberían identificarse como genitales, ya que los "pies" se usan a menudo en la Biblia hebrea como un eufemismo para el pene . [10] [11]

La visión de serafines en una versión idealizada del Templo de Salomón en el capítulo 6 de Isaías representa el único caso en la Biblia hebrea en el que se utiliza esta palabra para describir a seres celestiales. [12] “Vi también al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo. Sobre él estaban los serafines; cada uno tenía seis alas; con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies, y con dos volaban” (Isaías 6:1-3). [13] Y el uno al otro clamaba: “Santo, santo, santo, es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria”. (versículos 2-3) [14] Un serafín lleva a cabo un acto de purificación ritual para el profeta al tocar sus labios con un carbón encendido del altar (versículos 6-7) [15] "Y lo puso sobre mi boca, y dijo: He aquí, esto ha tocado tus labios, y es quitada tu iniquidad, y purificado tu pecado."

El texto describe a los "serafines" como seres celestiales alados con una pasión ardiente por hacer la buena obra de Dios. [16] A pesar de la redacción del texto en sí, al menos un erudito hebreo afirma que en la Biblia hebrea los serafines no tienen el estatus de ángeles , y que es solo en fuentes posteriores (como De Coelesti Hierarchia o Summa Theologiae ) que se los considera una división de los mensajeros divinos. [17]

Los serafines aparecen en el Libro de Enoc del siglo II a. C. , [18] donde se los menciona, junto con los querubines , como las criaturas celestiales que se encuentran más cerca del trono de Dios . En fuentes no bíblicas a veces se los llama Akyəst ( ge'ez : አክይስት "serpientes", " dragones "; un término alternativo para el infierno ). [19] [20] [21]

En el Segundo Libro de Enoc , junto a los serafines y querubines se mencionan dos clases de seres celestiales, conocidos como los fénix y los chalkydri ( griego antiguo : χαλκύδραι khalkýdrai , compuesto de χαλκός khalkós "bronce, cobre" + ὕδρα hýdra " hidra ", "serpiente de agua" -lit. "hidras de bronce", "serpientes de cobre"). Ambos son descritos como "elementos voladores del sol" que residen en el cuarto o séptimo cielo, que tienen doce alas y estallan en canciones al amanecer. [22] [23]

En el libro del Apocalipsis (4:4-8), se describe a las bestias como estando siempre en la presencia de Dios y alabándolo: "Y no cesaban día y noche de decir: 'Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir'". Este relato difiere ligeramente del relato de Isaías, que dice en el octavo versículo: "Y las cuatro bestias tenían cada una seis alas alrededor, y estaban llenas de ojos por dentro". También aparecen en el texto gnóstico El origen del mundo . [24]

En el judaísmo

El erudito del siglo XII Maimónides colocó a los serafines en el quinto de los diez rangos de ángeles en su exposición de la jerarquía angélica judía . En la Cábala , los serafines son los ángeles superiores del Mundo de Briah ("Creación", primer reino creado, entendimiento divino), [25] cuya comprensión de su distancia de la divinidad absoluta de Atziluth causa su continuo "quemarse" en la auto-anulación . A través de esto ascienden a Dios, y regresan a su lugar. Debajo de ellos en el Mundo de Yetzirah ("Formación", creación arquetípica, emociones divinas) están los ángeles Hayot de la visión de Ezequiel , que sirven a Dios con emociones instintivas autoconscientes ("cara de león, buey, águila"). Los serafines son parte de la angelarquía del judaísmo ortodoxo moderno . La visión de Isaías se repite varias veces en los servicios judíos diarios , incluso en la oración de Kedushah como parte de la repetición de la Amidá , y en varias otras oraciones también. El judaísmo conservador conserva las doctrinas tradicionales sobre los ángeles e incluye referencias a ellos en la liturgia, aunque la creencia literal en los ángeles no es de ninguna manera universal entre los adeptos. [ cita requerida ] Los adeptos del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista generalmente toman las imágenes de los ángeles como simbólicas. [ cita requerida ]

Un sello judío del siglo VIII a. C. los representa como áspides voladores (serpientes) , pero con características humanas, como las que encontró Isaías en su nombramiento como profeta. [26]

En el cristianismo

Los serafines rodean el trono divino en esta ilustración de las Petites Heures de Jean de Berry , un manuscrito iluminado del siglo XIV , encargado por Juan, duque de Berry .
La visión de un serafín por parte de San Francisco (fresco atribuido a Giotto ) (1267-1337)

La teología cristiana medieval coloca a los serafines en el coro más alto de la jerarquía angélica. Son los guardianes del trono de Dios , que cantan continuamente "santo, santo, santo". El Pseudo-Dionisio el Areopagita, en su Jerarquía Celestial (vii), se basó en el Libro de Isaías para fijar la naturaleza ígnea de los serafines en la imaginación medieval. Los serafines, en su opinión, ayudaban a Dios a mantener el orden perfecto y no se limitaban a cantar el trisagio . Siguiendo también el ejemplo de los escritos de la tradición rabínica, el autor dio una etimología para los serafines como "aquellos que encienden o calientan".

El nombre serafín indica claramente su revolución incesante y eterna en torno a los Principios Divinos, su calor y agudeza, la exuberancia de su intensa, perpetua e incansable actividad, y su asimilación elevadora y enérgica de los de abajo, encendiéndolos y calentándolos a su propio calor, y purificándolos completamente por una llama ardiente y consumidora; y por el poder no oculto, inextinguible, inmutable, radiante e iluminador, disipando y destruyendo las sombras de la oscuridad [27]

Orígenes escribió en Los primeros principios que los serafines, en el libro de Isaías , son la representación física de Cristo y del Espíritu Santo . Su razonamiento proviene de la idea de que nada "puede conocer completamente los principios de todas las cosas y los fines del universo" aparte de Dios . Orígenes concluye esta sección escribiendo sobre los serafines como seres a los que se les revela el conocimiento de Dios, lo que eleva el papel de los serafines a niveles divinos:

Sin embargo, sea lo que fuere lo que estos poderes hayan aprendido por medio de la revelación del Hijo de Dios y del Espíritu Santo (y ciertamente podrán adquirir mucho conocimiento, y los superiores mucho más que los inferiores), aun así es imposible para ellos comprenderlo todo, pues está escrito: "La mayor parte de las obras de Dios son secretas". [28]

Esta cita sugiere que Orígenes creía que los serafines recibieron este conocimiento debido a su condición de ungidos como Hijos de Dios y del Espíritu Santo. Más tarde fue criticado por hacer tales afirmaciones y etiquetado como hereje por la iglesia cristiana. Sin embargo, su teoría sobre los serafines, como se menciona en Isaías , se reflejaría en otra literatura cristiana primitiva, así como en la creencia cristiana primitiva hasta el siglo II.

Tomás de Aquino en su Summa Theologiae ofrece una descripción de la naturaleza de los serafines:

El nombre de Serafín no proviene solamente de la caridad, sino del exceso de caridad, expresado por la palabra ardor o fuego . Por eso Dionisio (Cael. Hier. VII) explica el nombre de Serafín según las propiedades del fuego, que contienen un exceso de calor. Ahora bien, en el fuego podemos considerar tres cosas.

En primer lugar, el movimiento ascendente y continuo, lo que significa que son llevados inflexiblemente hacia Dios.

En segundo lugar, la fuerza activa, que es el calor, que no se encuentra simplemente en el fuego, sino que existe con cierta agudeza, siendo de acción más penetrante y llegando incluso a las cosas más pequeñas, y como con fervor superabundante; con lo cual se significa la acción de estos ángeles, ejercida poderosamente sobre los que están sujetos a ellos, despertándolos a un fervor similar y purificándolos completamente con su calor.

En tercer lugar consideramos en el fuego la cualidad de claridad o brillo; lo que significa que estos ángeles tienen en sí mismos una luz inextinguible, y que también iluminan perfectamente a los demás.

Figuras de serafines en Santa Sofía .

Los serafines asumieron un papel místico en la Oración sobre la dignidad del hombre (1487) de Giovanni Pico della Mirandola , el epítome del humanismo renacentista . Pico tomó a los ardientes serafines —"arden con el fuego de la caridad"— como los modelos más altos de la aspiración humana: "impaciente por cualquier segundo lugar, emulemos la dignidad y la gloria. Y, si lo queremos, no seremos inferiores a ellos en nada", anunció el joven Pico, en el primer arrebato de confianza optimista en la capacidad humana que es la moneda acuñada por el Renacimiento. "A la luz de la inteligencia, meditando sobre el Creador en su obra, y la obra en su Creador, resplandeceremos con la luz de los querubines. Si ardemos de amor sólo por el Creador, su fuego consumidor nos transformará rápidamente en la semejanza llameante de los serafines".

Buenaventura , un teólogo franciscano contemporáneo de Aquino, utiliza las seis alas del serafín como una construcción analógica importante en su obra mística El viaje de la mente hacia Dios .

La teología cristiana desarrolló una idea de los serafines como seres de luz pura que disfrutan de comunicación directa con Dios. [29] [30]

En el Islam

Los cuatro apoyos (ángeles) del trono celestial

Los Portadores del Trono ( ḥamlat al-arsh ) son comparables a los serafines, [31] descritos con seis alas y cuatro caras según la tradición. [32] No se da ninguna descripción de sus características en el Corán, solo que su número es ocho en 69:17 .

Su afiliación no siempre es clara y a veces su papel se intercambia con el de los querubines. [33] En un libro llamado Libro de las maravillas de la creación y las peculiaridades de las cosas existentes , estos ángeles ocupan el puesto más alto, seguidos por el espíritu , los arcángeles y luego los querubines. [34] A los Portadores del Trono se les confía la adoración continua a Dios. A diferencia de los ángeles mensajeros, permanecen en el reino celestial y no entran en el mundo. [33]

Los serafines ( Sarufiyyun o Musharifin ) [35] son ​​mencionados directamente en un hadiz de Al-Tirmidhi sobre una conversación entre Mahoma y Dios , durante el Viaje Nocturno , sobre lo que hay entre los Cielos y la Tierra, a menudo interpretado como una referencia a la "asamblea Exaltada" que disputa la creación de Adán en Surah Ṣād 38:69 . [36]

En las tradiciones islámicas, a menudo se los representa en formas zoomorfas . Se los describe como si se parecieran a diferentes criaturas: un águila, un toro, un león y un humano. [ cita requerida ] Otros hadices los describen con seis alas y cuatro caras. [37] Mientras que según un hadiz transmitido desde At-Targhib wat-Tarhib escrito por ʻAbd al-ʻAẓīm ibn ʻAbd al-Qawī al-Mundhirī, los portadores del trono eran ángeles que tenían forma de gallo , con sus pies en la tierra y su nuca sosteniendo el Trono de Dios en el cielo más alto. [b] Varios eruditos islámicos modernos de la Universidad Islámica Imam Mohammad Ibn Saud y otros institutos de Yemen y Mauritania también coincidieron en la solidez de este hadiz citando el comentario de Ibn Abi al-Izz, quien apoyó esta narrativa. [38]

Al-Razi identifica a los serafines con los ángeles que rodean el trono de Dios, junto a los querubines. Circulan por el trono y no dejan de alabar a Dios. [39] Ibn Kathir , por su parte, identifica a los serafines con los que llevan el trono, el orden más alto de los ángeles. [40]

En la cultura

Artes, entretenimiento y medios de comunicación

Logotipos y mascotas

Véase también

Notas

  1. ^ En la versión King James también plural serafines . Del hebreo : שָׂרָף ( śārāf [saːraːf] ), plural שְׂרָפִים ( śərāfîm [səraːfim] ); latín : seraphim , plural seraphin (también seraphus (-i, m.)); [1] Griego : σεραφείμ ( serapheím ); cf. árabe : مشرفين ( musharifin ). [2] El singular "serafín" es una formación inversa de la forma plural hebrea 'serafín' , mientras que en hebreo el singular es 'saraph' . [3]
  2. ^ Los hadices fueron: "... Allah, el más exaltado, me ha permitido hablar de un gallo cuyas patas han separado la tierra, y su cuello está doblado bajo el trono ..." a través de la narración de Abu Hurairah por Abd al-Qawi al-Mundhiri a través de Al-Qadi Abu Ya'la . Los hadices fueron juzgados como auténticos y sólidos por numerosos eruditos del hadiz como por Nur al-Din al-Haythami en su obra, Majma al-Zawa'id , Al-Tabarani en su obra, Al-Mu'jam al-Awsat , Mustafa al-Adawi en Sahih Al-Ahadith Al-Qudsi y también por Muhammad Nasiruddin al-Albani en su obra Silsalat al-Hadith as-Sahihah [38] También se comentó como seguro ya que también está respaldado por otro hadiz de otra cadena de Jabir ibn Abd Allah en el Sunan Abu Dawood . [38]

Referencias

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Enlaces externos

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