El lolardo , también conocido como lolardismo o movimiento lolardo , fue un movimiento religioso cristiano protoprotestante que estuvo activo en Inglaterra desde mediados del siglo XIV hasta la Reforma inglesa del siglo XVI . Inicialmente fue liderado por John Wycliffe , [1] un teólogo católico que fue expulsado de la Universidad de Oxford en 1381 por herejía . Las demandas de los lolardos eran principalmente de reforma del cristianismo occidental . Formularon sus creencias en las Doce Conclusiones de los Lolardos .
Lollard , Lollardi o Loller era el apodo despectivo popular que se daba a aquellos sin formación académica, educados (si es que lo habían hecho) solo en inglés , que tenían fama de seguir las enseñanzas de John Wycliffe en particular, y que se sentían animados por la traducción de la Biblia al idioma inglés. A mediados del siglo XV, "lollard" había llegado a significar hereje en general. La alternativa, "wycliffite", se acepta generalmente como un término más neutral que abarca a aquellos de opiniones similares, pero con formación académica.
Se dice que el término fue acuñado por el clérigo anglo-irlandés Henry Crumpe , pero su origen es incierto. El primer uso oficial del nombre en Inglaterra se produce en 1387 en un mandato del obispo de Worcester contra cinco "predicadores pobres", nomine seu ritu Lollardorum confoederatos . [2] Según el Oxford English Dictionary , lo más probable es que derive del holandés medio lollaerd ("murmullo, murmurador"), de un verbo lollen ("murmurar, mascullar"). La palabra es mucho más antigua que su uso en inglés; hubo lolardos en los Países Bajos a principios del siglo XIV que eran parientes de los fraticelli , los begardos y otros sectarios similares a los franciscanos recusantes . [2]
Originalmente, la palabra holandesa era un nombre coloquial para un grupo de enterradores de los muertos durante la Peste Negra , en el siglo XIV, conocidos como Alexianos , Hermanos Alexianos o Cellites. Estos eran conocidos coloquialmente como lollebroeders (del holandés medio "hermanos que murmuran"), o Lollhorden , del alto alemán antiguo : lollon ("cantar suavemente"), por sus cánticos para los muertos. [3] El inglés medio loller (similar al verbo loll , lull , el cognado inglés del holandés lollen "murmurar, mascullar") se registra como una ortografía alternativa de Lollard , mientras que su significado genérico "un vagabundo holgazán, un holgazán, un mendigo fraudulento" no se registra antes de 1582. [ cita requerida ]
El Oxford English Dictionary menciona otras dos posibilidades para la derivación de Lollard : [4]
Según la académica Margaret Aston, a medida que la teología académica de Wycliffe se filtraba entre las masas, fue cambiando considerablemente: algunas partes se fortalecieron y otras se debilitaron. [6]
Con respecto a la Eucaristía , los lolardos como John Wycliffe , William Thorpe y John Oldcastle , enseñaron una visión de la presencia real de Cristo en la Sagrada Comunión conocida como " consubstanciación " y no aceptaron la doctrina de la transubstanciación , como la enseñaba la Iglesia Católica Romana. [7] [8] " El cuento del labrador ", un poema lolardo del siglo XVI, sostiene que el debate teológico sobre la doctrina ortodoxa es menos importante que la Presencia Real : [9]
Yo digo la verdad a través de un verdadero entendimiento:
Su carne y sangre, a través de sus obras sutiles, Están allí
en forma de pan . De qué manera están presentes no necesita ser debatido, Ya
sea
como sujeto o accidente , Pero como
Cristo fue cuando estaba vivo ,
Así Él está verdaderamente allí. [ 10 ]
Las enseñanzas de Wycliffe sobre la Eucaristía fueron declaradas herejía en el Concilio de los Frailes Negros de 1382. Se dice que el sacerdote William Sawtry fue quemado en la hoguera en 1401 por creer que "el pan sigue teniendo la misma naturaleza que antes" después de la consagración por un sacerdote. A principios del siglo XV, un sacerdote llamado Richard Wyche fue acusado de falsa doctrina. Cuando se le preguntó sobre la consagración durante su interrogatorio, solo repitió su creencia en la Presencia Real. Cuando se le preguntó si la hostia seguía siendo pan incluso después de la consagración, solo respondió: "Creo que la hostia es el cuerpo real de Cristo en forma de pan". Durante todo su interrogatorio insistió en que "no estaba obligado a creer otra cosa que lo que dice la Sagrada Escritura". Después del interrogatorio, Wyche finalmente se retractó, después de ser excomulgado y encarcelado. [12] [13] Un sospechoso en 1517 resumió la posición de los lolardos: "Algunos locos vienen a la iglesia pensando en ver al buen Señor; ¿qué deberían ver allí sino sangre y vino?" [14] [15]
Las enseñanzas lolardas sobre la Eucaristía están atestiguadas en numerosos documentos de fuentes primarias; es la cuarta de las Doce Conclusiones y el primero de los Dieciséis Puntos sobre los que los Obispos acusan a los Lolardos . Se analiza en El testimonio de William Thorpe , la Apología de las doctrinas lolardas , [16] Jack Upland y Opus Arduum . [17]
Los lolardos no creían que las prácticas eclesiásticas del bautismo y la confesión fueran necesarias para la salvación .
Los lolardos, que creían en un sacerdocio universal , cuestionaron la autoridad de la Iglesia para investir o negar la autoridad divina para convertir a un hombre en sacerdote. Al negar cualquier estatus especial al sacerdocio, los lolardos pensaban que la confesión a un sacerdote era innecesaria, ya que, según ellos, los sacerdotes no tenían la capacidad de perdonar pecados. Los lolardos cuestionaron la práctica del celibato clerical y creían que los sacerdotes no debían ocupar puestos gubernamentales , ya que tales asuntos temporales probablemente interferirían con su misión espiritual.
Consideraban que rezar a los santos y honrar sus imágenes era una forma de idolatría. Pensaban que los juramentos, los ayunos y las oraciones por los muertos no tenían base bíblica . Tenían una opinión pobre de los adornos de la Iglesia católica, incluidos el agua bendita, las campanas, los órganos y los edificios de las iglesias. Rechazaban el valor de los indultos papales . [18]
Un grupo de lolardos presentó una petición al Parlamento con las Doce Conclusiones de los Lolardos , fijándolas en las puertas del Westminster Hall en febrero de 1395. Aunque no se trata de una declaración central de creencias de los lolardos, las Doce Conclusiones revelan ciertas ideas básicas de los lolardos. La primera Conclusión rechaza la adquisición de riqueza temporal por parte de los líderes de la Iglesia, ya que la acumulación de riqueza los aleja de las preocupaciones religiosas y los lleva a la avaricia. La cuarta Conclusión trata de la opinión de los lolardos de que el Sacramento de la Eucaristía es una doctrina discutible que no está claramente definida en la Biblia. No se especifica de manera uniforme en los evangelios si el pan sigue siendo pan o se convierte en el cuerpo literal de Cristo. La sexta Conclusión establece que los funcionarios de la Iglesia no deben preocuparse por asuntos seculares cuando ocupan una posición de poder dentro de la Iglesia, ya que esto constituye un conflicto de intereses entre los asuntos del espíritu y los asuntos del Estado. La octava conclusión señala lo ridícula que resulta, en la mente de los lolardos, la reverencia que se dirige a las imágenes del sufrimiento de Cristo. “Si se debe honrar la cruz de Cristo, los clavos, la lanza y la corona de espinas, ¿por qué no honrar los labios de Judas, si tan sólo pudieran encontrarse?” [19]
Las obras de arte costosas para las iglesias se consideraban un exceso; creían que se debía hacer un esfuerzo para ayudar a los necesitados y predicar en lugar de trabajar en decoraciones costosas. Los íconos también se consideraban peligrosos, ya que muchos parecían adorarlos con más fervor que a Dios.
El lolardo era una religión de escrituras vernáculas . [18] Los lolardos se oponían a muchas prácticas de la Iglesia católica. Anne Hudson ha escrito que una forma de sola scriptura sustentaba las creencias de Wycliffe, pero la diferenciaba de la ideología más radical de que todo lo que no está permitido por las escrituras está prohibido. En cambio, Hudson señala que la sola scriptura de Wycliffe sostenía que la Biblia era "la única fuente válida de doctrina y la única medida pertinente de legitimidad". [20]
Los lolardos posteriores creyeron que la gente merecía tener acceso a una copia de su propia Biblia. Muchos intentaron distribuir copias en inglés; sin embargo, debido a la falta de una imprenta y a los bajos niveles de alfabetización, fue difícil lograr este objetivo. [21]
Sin embargo, una característica notable de algunas inquisiciones lolardas fue la afirmación común de analfabetismo (o discapacidad visual) como defensa contra la sospecha de lolardismo que suscitaba la posesión de textos vernáculos. [6] : 495
Los lolardos no observaban el ayuno ni la abstinencia en la Iglesia católica . En los procedimientos por herejía contra Margery Baxter se presentó como prueba el hecho de que una sirvienta encontró tocino en una olla de avena el primer sábado de Cuaresma . La no observancia de las restricciones dietéticas se utilizó como prueba de herejía en otro caso de Norfolk contra Thomas Mone, donde se alegó que se había comido un lechón en la cena de Pascua cuando estaba prohibido comer carne. [22]
Los votos especiales se consideraban en conflicto con el orden divino establecido por Cristo y eran considerados anatema . [23]
Los lolardos también tenían una tendencia hacia la iconoclasia .
Algunos lolardos creían que se permitía trabajar los domingos. [6]
El martirólogo del siglo XVI John Foxe redujo las principales creencias del lolardo a cuatro, eludiendo hasta cierto punto la doctrina wycliffita del dominium :
Aunque la Iglesia católica denunció el lolardo como herejía , inicialmente Wycliffe y los lolardos recibieron el amparo de Juan de Gante y otros nobles anticlericales, que tal vez querían utilizar la reforma clerical propugnada por los lolardos para adquirir nuevas fuentes de ingresos en los monasterios de Inglaterra. La Universidad de Oxford también protegió a Wycliffe y a académicos similares con el argumento de la libertad académica y, en un principio, permitió que esas personas mantuvieran sus puestos a pesar de sus opiniones controvertidas.
Un oponente religioso principal de los Wycliffistas fue Thomas Arundel , arzobispo de Canterbury , asistido por obispos como Henry le Despenser de Norwich , a quien el cronista Thomas Walsingham elogió por su celo. [25]
Los lolardos se enfrentaron por primera vez a una persecución seria después de la Rebelión de los Campesinos en 1381. Mientras Wycliffe y otros lolardos se oponían a la revuelta, uno de los líderes campesinos, John Ball , predicaba el lolardo. Antes de 1382, las creencias de Wycliffe eran toleradas en el gobierno, ya que respaldaban la superioridad real sobre los obispos. [ aclaración necesaria ] Sin embargo, el gobierno y la realeza dudaban, ya que no querían alentar a los súbditos a criticar a los poderes religiosos. [ 21 ]
Después de 1382, la realeza y la nobleza consideraron que el lolardo era una amenaza no sólo para la Iglesia, sino para la sociedad inglesa en general. La pequeña medida de protección de los lolardos se evaporó. Este cambio de estatus también se vio afectado por la partida de Juan de Gante (duque de Lancaster, patrón de Chaucer y protector de John Wycliffe ), quien abandonó Inglaterra en 1386 para perseguir la Corona de Castilla .
Paul Strohm se ha preguntado: "¿Fue el lolardo una amenaza genuina o un peón político, un agente de desafío desestabilizador o una desafortunada amenaza de autolegitimación del discurso lancastriano?" [26]
Un grupo de la nobleza activa durante el reinado de Ricardo II (1377-99) fueron conocidos como "Caballeros Lolardos" durante o después de sus vidas debido a que aceptaron las reclamaciones de Wycliffe. Henry Knighton , en su Crónica, identifica a los principales Caballeros Lolardos como Thomas Latimer, John Trussell, Lewis Clifford, Sir John Peche (hijo de John Peche de Wormleighton), Richard Storey y Reginald Hilton. La Crónica de Thomas Walsingham agrega a William Nevil y John Clanvowe a la lista, y otros miembros potenciales de este círculo han sido identificados por sus testamentos, que contienen un lenguaje inspirado en los lolardos sobre cómo sus cuerpos deben ser enterrados claramente y se les permite regresar a la tierra de donde vinieron. Hay pocos indicios de que los Caballeros Lolardos fueran específicamente conocidos como tales durante sus vidas; eran hombres de discreción y, a diferencia de Sir John Oldcastle años después, rara vez dieron algún indicio de rebelión abierta. Sin embargo, demostraron una notable capacidad para conservar posiciones importantes sin caer víctimas de los diversos procesos contra los seguidores de Wycliffe que ocurrieron durante sus vidas.
Las autoridades religiosas y seculares se opusieron firmemente a los lolardos. En respuesta a la rebelión de los lolardos, en 1401, durante el reinado de Enrique IV , se promulgó la ley De heretico comburendo ; tradicionalmente, la herejía se había definido como un error en la creencia teológica, pero este estatuto equiparaba la herejía teológica con la sedición contra los gobernantes políticos. [26]
A principios del siglo XV, la Iglesia y el Estado adoptaron medidas severas que llevaron a los lolardos a la clandestinidad. Una de ellas fue la quema en la hoguera en 1410 de John Badby , un laico y artesano que se negó a renunciar a su lolardo. Fue el primer laico en sufrir la pena capital en Inglaterra por el delito de herejía.
John Oldcastle , un amigo cercano de Enrique V de Inglaterra y la base para Falstaff en la historia shakespeariana Enrique IV, Parte 1 , fue llevado a juicio en 1413 después de que se descubrieran pruebas de sus creencias lolardas. Oldcastle escapó de la Torre de Londres y organizó una insurrección, que incluyó un intento de secuestro del rey. La rebelión fracasó y Oldcastle fue ejecutado. La revuelta de Oldcastle hizo que los lolardos parecieran aún más amenazantes para el estado, y la persecución de los lolardos se volvió más severa.
En 1428 se frenó de raíz una insurrección que se temía que involucrara a varios miles de lolardos y que pretendía "destruir la iglesia inglesa". [6] : 769 Estuvo asociada con el misionero lolardo William White.
Los lolardos fueron efectivamente absorbidos por el protestantismo durante la Reforma inglesa , en la que el lolardo jugó un papel. Dado que los lolardos habían estado en la clandestinidad durante más de cien años, el alcance del lolardo y sus ideas en el momento de la Reforma es incierto y un punto de debate. [27] [28] [29] Los antepasados de Blanche Parry (la persona más cercana a Isabel I durante 56 años) y de Blanche Milborne (que crió a Eduardo VI e Isabel I) tenían asociaciones lolardas. Muchos críticos de la Reforma, incluido Thomas More , equipararon a los protestantes con los lolardos. Los líderes de la Reforma inglesa , incluido el arzobispo Thomas Cranmer , también se refirieron al lolardo, y el obispo Cuthbert Tunstall de Londres llamó al luteranismo el "hijo adoptivo" de la herejía wycliffita. [30] Los académicos debaten si los protestantes realmente obtuvieron influencia del lolardo o si se refirieron a él para crear un sentido de tradición.
Durante el siglo siguiente se ejecutó a otros mártires de la causa lolarda, entre ellos los mártires de Amersham a principios del siglo XVI y Thomas Harding en 1532, uno de los últimos lolardos en ser víctimas. Un macabro recordatorio de esta persecución es el «Lollards Pit» en Thorpe Wood, ahora Thorpe Hamlet , Norwich, Norfolk, « donde se quemaba a los hombres », [31] entre ellos Thomas Bilney .
A pesar del debate sobre el alcance de la influencia lolarda, hay abundantes registros de la persecución de los lolardos de este período. En la diócesis de Londres , hay registros de unos 310 lolardos que fueron procesados u obligados a abjurar entre 1510 y 1532. En la diócesis de Lincoln, se escucharon 45 casos contra los lolardos en 1506-1507 y en 1521 hubo 50 abjuraciones y 5 quemas de lolardos. [ aclaración necesaria ] En 1511, el arzobispo Warham presidió la abjuración de 41 lolardos de Kent y la quema de 5. [ 32 ]
En 1529, Simon Fish escribió un panfleto incendiario, Súplica por los mendigos, que incluía su negación del purgatorio y enseñanzas de que el celibato sacerdotal era una invención del Anticristo . Argumentó que los gobernantes terrenales tienen derecho a despojar a la Iglesia de sus propiedades y que el diezmo estaba en contra del Evangelio , puntos de vista protestantes que se hacen eco de las enseñanzas de Wycliffe y Lolard. [33] [34] Abogó por el cierre de todos los monasterios y, en particular, proporcionó estimaciones económicas de los ingresos de varias instituciones monásticas y eclesiásticas.
Se desconoce el alcance del lolardo entre la población en general en esa época, pero la prevalencia de la iconoclasia protestante en Inglaterra sugiere que las ideas lolardas aún podrían haber tenido cierta influencia popular si Ulrico Zwinglio no hubiera sido la fuente, ya que el luteranismo no defendía la iconoclasia. Los lolardos fueron perseguidos nuevamente entre 1554 y 1559 durante la Renovación de las Leyes de Herejía bajo la reina María I , que suprimió específicamente la herejía y el lolardo.
La similitud entre los lolardos y los grupos protestantes ingleses posteriores, como los bautistas , los puritanos y los cuáqueros , también sugiere cierta continuación de las ideas lolardas a través de la Reforma. [35]
La Iglesia Católica Romana utilizó el arte como arma antilolarda. Los lolardos eran representados como zorros vestidos como monjes o sacerdotes predicando misericordias a una bandada de gansos . [ 36] Estas representaciones aludían a la historia del zorro predicador que se encuentra en la literatura medieval popular, como La historia de Reynard el zorro y Los cambios de Raynardine . El zorro atraía a los gansos cada vez más cerca con sus elocuentes palabras hasta que podía atrapar una víctima para devorar. La moraleja de la historia es que la gente tonta es seducida por falsos maestros.
Sobre la datación de "The Plowman's Tale", véase Andrew N. Warn, "The Genesis of The Plowman's Tale, Yearbook of English Studies 2" [El origen de The Plowman's Tale, Anuario de estudios ingleses 2], 1972.
