Leviatán o La materia, forma y poder de una Commonwealth eclesiástica y civil , comúnmente conocido como Leviatán , es un libro escrito por Thomas Hobbes (1588-1679) y publicado en 1651 ( edición latina revisada en 1668). [1] [5] [6] Su nombre deriva del bíblico Leviatán . La obra se refiere a la estructura de la sociedad y al gobierno legítimo, y se considera uno de los primeros y más influyentes ejemplos de la teoría del contrato social . [7] Escrito durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), aboga por un contrato social y un gobierno de un soberano absoluto . Hobbes escribió que la guerra civil y la situación brutal del estado de naturaleza (" la guerra de todos contra todos ") sólo podrían evitarse mediante un gobierno fuerte e indiviso.
El título del tratado de Hobbes alude al Leviatán mencionado en el Libro de Job . En contraste con los títulos simplemente informativos que se suelen dar a las obras de la filosofía política moderna temprana , como Two Treatises of Government de John Locke o la obra anterior del propio Hobbes, The Elements of Law , Hobbes seleccionó un nombre poético para este tratado más provocativo. Los lexicógrafos del período moderno temprano supusieron que el término " leviatán " estaba asociado con las palabras hebreas lavah , que significa "acoplar, conectar o unir", y thannin , que se cree que significa "una serpiente o dragón". [8] En las anotaciones de la Asamblea de Westminster sobre la Biblia, los intérpretes pensaron que la criatura fue nombrada usando estas palabras raíz "porque por su tamaño no parece una sola criatura, sino un conjunto de varias juntas; o porque sus escamas son cerrados o estrechamente compactados." [9] Samuel Mintz sugiere que estas connotaciones se prestan a la comprensión de Hobbes de la fuerza política, ya que tanto "Leviatán como el soberano de Hobbes son unidades compactadas a partir de individuos separados; son omnipotentes; no pueden ser destruidos ni divididos; inspiran miedo en los hombres; No hagáis pactos con los hombres; de ellos es el dominio del poder" bajo pena de muerte. [10]
Después de una larga discusión con Thomas Hobbes, el parisino Abraham Bosse creó el grabado para el famoso frontispicio del libro en el estilo géometrique que el propio Bosse había refinado. Es similar en organización al frontispicio de De Cive (1642) de Hobbes, creado por Jean Matheus. El frontispicio tiene dos elementos principales.
En él, se ve una figura gigante coronada emergiendo del paisaje, empuñando una espada y un báculo , debajo de una cita del Libro de Job : " Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 " ("Hay no hay poder en la tierra que se pueda comparar con él. Job 41. 24")—vinculando aún más la figura con el monstruo del libro. (Debido a desacuerdos sobre la ubicación precisa de los capítulos y versículos cuando se dividieron en la Baja Edad Media , el versículo que cita Hobbes generalmente se da como Job 41:33 en las traducciones cristianas modernas al inglés, [11] Job 41:25 en el texto masorético , la Septuaginta y la Biblia de Lutero (es Job 41:24 en la Vulgata .) El torso y los brazos de la figura están compuestos por más de trescientas personas, al estilo de Giuseppe Arcimboldo ; todos están de espaldas al espectador, y solo la cabeza del gigante tiene rasgos faciales visibles. (Un manuscrito de Leviatán creado para Carlos II en 1651 tiene diferencias notables: una cabeza principal diferente, pero significativamente el cuerpo también está compuesto por muchas caras, todas mirando hacia afuera del cuerpo y con una variedad de expresiones).
La parte inferior es un tríptico , enmarcado en una cenefa de madera. La forma central contiene el título sobre una cortina ornamentada. Los dos lados reflejan la espada y el báculo de la figura principal: el poder terrenal a la izquierda y los poderes de la iglesia a la derecha. Cada elemento lateral refleja el poder equivalente: el castillo a la iglesia, la corona a la mitra , el cañón a la excomunión , las armas a la lógica y el campo de batalla a los tribunales religiosos . El gigante sostiene los símbolos de ambos lados, reflejando la unión de lo secular y lo espiritual en el soberano, pero la construcción del torso también hace que la figura sea un estado.
Hobbes comienza su tratado sobre política con una explicación de la naturaleza humana. Presenta una imagen del hombre como materia en movimiento, intentando mostrar mediante el ejemplo cómo todo lo relacionado con la humanidad puede explicarse de manera materialista, es decir, sin recurrir a un alma incorpórea e inmaterial o a una facultad de comprender ideas externas a la mente humana .
La vida no es más que un movimiento de miembros. Porque ¿qué es el corazón sino un manantial? y los nervios, pero tantas cuerdas; ¿Y las articulaciones, sino tantas ruedas que dan movimiento a todo el cuerpo, tal como pretendía el Artífice? [12]
Hobbes procede definiendo los términos de forma clara y sin sentimentalismos. El bien y el mal no son más que términos utilizados para denotar los apetitos y deseos de un individuo, mientras que estos apetitos y deseos no son más que la tendencia a acercarse o alejarse de un objeto. La esperanza no es más que el apetito por una cosa combinado con la opinión de que se puede tener. Sugiere que la teología política dominante de la época, el escolasticismo , se alimenta de definiciones confusas de palabras cotidianas, como sustancia incorpórea , lo que para Hobbes es una contradicción en los términos.
Hobbes describe la psicología humana sin ninguna referencia al summum bonum , o bien supremo, como lo había hecho el pensamiento anterior. Según Hobbes, el concepto de summum bonum no sólo es superfluo, sino que, dada la variabilidad de los deseos humanos, no podría existir tal cosa. En consecuencia, cualquier comunidad política que buscara proporcionar el mayor bien a sus miembros se vería impulsada por concepciones contrapuestas de ese bien sin forma de decidir entre ellas. El resultado sería una guerra civil .
Sin embargo, Hobbes afirma que existe un summum malum , o mal mayor. Este es el miedo a la muerte violenta. Una comunidad política puede orientarse en torno a este miedo.
Puesto que no existe un summum bonum , el estado natural del hombre no se encuentra en una comunidad política que persiga el bien mayor. Pero estar fuera de una comunidad política es estar en una condición anárquica. Dada la naturaleza humana, la variabilidad de los deseos humanos y la necesidad de recursos escasos para satisfacer esos deseos, el estado de naturaleza , como Hobbes llama a esta condición anárquica, debe ser una guerra de todos contra todos . Incluso cuando dos hombres no están peleando, no hay garantía de que el otro no intente matarlo por su propiedad o simplemente por un sentido de honor agraviado, por lo que deben estar constantemente en guardia el uno contra el otro. Incluso es razonable atacar preventivamente al vecino.
En tales condiciones no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto, y en consecuencia no hay cultura de la tierra, ni navegación ni uso de mercancías que puedan importarse por mar, ni construcción cómoda, ni instrumentos para mover y trasladar tales mercancías. cosas que requieren mucha fuerza, ningún conocimiento de la faz de la tierra, ninguna cuenta del tiempo, ninguna arte, ninguna letra, ninguna sociedad, y lo que es peor de todo, el miedo y el peligro continuo de una muerte violenta y de la vida del hombre, solitario, pobre, desagradable, brutal y bajo. [13]
El deseo de evitar el estado de naturaleza, como lugar donde es más probable que ocurra el summum malum de la muerte violenta, constituye la estrella polar del razonamiento político. Sugiere una serie de leyes de la naturaleza , aunque Hobbes se apresura a señalar que no pueden llamarse propiamente "leyes", ya que no hay nadie que las haga cumplir. Lo primero que sugiere la razón es buscar la paz, pero donde no se pueda lograr la paz, aprovechar todas las ventajas de la guerra. [14] Hobbes es explícito en que en el estado de naturaleza nada puede considerarse justo o injusto, y se debe considerar que todo hombre tiene derecho a todas las cosas. [15] La segunda ley de la naturaleza es que uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todas las cosas cuando otros están dispuestos a hacer lo mismo, a abandonar el estado de naturaleza y a erigir una comunidad con autoridad para ordenarlas en todas las cosas. Hobbes concluye la primera parte articulando diecisiete leyes naturales adicionales que hacen posible el cumplimiento de las dos primeras y explicando lo que significaría para un soberano representar al pueblo incluso cuando no está de acuerdo con él.
El propósito de una mancomunidad se da al comienzo de la Parte II:
LA causa final, fin o designio de los hombres (que naturalmente aman la libertad y el dominio sobre los demás) al imponerse a sí mismos esa restricción, en la que los vemos vivir en las Commonwealths, es la previsión de su propia preservación y de una vida más contenta de ese modo; es decir, de salir de esa miserable condición de guerra que es necesariamente consecuencia, como se ha demostrado, de las pasiones naturales de los hombres cuando no hay ningún poder visible que los mantenga atemorizados y atados por el miedo al castigo. al cumplimiento de sus pactos...
La república se instituye cuando todos están de acuerdo en la siguiente manera: autorizo y cedo mi derecho de gobernarme a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con esta condición; que renuncies a tu derecho sobre él y autorices todas sus acciones de la misma manera.
El soberano tiene doce derechos principales: [16]
Hobbes rechaza explícitamente la idea de separación de poderes . En el punto 6, Hobbes está explícitamente a favor de la censura de la prensa y de las restricciones a los derechos de libertad de expresión si el soberano las considera deseables para promover el orden.
Hay tres ( monarquía , aristocracia y democracia ):
La diferencia de las Mancomunidades consistía en la diferencia del soberano, o persona representante de todos y cada uno de la multitud. Y porque la soberanía o está en un solo hombre, o en una asamblea de más de uno; y en esa asamblea o todo hombre tiene derecho a entrar, o no todos, sino algunos hombres distinguidos de los demás; Es evidente que sólo puede haber tres tipos de Commonwealth. Porque el representante debe ser necesariamente un hombre o más; y si es más, entonces es la asamblea de todos, o sólo de una parte. Cuando el representante es un solo hombre, la Commonwealth es una monarquía; cuando se reúne una asamblea de todos los que se reúnen, entonces es una democracia o una Commonwealth popular; cuando es una asamblea de una sola parte, entonces se llama aristocracia.
Y sólo tres; ya que, a diferencia de Aristóteles, no los subdivide en "buenos" y "desviados":
No puede haber ninguna otra clase de Commonwealth: porque uno, o más, o todos, deben tener el poder soberano (que he demostrado que es indivisible) completo. Hay otros nombres de gobierno en las historias y libros de política; como tiranía y oligarquía ; pero no son nombres de otras formas de gobierno, sino de las mismas formas desagradadas. Porque los que están descontentos con la monarquía la llaman tiranía; y los que están descontentos con la aristocracia la llaman oligarquía; así también los que se sienten afligidos por la democracia la llaman anarquía, lo que significa falta de gobierno; y, sin embargo, creo que nadie cree que la falta de gobierno sea un nuevo tipo de gobierno: ni por la misma razón deberían creer que el gobierno es de un tipo cuando les gusta, y de otro cuando no les gusta o están oprimidos por el gobierno. gobernadores.
Y la monarquía es la mejor, desde el punto de vista práctico:
La diferencia entre estos tres tipos de Commonwealth no consiste en la diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para producir la paz y la seguridad del pueblo; para cuyo fin fueron instituidos. Y para comparar la monarquía con las otras dos, podemos observar: primero, que quien lleva la persona del pueblo, o es uno de aquella asamblea que la lleva, lleva también su propia persona natural. Y aunque en su persona política tiene cuidado de procurar el interés común, es más, o no menos, cuidadoso de procurar el bien privado de sí mismo, de su familia, de sus parientes y de sus amigos; y en la mayor parte, si el interés público se cruza con el privado, prefiere el privado: porque las pasiones de los hombres suelen ser más poderosas que su razón. De donde se sigue que donde el interés público y el privado están más estrechamente unidos, está el público más avanzado. Ahora bien, en la monarquía el interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el poder y el honor de un monarca surgen sólo de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso, ni seguro, cuyos súbditos sean pobres, despreciables o demasiado débiles por necesidad o disensión para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia o aristocracia la prosperidad pública confiere no tanto la fortuna privada de alguien corrupto o ambicioso como muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.
El derecho de sucesión corresponde siempre al soberano. Las democracias y aristocracias tienen una sucesión fácil; la monarquía es más difícil:
La mayor dificultad en cuanto al derecho de sucesión se da en la monarquía, y la dificultad surge de que a primera vista no está claro quién ha de nombrar al sucesor; ni muchas veces quién es el que ha designado. Porque en ambos casos se requiere un raciocinio más exacto del que todo hombre está acostumbrado a utilizar.
Porque en general la gente no ha pensado detenidamente. Sin embargo, la sucesión queda definitivamente en don del monarca:
En cuanto a la cuestión de quién nombrará al sucesor de un monarca que tiene la autoridad soberana... debemos considerar que o el que está en posesión tiene derecho a disponer de la sucesión, o bien ese derecho vuelve a estar en la multitud disuelta. ... Por tanto es manifiesto que por la institución de la monarquía, la disposición del sucesor queda siempre al juicio y voluntad del presente poseedor.
Pero no siempre es obvio a quién ha nombrado el monarca:
Y para la pregunta que a veces puede surgir, ¿a quién es a quien el monarca en posesión se ha designado para la sucesión y herencia de su poder?
Sin embargo, la respuesta es:
está determinado por sus expresas palabras y testamento; o por otros signos tácitos suficientes.
Y esto significa:
Por palabras expresas, o testamento, cuando lo declare en vida, viva voce, o por escrito; como declararon los primeros emperadores de Roma quiénes deberían ser sus herederos.
Tenga en cuenta que (quizás de manera bastante radical) no tiene que ser ningún pariente consanguíneo:
Porque la palabra heredero no implica en sí misma los hijos o los parientes más cercanos de un hombre; pero quienquiera que un hombre declare de alguna manera, tendrá que sucederle en su patrimonio. Por lo tanto, si un monarca declara expresamente que tal hombre será su heredero, ya sea de palabra o por escrito, entonces ese hombre inmediatamente después de la muerte de su predecesor está investido con el derecho de ser monarca.
Sin embargo, prácticamente esto significa:
Pero cuando falta testamento y palabras expresas, se deben seguir otros signos naturales de la voluntad: uno de ellos es la costumbre. Y, por lo tanto, donde la costumbre es que el siguiente pariente sucede absolutamente, allí también el siguiente pariente tiene derecho a la sucesión; porque si la voluntad del poseedor hubiera sido otra, fácilmente podría haber declarado lo mismo en vida...
En Leviatán , Hobbes afirma explícitamente que el soberano tiene autoridad para hacer valer su poder sobre cuestiones de fe y doctrina y que si no lo hace, invita a la discordia. Hobbes presenta su propia teoría religiosa, pero afirma que cedía a la voluntad del soberano (cuando ésta se restableciera: nuevamente, Leviatán fue escrito durante la Guerra Civil) en cuanto a si su teoría era aceptable. Las presuposiciones materialistas de Hobbes también lo llevaron a sostener una opinión que en su momento se consideró muy controvertida. Hobbes rechazó la idea de sustancias incorpóreas y posteriormente argumentó que incluso Dios mismo era una sustancia corpórea. Aunque Hobbes nunca declaró explícitamente que fuera ateo, muchos aluden a la posibilidad de que lo fuera.
Hobbes también se refirió a la capacidad del soberano para imponer impuestos en Leviatán , aunque no es tan citado por sus teorías económicas como por sus teorías políticas. [17] Hobbes creía que la igualdad de justicia incluye la igual imposición de impuestos. La igualdad de impuestos no depende de la igualdad de riqueza, sino de la igualdad de la deuda que cada hombre tiene con la comunidad por su defensa y el mantenimiento del Estado de derecho . [18] Hobbes también defendió el apoyo público a aquellos que no podían mantenerse mediante el trabajo, que presumiblemente sería financiado mediante impuestos. Abogó por el fomento público de las obras de navegación, etc., para emplear útilmente a los pobres que podían trabajar.
En la Parte III, Hobbes busca investigar la naturaleza de una comunidad cristiana . Esto plantea inmediatamente la pregunta de en qué escrituras debemos confiar y por qué. Si alguna persona pudiera afirmar que una revelación sobrenatural es superior a la ley civil, entonces habría caos, y el ferviente deseo de Hobbes es evitarlo. Hobbes comienza así estableciendo que no podemos saber infaliblemente que la palabra personal de otra persona es una revelación divina :
Cuando Dios habla al hombre, debe ser inmediatamente o por mediación de otro hombre, a quien anteriormente había hablado por sí mismo inmediatamente. La forma en que Dios habla a un hombre inmediatamente puede ser entendida bastante bien por aquellos a quienes les ha hablado así; pero es difícil, si no imposible, saber cómo otro debe entender lo mismo. Porque si un hombre me pretende que Dios le ha hablado sobrenatural e inmediatamente, y yo lo dudo, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede presentar para obligarme a creerlo.
Esto es bueno, pero si se aplica con demasiado fervor conduciría al rechazo de toda la Biblia. Entonces, dice Hobbes, necesitamos una prueba: y la verdadera prueba se establece examinando los libros de las Escrituras, y es:
De modo que es manifiesto que la enseñanza de la religión que Dios ha establecido y la demostración de un milagro presente, juntas, eran las únicas marcas por las cuales la Escritura tendría un verdadero profeta, es decir, una revelación inmediata, para ser. admitido; de ellos son suficientes por sí solos para obligar a cualquier otro hombre a considerar lo que dice.
Por lo tanto, al ver que ahora cesan los milagros, no nos queda ninguna señal para reconocer las supuestas revelaciones o inspiraciones de ningún hombre privado; ni obligación de prestar oído a ninguna doctrina, más allá de lo que sea conforme a las Sagradas Escrituras, que desde los tiempos de nuestro Salvador suplen el lugar y recompensan suficientemente la falta de toda otra profecía.
"Por tanto, ahora cesan los milagros" significa que sólo se puede confiar en los libros de la Biblia. Hobbes luego analiza los diversos libros que son aceptados por varias sectas y la "cuestión muy disputada entre las diversas sectas de la religión cristiana, de donde las Escrituras derivan su autoridad". Para Hobbes, "es evidente que nadie puede saber que son la palabra de Dios (aunque todos los verdaderos cristianos lo creen) sino aquellos a quienes Dios mismo se la ha revelado sobrenaturalmente". Y por lo tanto "La pregunta verdaderamente planteada es: ¿con qué autoridad se convierten en ley?"
Como era de esperar, Hobbes concluye que, en última instancia, no hay otra manera de determinar esto que el poder civil:
Por tanto, aquel a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que son suyos, ni que los que los publicaron fueron enviados por Él, no está obligado a obedecerlos por ninguna autoridad que no sea la suya, cuyos mandamientos tienen ya fuerza de ley; es decir, por cualquier otra autoridad que no sea la del Estado Libre Asociado, residiendo en el soberano, quien sólo tiene el poder legislativo.
Habla de los Diez Mandamientos y pregunta "quién fue el que dio a estas tablas escritas la fuerza obligatoria de las leyes. No hay duda de que fueron hechas leyes por Dios mismo: pero como una ley no obliga, ni es ley para nadie más que a aquellos que reconocen que es un acto del soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel , a quien se le prohibió acercarse a la montaña para escuchar lo que Dios dijo a Moisés , verse obligado a obedecer todas aquellas leyes que Moisés les propuso? y concluye, como antes, que "hacer la ley de las Escrituras pertenecía al soberano civil".
Finalmente: "¿Vamos a considerar ahora qué oficio tienen en la Iglesia aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la fe cristiana?" a lo que la respuesta es: "Los reyes cristianos siguen siendo los pastores supremos de su pueblo, y tienen poder para ordenar los pastores que quieran, para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar al pueblo comprometido a su cargo".
Hay una enorme cantidad de erudición bíblica en esta tercera parte. Sin embargo, una vez aceptado el argumento inicial de Hobbes (que nadie puede saber con seguridad la revelación divina de nadie), su conclusión (el poder religioso está subordinado al civil) se desprende de su lógica. Las extensas discusiones del capítulo probablemente fueron necesarias para su época. La necesidad (como la veía Hobbes) de que el soberano civil fuera supremo surgió en parte de las muchas sectas que surgieron en torno a la guerra civil y para sofocar el desafío del Papa de Roma , al que Hobbes dedica una sección extensa.
Hobbes nombró la parte IV de su libro "El Reino de las Tinieblas". Con esto Hobbes no se refiere al infierno (no creía en el infierno ni en el purgatorio ), [19] sino a la oscuridad de la ignorancia en oposición a la luz del verdadero conocimiento. La interpretación de Hobbes es en gran medida heterodoxa y por eso ve mucha oscuridad en lo que él ve como una mala interpretación de las Escrituras .
Hobbes enumera cuatro causas de esta oscuridad.
La primera es apagar la luz de las Escrituras mediante una mala interpretación. Hobbes considera que el principal abuso es enseñar que el reino de Dios se puede encontrar en la iglesia, socavando así la autoridad del soberano civil. Otro abuso general de las Escrituras, en su opinión, es la conversión de la consagración en conjuración o ritual tonto .
La segunda causa es la demonología de los poetas paganos: en opinión de Hobbes, los demonios no son más que construcciones del cerebro. Hobbes luego continúa criticando lo que él ve como muchas de las prácticas del catolicismo: "Ahora bien, para el culto de los santos , las imágenes , las reliquias y otras cosas que hoy se practican en la Iglesia de Roma, digo que no están permitidas". por la palabra de Dios".
La tercera es mezclando con las Escrituras diversas reliquias de la religión, y mucha de la vana y errónea filosofía de los griegos , especialmente de Aristóteles . Hobbes tiene poco tiempo para las diversas sectas de filósofos en disputa y objeta lo que la gente ha tomado: "De la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar tiranía a todo tipo de comunidades, excepto a las populares (como lo era en ese momento el estado de Atenas) . ". Al final de esto viene una sección interesante (la oscuridad es suprimir el conocimiento verdadero así como introducir falsedades), que parecería tener relación con los descubrimientos de Galileo Galilei . "Nuestras propias navegaciones ponen de manifiesto, y todos los hombres doctos en ciencias humanas lo reconocen ahora, que existen antípodas " (es decir, la Tierra es redonda) "...Sin embargo, los hombres... han sido castigados por ello por la autoridad eclesiástica. Pero ¿qué ¿Existe alguna razón para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la religión verdadera? Eso no puede ser, si son ciertas". Sin embargo, Hobbes está muy contento de que, si es necesario, se suprima la verdad: si "¿tienden a crear desorden en el gobierno, como si toleraran la rebelión o la sedición? Que los silencien y que los profesores sean castigados", pero sólo por la autoridad civil.
El cuarto es mezclarse con ambas, tradiciones falsas o inciertas y una historia fingida o incierta.
Hobbes termina preguntando quién se beneficia de los errores que diagnostica:
Hobbes concluye que los beneficiarios son las iglesias y los clérigos.
Anthony Gottlieb señaló que la filosofía política de Hobbes probablemente se vio afectada por los tiempos de conflicto sectario, con las guerras de religión europeas y la Guerra Civil inglesa. Estos acontecimientos violentos lo llevaron a considerar la paz y la seguridad como los objetivos finales del gobierno, que debían lograrse a toda costa. El historiador británico Hugh Trevor-Roper resumió el libro de la siguiente manera: "El axioma, el miedo; el método, la lógica; la conclusión, el despotismo". [21]
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