El liberalismo y el progresismo dentro del Islam involucran a musulmanes profesos que han creado un cuerpo considerable de pensamiento progresista sobre la comprensión y la práctica islámicas. [1] [2] Su trabajo a veces se caracteriza como "Islam progresista" ( árabe : الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ). Algunos académicos, como Omid Safi , diferencian entre "musulmanes progresistas" (poscoloniales, antiimperialistas y críticos de la modernidad) versus "defensores liberales del Islam" (un movimiento más antiguo que abraza la modernidad). [3] El Islam liberal surgió originalmente del movimiento de resurgimiento islámico de los siglos XVIII y XIX. [1] Las ideas liberales y progresistas dentro del Islam son consideradas controvertidas por algunos musulmanes tradicionales , que critican a los musulmanes liberales por ser demasiado occidentales y/o racionalistas . [1] [4]
Las metodologías del Islam liberal y progresista se basan en la reinterpretación de las escrituras sagradas islámicas tradicionales (el Corán ) y otros textos (el Hadith ), un proceso llamado ijtihad . [1] [5] [ página necesaria ] Esto puede variar desde lo leve hasta lo más liberal, donde solo el significado del Corán se considera una revelación , y su expresión en palabras se considera obra del profeta islámico Mahoma en su tiempo y contexto particulares.
Los musulmanes liberales se consideran a sí mismos como retornantes a los principios de la ummah primitiva y promotores de la intención ética y pluralista del Corán. [1] [6] El movimiento reformista utiliza el monoteísmo ( tawhid ) como "un principio organizador para la sociedad humana y la base del conocimiento religioso, la historia, la metafísica , la estética y la ética, así como el orden social, económico y mundial". [7]
Los musulmanes liberales afirman la promoción de valores progresistas como la democracia , la igualdad de género , los derechos humanos , los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , [8] [9] la libertad de expresión , la libertad de pensamiento y la libertad de religión ; [1] la oposición a la teocracia y el rechazo total del islamismo y el fundamentalismo islámico ; [1] y una visión moderna de la teología islámica , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas ritualistas en el Islam. [1] Los musulmanes liberales afirman que la reinterpretación de las escrituras islámicas es importante para preservar su relevancia en el siglo XXI. [1] [10]
El ascenso del Islam , basado tanto en la transmisión del Corán como en la vida de Mahoma , alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la religión y la ciencia , y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad ; en efecto, toda filosofía era " política " ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Esta visión fue desafiada por los filósofos mutazilitas "racionalistas" , que sostenían una visión más helenística , enfatizando la razón por encima de la revelación, y como tales son conocidos por los eruditos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam ; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . A finales del período antiguo, la teología ash'arita "tradicionalista" había triunfado en general en el Islam. Según los ash'aritas, la razón debe estar subordinada al Corán y la sunnah . [11]
Ibn Rushd , a menudo latinizado como Averroes, fue un erudito andaluz . Descrito como "padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental", [12] [13] era conocido con el sobrenombre de El Comentarista por sus preciosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendía la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos . Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf . [12] [13] Ibn Rushd presentó un argumento en Fasl al-Maqal ( Tratado decisivo ) que proporcionaba una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial ash'ari y que no hay una contradicción inherente entre la filosofía y la religión; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. [14] [15] [16] Ibn Rushd acepta el principio de la igualdad de las mujeres. Según él, se las debería educar y permitir que sirvieran en el ejército; las mejores entre ellas podrían ser las filósofas o gobernantes del mañana. [17] [18] El movimiento filosófico del siglo XIII en la tradición cristiana latina y judía basado en la obra de Ibn Rushd se llama averroísmo . Ibn Rushd se convirtió en una especie de figura simbólica en el debate sobre el declive y la revitalización propuesta del pensamiento islámico y la sociedad islámica a finales del siglo XX. Un destacado defensor de tal resurgimiento del pensamiento averroísta en la sociedad islámica fue Mohammed Abed al-Jabri con su Crítica de la razón árabe (1982). [19]
El egiptólogo egipcio e intelectual renacentista Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es considerado uno de los primeros en adoptar el modernismo islámico . Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas. En 1831, Rifa'a al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal para modernizar la infraestructura y la educación egipcias. Presentaron a su audiencia egipcia las ideas de la Ilustración , como la autoridad secular y los derechos y la libertad políticos; sus ideas sobre cómo debería ser una sociedad civilizada moderna y qué constituía por extensión un egipcio civilizado o "bueno"; y sus ideas sobre el interés público y el bien público. [20] La obra de Tahtawi fue el primer esfuerzo de lo que se convirtió en un renacimiento egipcio ( nahda ) que floreció en los años entre 1860 y 1940. [21]
En 1826, Al-Tahtawi fue enviado a París por Mehmet Ali . Allí, estudió en una misión educativa durante cinco años, regresando en 1831. Tahtawi fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela, trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi fue fundamental en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea. [22] En total, al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2.000 obras extranjeras al árabe. Incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros. [23] Tahtawi destacó que los Principios del Islam son compatibles con los de la Modernidad Europea. En su pieza, La extracción de oro o una visión general de París, Tahtawi analiza la responsabilidad patriótica de la ciudadanía. Utiliza la civilización romana como un ejemplo de lo que podría llegar a ser de las civilizaciones islámicas; en un momento dado, todos los romanos están unidos bajo un solo César, pero divididos en Oriente y Occidente. Tras la separación, las dos naciones ven que "todas sus guerras terminaron en derrota y pasaron de una existencia perfecta a la inexistencia". Tahtawi entiende que si Egipto no logra permanecer unido, podría caer presa de invasores externos. Subraya la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Una forma de proteger el propio país, según Tahtawi, es aceptar los cambios que trae consigo una sociedad moderna. [24]
El jurista islámico egipcio y erudito religioso Muhammad Abduh , considerado como una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico , [25] rompió la rigidez del ritual musulmán, el dogma y los lazos familiares. [26] Abduh argumentó que los musulmanes no podían simplemente confiar en las interpretaciones de los textos proporcionados por los clérigos medievales, necesitaban usar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el Islam el hombre no fue creado para ser guiado por una brida, al hombre se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel de un maestro era dirigir a los hombres hacia el estudio. Creía que el Islam alentaba a los hombres a desprenderse del mundo de sus antepasados y que el Islam reprobaba la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que el hombre fue agraciado eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basó en estos dos principios. Él pensaba que los europeos se sentían impulsados a actuar después de que un gran número de ellos fuera capaz de ejercer su elección y buscar hechos con sus mentes. [27] En sus obras, retrata a Dios como educador de la humanidad desde su infancia, pasando por su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el Islam es la única religión cuyos dogmas pueden probarse mediante el razonamiento. Estaba en contra de la poligamia y pensaba que era una costumbre arcaica. Creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, otorgaría derechos iguales a todos los seres humanos, aboliría el monopolio de los eruditos religiosos sobre la exégesis y aboliría la discriminación racial y la compulsión religiosa. [28]
Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Argumentó que el Califa no representaba la autoridad religiosa, porque no era infalible ni el Califa era la persona a la que se le daba la revelación; por lo tanto, según Abduh, el Califa y otros musulmanes son iguales. [29] ʿAbduh argumentó que el Califa debería tener el respeto de la ummah pero no gobernarla; la unidad de la ummah es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales . [30] Mohammad Abduh hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre sunitas y chiítas . En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento en el Islam. [31] Abduh pidió regularmente una mejor amistad entre las comunidades religiosas. Como el cristianismo era la segunda religión más grande en Egipto , dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces salió en defensa de los coptos . [31]
El pensador coránico egipcio , autor y académico Nasr Hamid Abu Zayd es uno de los principales teólogos liberales del Islam . Es famoso por su proyecto de hermenéutica coránica humanista , que "desafió las opiniones dominantes" sobre el Corán y desató "controversias y debates". [32] Si bien no negó que el Corán fuera de origen divino, Zayd argumentó que era un "producto cultural" que debía leerse en el contexto del lenguaje y la cultura de los árabes del siglo VII, [33] y podía interpretarse de más de una manera. [34] También criticó el uso de la religión para ejercer poder político. [35] En 1995, un tribunal de la sharia egipcia lo declaró apóstata , lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. [35] Más tarde regresó "silenciosamente" a Egipto, donde murió. [35] Según el erudito Navid Kermani, de la obra de Abu Zayd surgen "tres temas clave":
Abu Zayd se veía a sí mismo como un heredero de los Muʿtazila , "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica". [37] Abu Zayd se opuso firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán transmitida por el Profeta para todos los tiempos". [38] En su opinión, el Corán hizo de la cultura árabe islámica una "cultura del texto" ( hadarat al-nass ) por excelencia, pero debido a que el lenguaje del Corán no se explica por sí mismo, esta cultura árabe islámica implícita era también una cultura de interpretación ( hadarat al-ta'wil ). [39] Abu Zayd enfatizó el "intelecto" ( `aql ) en la comprensión del Corán, en oposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [ hadith ]" ( naql ). Como reflejo de esto, Abu Zayd utilizó el término ta'wil (interpretación) para los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación). [40] Para Abu Zayd, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, "porque sin" el Corán no tendría significado:
El texto coránico cambió desde el primer momento -es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación- de su existencia como texto divino ( nass ilahi ), a algo comprensible, un texto humano ( nass insani ), porque pasó de la revelación a la interpretación ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano. [40] [41]
El enfoque crítico de Abu Zayd al discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología , la filosofía , el derecho , la política y el humanismo , promovió el pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión , la igualdad ( derechos de las minorías , derechos de las mujeres , justicia social ), los derechos humanos , la democracia y la globalización . [42]
Ali Shariati Mazinani ( persa : علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión . Creía que el socialismo era compatible con el Islam y, de hecho, lo fue desde el principio. [43] Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr : The God-Worshipping Socialist del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (ar:عبد الحميد جودة السحار). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el Abu Dhar moderno en Irán. Entre todos sus pensamientos, destaca su insistencia en la necesidad de la acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas era que el Islam es por naturaleza una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en En la era moderna, la aparición de la máquina fue el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y la aparición de la máquina, si se consideran como una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es el de la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati hizo una crítica del desarrollo histórico de la religión y de los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y de su relación con la propiedad privada y el surgimiento de la máquina.
Además del socialismo, creía en los derechos de las mujeres , como se evidencia en su libro Fatima Is Fatima , donde argumentó que Fatima Zahra , la hija del profeta islámico Mahoma , es un modelo a seguir para las mujeres musulmanas de todo el mundo y una mujer que era libre . Ella fue descrita como "el símbolo de una mujer responsable y luchadora cuando se enfrenta a su tiempo y al destino de su sociedad". Además, criticó la democracia liberal occidental por su relación directa con el saqueo de las naciones del Tercer Mundo y en su lugar promovió la Democracia de Compromiso. La Democracia de Compromiso era, según la Shariati, el gobierno del Imam Ali . Para explicar mejor el compromiso con la democracia, al principio divide entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía del gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no su ser y existencia. De hecho, Syasat es algo progresista y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, es decir, la cultura, la moral y los deseos, etc. En palabras simples, Syasat quiere hacer que la gente exista. Por el contrario, no hay creación en la política. En otras palabras, la política es el seguimiento de tener personas, no crearlas. Por supuesto, Shariati prefiere a Syasat en la política porque la primera es más progresista. Considera hacer humanos (Ensan Sazi). De hecho, su utopía está construida con tres conceptos de Gnosis, igualdad y libertad . El compromiso democrático surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una conferencia famosa con el nombre de Ummah e Imamato . Según él, un Imán es alguien que quiere guiar a los humanos no solo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Cree que el Imán está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, el Imamato no es una creencia metafísica sino una filosofía guía revolucionaria. Añadió que el Imam tiene que guiar a la gente no según sus deseos, como un dictador, sino según la ideología islámica y los valores auténticos.
Ijtihad (lit. "esfuerzo, físico o mental, gastado en una actividad particular") [44] es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente [45] o al ejercicio exhaustivo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. [44] Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). [45] [46] Según la teoría sunita clásica, ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [45] y no se emplea donde los textos auténticos y autorizados (Corán y hadiz) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o donde existe un consenso académico ( ijma ). [44] El ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. [45] Un erudito islámico que está calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid . [44]
A partir del siglo XVIII, algunos reformistas musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. [44] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta el día de hoy. [44] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con los modernistas islámicos . Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por sobre la metodología jurídica tradicional. [44]
El versículo ( aleya ) 256 de Al-Baqara es un versículo muy famoso en la escritura islámica , el Corán . [47] El versículo incluye la frase que "no hay compulsión en la religión". [48] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: Dado que la revelación, a través de la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del extravío, ahora depende de las personas elegir uno u otro camino. [47] Este versículo viene justo después del Versículo del Trono . [49]
La abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes consideran que ese verso es de Medina , [50] [51] [52] cuando los musulmanes vivían en su período de ascenso político, [53] [54] y que no ha sido abrogado , [55] incluyendo a Ibn Taymiyya , [56] Ibn Qayyim , [57] Al-Tabari , [58] Abi ʿUbayd, [59] Al-Jaṣṣās , [60] Makki bin Abi Talib, [61] Al-Nahhas, [62] Ibn Jizziy, [63] Al-Suyuti , [64] Ibn Ashur , [65] Mustafa Zayd, [66] y muchos otros. [67] Según todas las teorías del lenguaje elaboradas por los eruditos legales musulmanes, la proclamación coránica de que "No hay compulsión en la religión. “El camino correcto se ha distinguido del error” es una afirmación tan absoluta y universal como cualquiera que se pueda encontrar [68], y por eso bajo ninguna condición se debe obligar a un individuo a aceptar una religión o creencia contra su voluntad según el Corán . [69] [70] [71] [72]En 2002, Margot Badran ha defendido una combinación de islam y feminismo como "un discurso y una práctica feministas articulados dentro de un paradigma islámico". [73] Las feministas islámicas basan sus argumentos en el islam y sus enseñanzas, [74] buscan la plena igualdad de mujeres y hombres en la esfera personal y pública, y pueden incluir a los no musulmanes en el discurso y el debate. Los académicos islámicos definen el feminismo islámico como más radical que el feminismo secular, [75] y como anclado en el discurso del islam con el Corán como su texto central. [76]
En los últimos tiempos, el concepto de feminismo islámico ha crecido aún más con grupos islámicos que buscan obtener apoyo de muchos aspectos de la sociedad. Además, las mujeres musulmanas educadas se esfuerzan por articular su papel en la sociedad. [77] Ejemplos de grupos feministas islámicos son la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán , fundada por Meena Keshwar Kamal , [78] la Búsqueda de Igualdad de Mujeres Musulmanas de la India, [79] [80] y las Hermanas en el Islam de Malasia, fundada por Zainah Anwar y Amina Wadud , entre otras cinco mujeres. [81] [82] [83] [84]
En 2014, el Consejo Religioso Islámico de Selangor (MAIS) emitió una fatwa que declaraba que las Hermanas en el Islam, así como cualquier otra organización que promueva el liberalismo y el pluralismo religioso, se desvían de las enseñanzas del Islam. Según el edicto, las publicaciones que se considere que promueven el pensamiento religioso liberal y pluralista deben ser declaradas ilegales y confiscadas, mientras que las redes sociales también deben ser vigiladas y restringidas. [85] Como las fatwas son jurídicamente vinculantes en Malasia, [85] el SIS las está impugnando por motivos constitucionales. [86]
El pensamiento político islámico moderado sostiene que el fomento de la identidad musulmana y la propagación de valores como la democracia y los derechos humanos no son mutuamente excluyentes, sino que deben promoverse conjuntamente. [87] La mayoría de los musulmanes liberales creen que el Islam promueve la noción de igualdad absoluta de toda la humanidad y que es uno de sus conceptos centrales. Por lo tanto, la violación de los derechos humanos se ha convertido en una fuente de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes liberales. [88]
Los musulmanes liberales difieren de sus contrapartes culturalmente conservadoras en que creen que toda la humanidad está representada bajo el paraguas de los derechos humanos. Muchos países de mayoría musulmana han firmado tratados internacionales de derechos humanos, aunque el impacto de estos aún está por verse en gran medida en los sistemas legales locales. Los liberales musulmanes a menudo rechazan las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, que permite Ma malakat aymanukum y la esclavitud . Dicen que la esclavitud se oponía a los principios islámicos que creen que se basan en la justicia y la igualdad y algunos dicen que los versos relacionados con la esclavitud o "Ma malakat aymanukum" ahora no se pueden aplicar debido al hecho de que el mundo ha cambiado, mientras que otros dicen que esos versos están totalmente malinterpretados y retorcidos para legitimar la esclavitud. [89] [90] En el siglo XX, los eruditos del sur de Asia Ghulam Ahmed Pervez y Amir Ali argumentaron que la expresión ma malakat aymanukum debería leerse correctamente en tiempo pasado. Cuando algunos pidieron el restablecimiento de la esclavitud en Pakistán tras su independencia del régimen colonial británico , Pervez argumentó que el tiempo pasado de esta expresión significa que el Corán había impuesto "una prohibición incondicional" de la esclavitud. [91] Los musulmanes liberales han argumentado en contra de la pena de muerte por apostasía basándose en el versículo coránico que dice "No habrá compulsión en la religión". [92]
En enero de 2013, se lanzó la Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD). [93] La organización fue formada por miembros del Grupo de Trabajo Musulmán Queer, con el apoyo del Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas. [ aclaración necesaria ] Varios miembros iniciales de MASGD habían estado involucrados previamente con la Fundación Al-Fatiha , incluidos Faisal Alam y el Imam Daayiee Abdullah . [94]
El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en cuestiones relacionadas con los prejuicios hacia las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundado en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. El "espíritu del Proyecto Safra es de inclusión y diversidad". [95] En Australia, Nur Wahrsage ha sido una defensora de los musulmanes LGBTI y fundó Marhaba, un grupo de apoyo para musulmanes queer en Melbourne, Australia . En mayo de 2016, Wahrsage reveló que es homosexual en una entrevista en The Feed de SBS2 , siendo el primer imán abiertamente gay en Australia. [96]
En Canadá, Salaam fue fundada como la primera organización musulmana gay en Canadá y la segunda en el mundo. Salaam fue fundada en 1993 por El-Farouk Khaki , quien organizó la Conferencia Internacional Salaam / Al-Fateha en 2003. [97] En mayo de 2009, la Mezquita de la Unidad de Toronto / Círculo Juma el-Tawhid (ETJC) fue fundada por Laury Silvers, un académico de estudios religiosos de la Universidad de Toronto , junto con los activistas musulmanes por los derechos de los homosexuales El-Farouk Khaki y Troy Jackson. La Mezquita de la Unidad / ETJC es una organización de igualdad de género y afirmación de la comunidad LGBT+. [98] [99] [100] [101]
En noviembre de 2012, el erudito islámico gay y fundador del grupo Musulmanes Homosexuales de Francia, Ludovic-Mohamed Zahed , instaló una sala de oración en París . La prensa la describió como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta, y la inauguración ha sido condenada por la Gran Mezquita de París . [102] Ejemplos de obras mediáticas LGBT musulmanas son el documental Gay Muslims de 2006 de Channel 4 , [103] la productora cinematográfica Unity Productions Foundation, [104] los documentales de 2007 y 2015 A Jihad for Love y A Sinner in Mecca , ambos producidos por Parvez Sharma , [105] [106] [107] y la publicación LGBT jordana My.Kali . [108] [109]
La definición y aplicación del secularismo , especialmente el lugar de la religión en la sociedad, varía entre los países musulmanes como entre los países no musulmanes. [110] Como el concepto de secularismo varía entre los secularistas en el mundo musulmán, las reacciones de los intelectuales musulmanes a la presión de la secularización también varían. Por un lado, el secularismo es condenado por algunos intelectuales musulmanes que no creen que la influencia religiosa deba eliminarse de la esfera pública. [111] Por otro lado, otros afirman que el secularismo es compatible con el Islam. Por ejemplo, la búsqueda del secularismo ha inspirado a algunos eruditos musulmanes que argumentan que el gobierno secular es la mejor manera de observar la sharia ; "La imposición de la sharia a través del poder coercitivo del Estado niega su naturaleza religiosa, porque los musulmanes estarían observando la ley del Estado y no cumpliendo libremente con su obligación religiosa como musulmanes", dice Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor de Derecho en la Universidad Emory y autor de Islam and the secular state: negotiating the future of Shariʻa . [112] Además, algunos académicos [ ¿cuáles? ] sostienen que los estados seculares han existido en el mundo musulmán desde la Edad Media. [113]
El Islam es a menudo descrito como poseedor de un "espíritu decididamente igualitario", [114] y "en principio igualitario, no reconociendo superioridad alguna de un creyente sobre otro por nacimiento o descendencia, raza o nacionalidad, o estatus social". [115] No obstante, los musulmanes conocidos como Sayyids (aquellos aceptados como descendientes del profeta islámico Mahoma ) tienen privilegios especiales en el Islam, en particular exenciones de impuestos y una parte del Khums. [116] También existe discriminación con respecto al matrimonio entre personas de linajes árabes y no árabes, como se puede encontrar en varios sitios de fatwas.
Esto contrasta notablemente con el último sermón del Profeta Muhammad: “Toda la humanidad proviene de Adán y Eva; un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe; asimismo, un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro tiene superioridad sobre un blanco, excepto por la piedad y las buenas acciones”. [120]
A lo largo de los siglos XIX y XX, de acuerdo con sus sociedades y perspectivas cada vez más modernas, los musulmanes liberales han tendido a reinterpretar muchos aspectos de la aplicación de su religión en su vida en un intento de reconectarse. Esto es particularmente cierto en el caso de los musulmanes que ahora se encuentran viviendo en países no musulmanes. [121] Max Rodenbeck observó varios desafíos a la "reforma" -es decir, la adaptación a la Ilustración , la razón y la ciencia, y la separación de la religión y la política- con los que las otras dos religiones abrahámicas no tuvieron que lidiar. Dijo:
[M]ientras que la reforma cristiana y judía evolucionó a lo largo de los siglos, de una manera relativamente orgánica y autogenerada —aunque a menudo sangrienta—, el desafío al Islam de conceptos tales como el razonamiento empírico, el Estado-nación, la teoría de la evolución y el individualismo llegó en masa y, con demasiada frecuencia, a punta de pistola. [122]
Además, la sharia tradicional ha cobrado forma en toda su complejidad al servir durante siglos como "columna vertebral" de los sistemas jurídicos de los estados musulmanes, mientras que millones de musulmanes viven hoy en estados no musulmanes. El Islam también carece de una "jerarquía religiosa ampliamente reconocida que explique los cambios doctrinales o los haga cumplir" porque no tiene una iglesia [central]. [122]
El modernismo islámico, también denominado a veces salafismo modernista , [123] [124] [125] es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" [a] que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo , la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . [127] Presentó un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de jurisprudencia" y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [126]
Fue el primero de varios movimientos islámicos -incluyendo el secularismo , el islamismo y el salafismo- que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente el ataque percibido de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán. [127] Los fundadores incluyen a Muhammad Abduh (1849-1905), un jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) y Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898).
Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término " salafiyya " [128] para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, [129] y este " movimiento salafiyya " es a menudo conocido en Occidente como " modernismo islámico ", aunque es muy diferente de lo que actualmente se llama el movimiento salafista , que generalmente significa "ideologías como el wahabismo ". [b] Desde su inicio, el modernismo ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por los gobernantes secularistas como por "los ulemas oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [130] El modernismo se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que abarca las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos . [127]
Los coránicos rechazan el hadiz y siguen únicamente el Corán. El grado en que los coránicos rechazan la autenticidad de la Sunnah varía, [131] pero los grupos más establecidos han criticado exhaustivamente la autenticidad del hadiz y lo han rechazado por muchas razones, siendo la más frecuente la afirmación coránica de que el hadiz no se menciona en el Corán como fuente de la teología y la práctica islámicas , no se registró en forma escrita hasta más de dos siglos después de la muerte de Mahoma, y contiene errores y contradicciones internas percibidas. [131] [132] Los coránicos creen que el propio Mahoma era coránico y el fundador del coranismo, y que sus seguidores distorsionaron la fe y se dividieron en cismas y facciones como los sunitas , los chiítas y los jariyitas .
El movimiento fue iniciado por Muhammad Iqbal y luego encabezado por Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez no rechazó todos los hadices; sin embargo, solo aceptó los hadices que "estén de acuerdo con el Corán o no manchen el carácter del Profeta o sus compañeros ". [133] La organización, que no pertenece a ningún partido político ni a ningún grupo o secta religiosa, publica y distribuye libros, panfletos y grabaciones de las enseñanzas de Pervez. [133]
Algunos musulmanes (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) han abogado por tomar "el valiente paso de desafiar la idea misma de que el Corán y la Sunna son infalibles", y afirmar que en cambio el Corán es "inspirado divinamente pero... de autoría humana". [134] Saeed Nasheed escribe:
“El Corán no es la palabra de Dios, así como el pan no es el trabajo del agricultor. Dios produjo la materia prima, que fue la inspiración, así como el agricultor produce la materia prima, que es el trigo. Pero es el panadero quien convierte el trigo o la harina en pan según su propia manera única, su pericia artística y su capacidad creativa. Por lo tanto, es el Profeta quien fue responsable de interpretar la inspiración y convertirla en frases y palabras reales según su propia visión única.” [135] [134]
Los juristas han afirmado que entre los árabes, un hombre que no sea de la tribu Quraishi no es compatible (kuf) con una mujer Quraishi, ni ninguna persona de ascendencia no árabe puede ser compatible con una mujer de ascendencia árabe. Por ejemplo, los Sayyids, ya sean Siddique o Farooque, Uthman o Alawi, o pertenecientes a alguna otra rama, nunca pueden ser compatibles con ninguna persona que no comparta su linaje, sin importar su profesión y estatus familiar. Los Sayyids son compatibles entre sí, ya que comparten descendencia de la tribu Quraishi. Por lo tanto, los matrimonios entre ellos son correctos y permitidos sin ninguna condición, como aparece en Durrul Mukhtar:
"Y la Kafaah en el linaje. Así, los Quraish son compatibles entre sí, al igual que los (otros) árabes son compatibles entre sí".
La norma aplicable a los no árabes es la siguiente: “Un Ajmi (no árabe) no puede ser rival para una mujer de ascendencia árabe, sin importar que sea un Aalim (erudito religioso) o incluso un Sultán (autoridad gobernante). [117]
Hacia los siglos IX y X...