La religión centrada en la Tierra o culto a la naturaleza es un sistema de religión basado en la veneración de los fenómenos naturales . [1] Cubre cualquier religión que adore a la deidad de la tierra , la naturaleza o la fertilidad , como las diversas formas de culto a la diosa o la religión matriarcal . Algunos encuentran una conexión entre el culto a la tierra y la hipótesis de Gaia . Las religiones de la Tierra también están formuladas para permitirle utilizar el conocimiento de la preservación de la Tierra.
Según Marija Gimbutas , las sociedades preindoeuropeas vivían en comunidades familiares de pequeña escala que practicaban la sucesión matrilineal y una religión centrada en la diosa [2] donde la creación proviene de la mujer. Ella es la Madre Divina que puede dar vida y quitarla. En la mitología irlandesa es Danu , en la mitología eslava es Mat Zemlya , y en otras culturas es Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nüwa , Matres o Shakti .
A finales del siglo XIX, James Weir escribió un artículo que describe los inicios y aspectos del sentimiento religioso temprano. Según Boyer, los primeros humanos se vieron obligados a buscar comida y refugio para sobrevivir, mientras eran dirigidos constantemente por sus instintos y sentidos. Debido a que su existencia dependía de la naturaleza, los humanos comenzaron a formar su religión y creencias en la naturaleza misma y alrededor de ella. Es evidente que la primera religión de la humanidad tuvo que haberse desarrollado a partir del mundo material, sostiene, porque los humanos dependían en gran medida de sus sentidos. En este sentido, se formó el culto a la naturaleza , lo que permitió a los humanos depender aún más de la naturaleza para sobrevivir. [3]
Los neopaganos han tratado de afirmar que la religión comenzó de maneras que corresponden a la religión terrestre. En una de sus obras publicadas, El libro de Urantia , otra razón para este culto a la naturaleza procedía del miedo al mundo que rodeaba al hombre primitivo. [4] Su mente carecía de la compleja función de procesar y examinar ideas complejas. Como resultado, el hombre adoró a la misma entidad que lo rodeaba todos los días. Esa entidad era la naturaleza. El ser humano experimentó los diferentes fenómenos naturales que le rodeaban, como tormentas, vastos desiertos e inmensas montañas. Entre las primeras partes de la naturaleza en ser adoradas se encontraban las rocas y las colinas, las plantas y los árboles, los animales, los elementos, los cuerpos celestes e incluso el hombre mismo. A medida que el hombre primitivo se abrió camino a través del culto a la naturaleza, finalmente pasó a incorporar espíritus a su culto. [4]
Los orígenes de la religión pueden verse a través de la lente de la función y el procesamiento de la mente humana. Pascal Boyer sugiere que, durante mucho tiempo, se pensó que el cerebro era un simple órgano del cuerpo. Sin embargo, afirma que cuanta más información se recopile sobre el cerebro, más indica que éste no es una "pizarra en blanco". [5] Los humanos no simplemente aprenden información del entorno y los alrededores que los rodean. Han adquirido un sofisticado equipo cognitivo que los prepara para analizar información en su cultura y determinar qué información es relevante y cómo aplicarla. Boyer afirma que "tener un cerebro humano normal no implica que tengas religión. Lo único que implica es que la gente puede adquirirla, lo cual es muy diferente". [5] Sugiere que las religiones comenzaron con el objetivo de proporcionar respuestas a los humanos, brindar consuelo, proporcionar orden social a la sociedad y satisfacer la necesidad de la naturaleza propensa a la ilusión de la mente humana. [5] En última instancia, la religión surgió debido a nuestra necesidad de responder preguntas y mantener unido nuestro orden social.
Una idea adicional sobre los orígenes de la religión no proviene del desarrollo cognitivo del hombre, sino del mono. Barbara J. King sostiene que los seres humanos tienen una conexión emocional con quienes los rodean, y que ese deseo de conexión surgió de su evolución a partir de los simios. El pariente más cercano a la especie humana es el simio africano. [6] Al nacer, el simio comienza a negociar con su madre sobre lo que quiere y necesita para sobrevivir. El mundo en el que nace el simio está saturado de familiares y amigos cercanos. Debido a esto, las emociones y las relaciones juegan un papel muy importante en la vida del simio. Sus reacciones y respuestas mutuas están arraigadas y fundamentadas en un sentido de pertenencia , que se deriva de su dependencia de la madre y la familia del simio. La pertenencia se define como "importarle a alguien que le importa a usted... obtener sentimientos positivos de nuestras relaciones". [6] Este sentido y deseo de pertenencia, que comenzó en los simios, solo creció cuando el homínido (un ancestro humano) se separó del linaje del simio, que ocurrió hace aproximadamente seis a siete millones de años. [6]
A medida que se produjeron cambios severos en el medio ambiente, evoluciones físicas en el cuerpo humano (especialmente en el desarrollo del cerebro humano) y cambios en las acciones sociales, los humanos fueron más allá de intentar simplemente formar vínculos y relaciones de empatía con los demás. A medida que su cultura y sociedad se volvieron más complejas, comenzaron a utilizar prácticas y diversos símbolos para dar sentido al mundo natural y espiritual que los rodeaba. En lugar de simplemente tratar de encontrar pertenencia y empatía en las relaciones con los demás, los humanos crearon y desarrollaron a Dios y los espíritus para satisfacer esa necesidad y exploración. King argumentó que "una necesidad terrenal de pertenencia llevó a la imaginación religiosa humana y, por tanto, al reino de otro mundo de relacionarse con Dios, los dioses y los espíritus". [6]
El término "religión de la tierra" abarca cualquier religión que adora a los dioses o diosas de la tierra, la naturaleza o la fertilidad. Existe una variedad de grupos y creencias que se incluyen en la religión terrestre, como el paganismo , que es una religión politeísta basada en la naturaleza; animismo , que postula que todas las entidades vivientes (plantas, animales y humanos) poseen un espíritu; Wicca , que sostiene el concepto de una diosa madre tierra y practica magia ritual; y el druidismo , que equipara la divinidad con el mundo natural.
Otra perspectiva de la religión terrestre a considerar es el panteísmo , que adopta un enfoque variado de la importancia y el propósito de la tierra y de la relación de los humanos con el planeta. Varias de sus declaraciones centrales tratan de la conectividad que los humanos comparten con el planeta, declarando que "toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la cual somos una parte inseparable" y "somos una parte integral de la Naturaleza, que debemos apreciar, venerar y preservar en toda su magnífica belleza y diversidad. Debemos esforzarnos por vivir en armonía con la naturaleza a nivel local y global". [7]
La tierra también desempeña un papel vital para muchos pueblos voltaicos, muchos de los cuales "consideran que la Tierra es la esposa del cielo", [8] como los Konkomba del norte de Ghana, cuya vida económica, social y religiosa está fuertemente influenciada por la tierra. . También es importante considerar varias religiones nativas americanas , como la religión del peyote , la religión de la casa comunal y la religión de la logia de la tierra .
El 22 de abril fue establecido como el Día Internacional de la Madre Tierra por las Naciones Unidas en 2009, [7] pero muchas culturas alrededor del mundo han estado celebrando la Tierra durante miles de años. El solsticio de invierno y el solsticio de verano se celebran con días festivos como Yule y Dongzhi en invierno y Tiregān y Kupala en verano.
El animismo se practica entre algunos pueblos bantúes [8] del África subsahariana . La mitología Dahomey tiene deidades como Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo y Xevioso .
En la mitología báltica , el sol es una deidad femenina, Saulė , una madre o una novia, y Mēness es la luna, padre o marido, siendo sus hijos las estrellas. En la mitología eslava, Mokosh y Mat Zemlya encabezan el panteón junto con Perun . Las celebraciones y rituales se centran en la naturaleza y las temporadas de cosecha. Dragobete es una fiesta de primavera tradicional rumana que celebra "el día en que los pájaros se desposan".
En la filosofía hindú , el yoni es el poder creativo de la naturaleza y el origen de la vida . En el shaktismo , el yoni se celebra y venera durante el Ambubachi Mela , un festival anual de fertilidad que celebra la menstruación de la Tierra . [9]
Aunque la idea de la religión terrestre existe desde hace miles de años, su presencia en la cultura popular se hizo más pronunciada a principios de los años noventa. " Expediente X " fue uno de los primeros programas de televisión transmitidos a nivel nacional en transmitir contenido de brujería y Wicca (tipos de religión terrestre), particularmente en episodios como " Die Hand Die Verletzt " y " El reposo final de Clyde Bruckman ". En promedio, los wiccanos (aquellos que practican Wicca) estaban más o menos satisfechos con la forma en que el programa había retratado sus ideales y creencias, aunque lo encontraron un poco "sensacionalista". Ese mismo año se estrenó la película "The Craft", que también representa el arte de la Wicca. A diferencia de "Expediente X", esta película recibió críticas mixtas de la comunidad de Earth Religion debido a su interpretación sensacionalista de la brujería. [10]
Unos años más tarde, programas como " Charmed " y " Buffy, la cazavampiros " se hicieron muy populares, introduciendo aún más al público los temas de la Religión de la Tierra. "Charmed", aunque se centró principalmente en la brujería, retrataba una magia que se parecía mucho a las prácticas wiccanas. Mientras tanto, "Buffy" se destacó por elegir a un personaje wiccano, Willow Rosenberg, aunque dentro de un contexto fantástico dado el enfoque del programa en los vampiros. [10]
El género de la Religión de la Tierra en la cultura popular se expandió con películas del director Hayao Miyazaki, como "La Princesa Mononoke" y "Mi Vecino Totoro", que ahondan en la interacción humana con los espíritus de la naturaleza. Estas películas fueron elogiadas por su representación respetuosa e intrincada de los temas de la Religión de la Tierra, tanto en Japón como a nivel internacional. [10]
Películas de Disney como " El Rey León " y " Hermano Oso " también han sido identificadas con temas de Religión de la Tierra debido a su exploración de la "interconexión" y el "Círculo de la Vida" entre los animales, las plantas y la vida en general. Estas películas ilustran las consecuencias cuando se altera la armonía entre los humanos y la naturaleza, en resonancia con los principios de la Religión de la Tierra. [11]
Otras películas como " El guerrero número 13 ", " Los engañadores ", " La hechicera " (1982), " La ancla ", " El ojo del diablo ", " Ágora " y " El hombre de mimbre " (1973) también han explorado la religión terrestre. y culto a la naturaleza. Cada película, con su narrativa y ambientación únicas, contribuye a la representación diversa de la Religión de la Tierra en la cultura popular. [12] Por ejemplo, el aspecto religioso en "The Deceivers" está representado principalmente por la adoración del culto Thuggee a la diosa Kali, una deidad en el hinduismo. Aunque el culto a Kali es parte de la tradición hindú, la representación en la película está asociada con la violencia, el robo y los asesinatos rituales llevados a cabo por el culto Thuggee, que está lejos de ser una representación de la religión de la Tierra o una reverencia por la naturaleza. Además, las actividades criminales de los Thuggees y el fanatismo religioso representado en la película sirven como un recurso argumental para impulsar la narrativa, en lugar de una exploración o demostración de la religión de la Tierra. [13] El enfoque de "The Deceivers" radica más en el aspecto del thriller histórico, el fanatismo religioso y los dilemas morales que enfrenta el protagonista, en lugar de exhibir prácticas o ideologías típicamente asociadas con la religión de la Tierra. [14]
De manera similar, las comunidades en línea y las plataformas de redes sociales se utilizan para discutir y difundir ideas de la Religión de la Tierra. Al hacerlo, las personas pueden fomentar un diálogo global, mejorando la representación de la Religión de la Tierra en la cultura popular digital. [15]
Videojuegos: Los videojuegos como la serie " The Elder Scrolls " y " Final Fantasy " han tejido temas de Earth Religion en sus narrativas, ofreciendo a los jugadores un medio interactivo para explorar estas ideas. [dieciséis]
Impacto en la percepción pública: la representación de la religión de la Tierra en la cultura popular ha desempeñado un papel importante en la configuración de la percepción pública. Si bien algunas representaciones han sido elogiadas por su precisión y profundidad, otras han sido criticadas por perpetuar estereotipos e ideas erróneas. [17]
Muchas religiones tienen estereotipos negativos sobre la religión terrestre y el neopaganismo en general. Una crítica común al culto a la naturaleza y los recursos de la "Madre Tierra" es que los derechos de la naturaleza y los movimientos contra el ecocidio son inhibidores del progreso y el desarrollo humanos. [21] Este argumento se ve alimentado por el hecho de que aquellas personas socializadas con visiones del mundo "occidentales" creen que la Tierra en sí misma no es un ser vivo. Wesley Smith (del conservador Discovery Institute , que aboga por el Diseño Inteligente) cree que esto es " un antihumanismo con el potencial de causar un daño real a la familia humana". [21] Según Smith, los adoradores de la Tierra están obstaculizando el desarrollo a gran escala y son vistos como inhibidores del avance. [ cita necesaria ]
Gran parte de las críticas dirigidas a la religión terrestre provienen de las acciones adversas de un puñado de personas que han enfrentado reproches por sus actos. Una figura notable citada a menudo como una representación negativa de la religión terrestre es Aleister Crowley . Se le critica por estar "demasiado preocupado por despertar poderes mágicos" [22] en lugar de priorizar el bienestar de los demás en su aquelarre. Se supone que Crowley admiraba al "Viejo George" Pickingill , otro adorador de la naturaleza que atrajo atención negativa. Los críticos etiquetaron a Pickingill como satanista y "la bruja más notoria de Inglaterra". [22]
Crowley fue "supuestamente expulsado del Arte debido a sus tendencias perversas". [22] Mostró excitación hacia la tortura y el dolor, y disfrutaba de ser "castigado" por las mujeres. [23] Estos comportamientos empañaron gravemente la imagen pública de Crowley y, por extensión, arrojaron una sombra sobre la religión terrestre, lo que llevó a una percepción errónea en la que muchos comenzaron a asociar a todos los seguidores de la religión terrestre con el satanismo perverso." [22]
Los seguidores de la religión terrestre han sufrido un gran oprobio a lo largo de los años por supuestamente ser satanistas . Algunos seguidores religiosos pueden ser propensos a considerar que otras religiones además de la suya son incorrectas a veces porque las perciben como características de su concepto de adoración a Satanás. Es decir, la brujería , una práctica común de los wiccanos , a veces es malinterpretada como adoración a Satanás por miembros de estos grupos, así como por personas menos informadas que pueden no ser específicamente religiosas pero que pueden residir dentro de la esfera de influencia de los paganos. seguidores religiosos críticos. Sin embargo, desde la perspectiva Wiccan, la religión terrestre y la Wicca se encuentran fuera del mundo fenomenológico que abarca el satanismo. [24] [25] Un ser todo maligno no existe dentro de la perspectiva religiosa de las religiones terrestres occidentales. Los devotos adoran y celebran los recursos de la tierra y las deidades centradas en la tierra. El satanismo y la Wicca "tienen creencias completamente diferentes sobre la deidad, diferentes reglas de comportamiento ético, diferentes expectativas de sus miembros, diferentes puntos de vista del universo, diferentes días de celebración estacionales, etc." [24]
Los neopaganos, o seguidores de las religiones terrestres, a menudo afirman no estar afiliados al satanismo. [26] Los neopaganos, los wiccanos y los creyentes de la religión terrestre no reconocen la existencia de una deidad que se ajuste al concepto religioso común de la secta semítica de Satán. El satanismo proviene del cristianismo, mientras que la religión terrestre proviene de conceptos religiosos más antiguos. [27]
Algunos seguidores de las religiones terrestres están en desacuerdo con el acoso religioso inherente a la presión social que les obliga a distanciarse del concepto religioso de la secta semítica, a menudo no uniforme, del culto a Satán. Tener que definirse a sí mismos como "otros" a partir de un concepto religioso que no está dentro de su cosmovisión implica un cierto grado de restricción religiosa informal, pero funcional, facilitada por extraños, que se basa únicamente en las creencias religiosas metafísicas y mitológicas de esos extraños. Esto es problemático porque las comparaciones con el satanismo iniciadas por personas externas con la intención de condenar, incluso cuando son fácilmente refutadas, pueden tener el efecto de presión social sobre los seguidores de las religiones terrestres para que se ajusten a la percepción externa de costumbres, creencias y modos de comportamiento religioso aceptables.
Para ilustrar, podría surgir un problema con el argumento de "otro" que no sea el satanismo si un sistema de creencias centrado en la tierra adoptara una festividad que un crítico considerara similar o idéntica a una festividad que celebran los satanistas. Históricamente, los satanistas han sido propensos a adoptar festividades que tienen orígenes en diversas tradiciones paganas, aparentemente porque estas festividades tradicionales se encuentran entre los últimos vestigios conocidos de la práctica religiosa tradicional presemita en Occidente. Los satanistas son, quizás irracionalmente, propensos a interpretar las festividades no semitas como anticristianas y, por lo tanto, implícitamente representativas de su visión del mundo. Esto no es sorprendente dado que así es, de hecho, como muchos cristianos interpretan festividades como Samhain . A pesar de las percepciones o fundamentos erróneos de cualquier otro grupo, los seguidores de la religión centrada en la Tierra no reconocen la mala interpretación de sus costumbres por parte de seguidores religiosos externos o críticos, incluidos los adoradores de Satanás.
El culto organizado a Satanás, tal como lo define y ancla la cosmovisión semita, se caracteriza por una serie de movimientos y grupos relativamente desorganizados y a menudo dispares que surgieron en su mayoría a mediados del siglo XX. Por lo tanto, sus costumbres adoptadas han variado, continúan variando y, por lo tanto, este objetivo móvil de creencias y costumbres no puede ser explicado de manera justificada ni continua por los seguidores religiosos centrados en la Tierra. Una vez que un grupo satanista adopta una festividad, el estigma social puede manchar injustificadamente la festividad y a cualquiera que la observe sin discriminar dónde y con qué propósito se celebró originalmente. Teniendo en cuenta estos hechos, muchos devotos de la religión centrada en la Tierra encuentran que las comparaciones con el satanismo son de naturaleza intrínsecamente opresiva. Esta lógica se transfiere a todas y cada una de las costumbres religiosas para incluir la oración, la magia, la ceremonia y cualquier similitud involuntaria en las características de la deidad (un ejemplo es la entidad tradicional con cuernos Pan que tiene características físicas similares a las representaciones comunes con cuernos de Satanás).
La cuestión se complica aún más por la teoría de que la mitología intra y extrabíblica de Satán que está presente en varias sectas semíticas puede haber evolucionado originalmente para demonizar en sentido figurado las religiones paganas de otros grupos. Así, el concepto de Satán, o "el adversario", habría sido representativo de todas las religiones no semíticas y, por extensión, de las personas que creían en ellas. Aunque, en ocasiones, el concepto del "otro" como demoníaco también se ha utilizado para caracterizar a sectas semíticas en competencia. Entre otros propósitos, tal creencia habría sido extraordinariamente útil durante el proceso psicológico y físico de limpieza de Europa de las creencias tribales tradicionales a favor del cristianismo. Esta posibilidad explicaría la tendencia histórica de las autoridades cristianas, por ejemplo, a considerar demoníacas la mayoría de las costumbres paganas llevadas a cabo en el contexto religioso pagano. Según cualquier estándar moderno, tales creencias actuales violarían los conceptos occidentales de tolerancia religiosa y serían contrarias a la preservación de lo que queda de la cultura de grupos religiosos perseguidos durante mucho tiempo.
Debido a la gran diversidad de religiones que caen bajo el título de religión terrestre , no existe un consenso de creencias. [28] [29] Sin embargo, las creencias éticas de la mayoría de las religiones se superponen. El código ético más conocido es la Wiccan Rede . Muchos de los que practican una religión terrestre eligen ser ambientalmente activos. Algunos realizan actividades como el reciclaje o el compostaje, mientras que otros consideran que es más productivo tratar de apoyar a la tierra espiritualmente. [28] Estas seis creencias sobre la ética parecen ser universales.
"Y [si] no daña a nadie, haz lo que quieras". [28]
Comúnmente redactado en inglés moderno como "si no daña a nadie, haz lo que quieras". [31] Esta máxima se imprimió por primera vez en 1964, después de haber sido pronunciada por la sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del siglo XX, y rige la mayoría de las creencias éticas de los wiccanos y algunos paganos. No existe un consenso de creencias, pero esta rede proporciona un punto de partida para la interpretación que hace la mayoría de la gente de lo que es ético. [28] [36] La rede establece claramente que no se debe causar daño, pero lo que constituye un daño y qué nivel de interés propio es aceptable es negociable. [28] [30] Muchos wiccanos invierten la frase en "Haz lo que quieras y no dañe a nadie", que significa "Haz lo que quieras si no daña a nadie". [31] La diferencia puede no parecer significativa, pero lo es. El primero implica que es bueno no hacer daño, pero no dice que sea necesariamente poco ético hacerlo; el segundo implica que todas las formas de daño no son éticas. La segunda frase es casi imposible de seguir. Este cambio se produjo al intentar adaptar mejor la frase al inglés moderno, así como al enfatizar la "inofensividad" de los wiccanos. La verdadera naturaleza de la rede simplemente implica que existe una responsabilidad personal por tus acciones. Puedes hacer lo que desees, pero hay una reacción de karma por cada acción. [31] Aunque esta es la práctica más conocida, no significa que aquellos que eligen no seguirla no sean éticos. Hay muchas otras leyes de práctica que siguen otros grupos. [29]
La Ley Triple es la creencia de que para todas las acciones siempre hay una causa y un efecto. Por cada acción realizada, la buena o la mala intención se devolverá tres veces a quien la realizó. Esta es la razón por la que normalmente se sigue la Wiccan Rede por temor al triple retorno de esa acción dañina. [38]
Este término es lo que Emma Restall Orr llama reverencia por la tierra en su libro Living with Honour: A Pagan Ethics . Ella separa el término en tres apartados: coraje, generosidad y lealtad, u honestidad, respeto y responsabilidad. No hay ninguna fuerza maligna en la Naturaleza. [35] [39] Nada existe más allá de lo natural, por lo tanto, depende del individuo elegir ser ético no por juicio divino. Todos los seres están conectados por la tierra y por eso todos deben ser tratados de manera justa. [35] Existe una responsabilidad hacia el medio ambiente y se debe encontrar una armonía con la naturaleza. [36] [40]
En 1988, varias comunidades paganas redactaron y aprobaron una importante resolución titulada Resolución contra el abuso de las religiones de la Tierra para abordar las preocupaciones de abuso y tergiversación. Esta resolución fue redactada inicialmente por la Iglesia de Todos los Mundos y luego obtuvo la aprobación de las Conferencias Ecuménicas Paganas de Modos Antiguos (celebradas en California del 27 al 30 de mayo) y la Encuentro de Espíritus Paganos (celebrada en Wisconsin el 17 de junio). [37] [41] Después de estas afirmaciones, el Consejo de la Comunidad Pagana de Ohio presentó la resolución al Consejo Noreste de WICCA, [37] solidificando aún más su aceptación dentro de la comunidad pagana en general. [37] [41]
El texto de la resolución dice lo siguiente:
"Nosotros, los abajo firmantes, como seguidores de las religiones paganas, antiguas y neopaganas de la Tierra, incluida la Wicca o la brujería, practicamos una variedad de creencias positivas que afirman la vida y que están dedicadas a la curación, tanto de nosotros mismos como de la Tierra. Como tal , no defendemos ni toleramos ningún acto que victimice a otros, incluidos aquellos proscritos por la ley. Uno de nuestros preceptos más ampliamente aceptados es el mandato de la Wiccan Rede de "no dañar a nadie" y, por lo tanto, condenamos con vehemencia las prácticas de abuso infantil y abuso sexual. y cualquier otra forma de abuso que cause daño al cuerpo, la mente o el espíritu de las víctimas. Reconocemos y reverenciamos la divinidad de la Naturaleza en nuestra Madre Tierra, y llevamos a cabo nuestros ritos de adoración de una manera ética. compasivos y constitucionalmente protegidos. Contrariamente a las ideas erróneas, no reconocemos ni adoramos al diablo cristiano, "Satanás", ya que no es parte de nuestros panteones paganos. Nos oponemos firmemente a la calumnia o difamación contra nuestros templos, el clero o los ensambladores del templo. Estamos preparados para defender nuestros derechos civiles a través de acciones legales que se consideren necesarias y apropiadas". [37] [39] [41] [42]
Esta resolución fue un paso significativo para abordar y condenar las prácticas abusivas y, al mismo tiempo, apuntar a disipar conceptos erróneos y estereotipos comunes asociados con las religiones de la Tierra, en particular la Wicca y la brujería. También destacó la postura colectiva de la comunidad pagana contra el abuso y su compromiso con prácticas éticas y compasivas. [43]