El estudio de la vida de las mujeres en la Atenas clásica ha sido una parte importante de la investigación clásica desde la década de 1970. El conocimiento de la vida de las mujeres atenienses proviene de una variedad de fuentes antiguas. Gran parte de él es evidencia literaria, principalmente de la tragedia , la comedia y la oratoria; complementada con fuentes arqueológicas como la epigrafía y la cerámica . Todas estas fuentes fueron creadas por hombres, y en su mayoría para ellos: no hay ningún testimonio antiguo sobreviviente de las mujeres atenienses clásicas sobre sus propias vidas.
En la Atenas clásica, las niñas no recibían educación formal, sino que sus madres les enseñaban las habilidades que necesitaban para llevar una casa. Se casaban jóvenes, a menudo con hombres mucho mayores. Cuando se casaban, las mujeres atenienses tenían dos papeles principales: tener hijos y llevar la casa. La mujer ateniense ideal no salía en público ni interactuaba con hombres con los que no estuviera emparentada, aunque esta ideología de reclusión solo habría sido práctica en las familias ricas. En la mayoría de los hogares, las mujeres debían realizar tareas como ir al mercado y buscar agua para cocinar o lavar, lo que requería tomarse un tiempo fuera de la casa donde era posible interactuar con los hombres.
Legalmente, los derechos de las mujeres estaban limitados. Se les prohibía participar en la política y no se les permitía representarse a sí mismas ante la ley, aunque parece que las mujeres metecas podían hacerlo (una meteca era una extranjera residente, libre, pero sin los derechos y privilegios de la ciudadanía). También se les prohibía realizar transacciones económicas por un valor superior a una cantidad nominal. Sin embargo, parece que esta restricción no siempre se respetaba. En las familias más pobres, las mujeres trabajaban para ganar dinero. Las mujeres atenienses tenían una capacidad limitada para poseer propiedades, aunque podían tener dotes significativas y podían heredar objetos.
El ámbito de la vida cívica en el que las mujeres atenienses tenían más libertad para participar era el religioso y ritual. Además de importantes festividades reservadas exclusivamente a las mujeres, participaban en muchas actividades rituales mixtas. De particular importancia era el culto a Atenea Polias, cuya sacerdotisa tenía una considerable influencia. Las mujeres desempeñaban un papel importante en las Panatheneia , la fiesta anual en honor a Atenea. Las mujeres también desempeñaban un papel importante en los rituales religiosos domésticos.
No se puede afirmar con demasiada firmeza ni con demasiada frecuencia que la selección de textos de libros de que disponemos actualmente no representa a la sociedad griega en su conjunto.
— John J. Winkler, Las limitaciones del deseo: la antropología del sexo y el género en la antigua Grecia [2]
Las principales fuentes sobre la vida de las mujeres en la Atenas clásica son literarias, políticas y jurídicas, [3] y artísticas. [4] Como las mujeres desempeñan un papel destacado en gran parte de la literatura ateniense, en un principio parece que hay una gran cantidad de pruebas sobre la vida y las experiencias de las mujeres atenienses. [5] Sin embargo, la evidencia literaria superviviente está escrita únicamente por hombres: los historiadores antiguos no tienen acceso directo a las creencias y experiencias de las mujeres atenienses clásicas. [5] Es por esto que John J. Winkler escribe en The Constraints of Desire que "la mayoría de nuestros documentos supervivientes simplemente no pueden tomarse al pie de la letra cuando hablan de mujeres". [6]
Según Sarah Pomeroy , "las tragedias no pueden utilizarse como una fuente independiente para la vida de la mujer promedio" [7] ya que la posición de las mujeres en la tragedia estaba dictada por su papel en los mitos preclásicos utilizados por los trágicos como fuentes. [8] Sin embargo, "La posición de las mujeres en Atenas en los siglos V y IV" de AW Gomme de 1925 se basó en gran medida en la tragedia como fuente y argumentó que la tragedia ateniense clásica modeló sus personajes femeninos en las vidas de las mujeres contemporáneas. [9] La relevancia de la comedia como evidencia también es discutida. Pomeroy escribe que, dado que trata más a menudo con gente común que con héroes y heroínas mitológicos, la comedia es una fuente más confiable que la tragedia para la historia social. [7] Gomme, sin embargo, criticó el uso de la comedia antigua como evidencia de la vida diaria "porque cualquier cosa puede suceder en Aristófanes". [10]
Otra fuente importante de información sobre la vida de las mujeres en la Atenas clásica son los discursos legales que han sobrevivido. Dado que muchos de ellos tratan sobre herencias, son fuentes valiosas de las actitudes atenienses hacia el género y la familia. [11] Aunque estas fuentes deben tratarse con cautela porque los juicios en la Atenas clásica eran "luchas esencialmente retóricas", [12] son útiles para obtener información sobre las ideologías de género, familia y hogar. [11] Estos discursos también contienen con frecuencia referencias a leyes atenienses que no se han conservado de otro modo, e incluso los textos de ellas. El discurso pseudodemosténico Contra Neera , por ejemplo, contiene una ley sobre el adulterio que no está atestiguada de otro modo. [13]
Las evidencias arqueológicas e iconográficas proporcionan una gama más amplia de perspectivas que la literatura. Se sabe que entre los productores de arte ateniense antiguo se encontraban los metecos . [14] Es posible que parte de este arte haya sido producido por mujeres y niños. [14] Aunque el arte producido (en particular la cerámica, las estelas funerarias y las figurillas) fue utilizado por una gama más amplia de personas que gran parte de la literatura ateniense (incluidas las mujeres y los niños) [14] , no se sabe con qué precisión la iconografía del arte clásico reflejaba la realidad de la sociedad clásica. [15]
Antes del siglo XX, y en algunos casos hasta la década de 1940, los historiadores en gran medida tomaban las fuentes literarias antiguas al pie de la letra como evidencia de las vidas de las mujeres en el mundo antiguo. [16] A mediados del siglo XX esto comenzó a cambiar. Las primeras innovaciones en el estudio de las mujeres en la historia antigua comenzaron en Francia, cuando la Escuela de los Annales comenzó a interesarse más en los grupos subrepresentados. Robert Flacelière fue un influyente autor temprano sobre las mujeres en Grecia. [17] Casi al mismo tiempo, la filosofía feminista, como El segundo sexo de Simone de Beauvoir , también examinó las vidas de las mujeres en el mundo clásico. [17]
Influenciado por el feminismo de segunda ola , el estudio de las mujeres en la antigüedad se generalizó en el mundo angloparlante en la década de 1970. [17] La cantidad de estudios sobre las mujeres en el mundo antiguo ha aumentado drásticamente desde entonces. La primera publicación importante en el campo fue un número especial de 1973 de la revista Arethusa , [18] que tenía como objetivo analizar a las mujeres en el mundo antiguo desde una perspectiva feminista. [17] En 1975, se publicó la primera edición de Goddesses, Whores, Wives, and Slaves de Sarah Pomeroy . Esto ha sido descrito como "la inauguración de los estudios de la mujer dentro de los clásicos". [19] Lin Foxhall calificó el libro de Pomeroy de "revolucionario" y "un gran paso adelante" con respecto a los estudios previos en idioma inglés sobre las mujeres antiguas. [20] Según Shelley Haley , el trabajo de Pomeroy "legitimó el estudio de las mujeres griegas y romanas en la antigüedad". [21]
Sin embargo, se ha caracterizado a los clásicos como un campo "notoriamente conservador" [21] , e inicialmente la historia de las mujeres tardó en ser adoptada: de 1970 a 1985, sólo se publicaron unos pocos artículos sobre mujeres antiguas en las principales revistas [22] . En 1976, una única revisión pudo cubrir "todo el campo de la investigación reciente sobre las mujeres en toda la antigüedad clásica". [23] Sin embargo, en 1980, escribir sobre las mujeres en la Atenas clásica se consideraba "positivamente de moda" [3] , y en 1989 los estudios sobre las mujeres se describieron como "uno de los puntos de crecimiento más emocionantes" en los clásicos. [24]
Junto con la teoría feminista, el trabajo de Michel Foucault , influenciado por el estructuralismo y el posestructuralismo , ha tenido un impacto significativo en el estudio del género en la antigüedad clásica. [25] Foucault ha sido elogiado por mirar el género a través de la lente de los sistemas sociales. [26] Según Lin Foxhall, su enfoque ha "tenido más impacto en los estudios de género que cualquier otra cosa desde el feminismo de segunda ola" [25] y es "prácticamente canónico en algunos sectores". [27] Sin embargo, el trabajo de Foucault ha sido criticado por su "discusión superficial de las mujeres como sujetos históricos". [28]
El interés académico por la vida de las mujeres en el mundo antiguo ha seguido aumentando. En 2000, una revisión de libros centrados en las mujeres en la antigua Grecia publicados durante un período de tres años podía abarcar dieciocho obras sin ser exhaustiva. [23] La gama de temas abordados por los historiadores de las mujeres también aumentó sustancialmente; en 1980, la cuestión de la condición de la mujer era el tema más importante para los historiadores de las mujeres atenienses, [3] pero en 2000 los académicos también estaban trabajando en "el género, el cuerpo, la sexualidad, la masculinidad y otros temas". [23]
Hasta la década de 1980, los estudiosos de las mujeres en la Atenas clásica se interesaban principalmente por el estatus de las mujeres [29] y cómo las veían los hombres. [3] Los primeros estudios feministas tenían como objetivo afirmar que las mujeres eran importantes en la historia antigua y demostrar cómo habían sido oprimidas. [30] Los primeros estudiosos sostenían que las mujeres atenienses tenían un lugar "innoble", [31] pero en 1925 esta posición fue desafiada por Arnold Wycombe Gomme . Según Gomme, las mujeres tenían un alto estatus social a pesar de sus limitados derechos legales; su punto de vista ha reforzado esa posición desde entonces. [32] Pomeroy atribuye la variedad de puntos de vista a los tipos de evidencia priorizados por los estudiosos, con aquellos que argumentaban a favor del alto estatus de las mujeres atenienses citando predominantemente la tragedia y aquellos que argumentaban en contra enfatizando la oratoria. [9]
Con el creciente interés en la historia de las mujeres por parte de los estudiosos clásicos, varias disciplinas relacionadas también han adquirido mayor importancia. Los clasicistas se han interesado más por la familia desde la Segunda Guerra Mundial , siendo especialmente influyente La familia en la Grecia clásica de W. K. Lacey (1968 ). [33] La historia de la infancia surgió como una subdisciplina de la historia durante la década de 1960, [34] y otras disciplinas, como el estudio de la medicina antigua, se han visto influidas por los enfoques feministas de los clásicos. [19]
La mortalidad infantil era común en la Atenas clásica, con quizás el 25 por ciento de los niños muriendo al nacer o poco después. [35] Además de los riesgos naturales del parto, los antiguos atenienses practicaban el infanticidio ; según Sarah Pomeroy, las niñas tenían más probabilidades de ser asesinadas que los niños. [36] Donald Engels ha argumentado que una alta tasa de infanticidio femenino era "demográficamente imposible", [37] aunque los académicos desde entonces han rechazado en gran medida este argumento. [38] [nota 1] Aunque los académicos han tratado de determinar la tasa de infanticidio femenino, Cynthia Patterson rechaza este enfoque por plantear las preguntas equivocadas; Patterson sugiere que los académicos deberían considerar en cambio la importancia social y el impacto de la práctica. [40]
Janet Burnett Grossman escribe que las niñas parecen ser conmemoradas con la misma frecuencia que los niños en las lápidas áticas supervivientes, aunque estudiosos anteriores sugirieron que los niños eran conmemorados hasta con el doble de frecuencia. [41] Si sobrevivían, los niños atenienses recibían nombre en una ceremonia (el dekate ) diez días después del nacimiento. [42] También se observaban otras ceremonias atenienses que celebraban el parto (a los cinco, siete y cuarenta días después del nacimiento). [43] Los ritos de paso posteriores aparentemente eran más comunes y elaborados para los niños que para las niñas. [44]
Las muchachas atenienses clásicas probablemente llegaban a la menarquia a los catorce años aproximadamente, cuando se casaban. [45] Las muchachas que morían antes del matrimonio eran lloradas por no haber alcanzado la madurez. Los jarrones conmemorativos para las muchachas muertas en la Atenas clásica a menudo las representaban vestidas de novias y a veces tenían forma de lutrophoroi (jarrones que contenían agua utilizada para bañarse antes del día de la boda). [46]
Las niñas atenienses no recibían educación formal; en cambio, sus madres les enseñaban las habilidades domésticas necesarias para llevar una casa. La educación formal para los niños consistía en retórica, necesaria para una participación política efectiva, y educación física como preparación para el servicio militar. Estas habilidades no se consideraban necesarias para las mujeres, a quienes se les prohibía aprenderlas. [47] El arte clásico indica que las niñas y los niños jugaban con juguetes como peonzas, aros y balancines, y jugaban a juegos como el caballito. [48] La lápida de Plangon, una niña ateniense de unos cinco años que se encuentra en el museo Glyptothek en Múnich , la muestra sosteniendo una muñeca; un juego de huesos de nudillo cuelga en una pared al fondo. [49]
Se sabe más sobre el papel de los niños atenienses en la religión que sobre cualquier otro aspecto de sus vidas, y parecen haber desempeñado un papel destacado en las ceremonias religiosas. [50] Las niñas hacían ofrendas a Artemisa en vísperas de su boda, durante el embarazo y en el parto. [35] Aunque las niñas y los niños aparecen en las jarras de vino relacionadas con el festival de principios de primavera de la Antesteria , las representaciones de niños son mucho más comunes. [48]
El papel principal de las mujeres libres en la Atenas clásica era casarse y tener hijos. [46] El énfasis en el matrimonio como una forma de perpetuar la familia a través de la procreación había cambiado desde la Atenas arcaica , cuando (al menos entre los poderosos) los matrimonios tenían tanto que ver con hacer conexiones beneficiosas como con perpetuar la familia. [51] Las mujeres atenienses normalmente se casaban por primera vez con hombres mucho mayores alrededor de los catorce años. [52] [53] Antes de esto, eran cuidadas por su pariente masculino más cercano , quien era responsable de elegir a su esposo; [nota 2] [55] la novia tenía poca voz en esta decisión. [56] Dado que un matrimonio ateniense clásico se preocupaba por la producción de hijos que pudieran heredar la propiedad de sus padres, [57] las mujeres a menudo se casaban con parientes. [55] Este era especialmente el caso de las mujeres sin hermanos ( epikleroi ), cuyo pariente masculino más cercano tenía la primera opción de casarse con ella. [58]
El matrimonio implicaba más comúnmente un compromiso ( engue ), antes de que la novia fuera entregada a su nuevo esposo y kyrios ( ekdosis ). [59] Una forma menos común de matrimonio, practicada en el caso de los epikleroi , requería una sentencia judicial ( epidikasia ). [60] Las mujeres atenienses se casaban con una dote , que estaba destinada a proporcionar su sustento. [61] Dependiendo de la familia, una dote podría haber sido hasta el 25 por ciento de la riqueza de la familia. [62] Las hijas de incluso las familias más pobres aparentemente tenían dotes por valor de diez minas . Las familias ricas podían proporcionar dotes mucho mayores; la hermana de Demóstenes , por ejemplo, tenía una dote de dos talentos (120 minas ). [63] Las dotes generalmente consistían en bienes muebles y dinero en efectivo, aunque ocasionalmente se incluía tierra. [62]
Sólo en circunstancias excepcionales no habría habido dote, ya que la falta de una podría haber sido interpretada como prueba de que no ocurrió un matrimonio legítimo. [42] Una dote podía haber sido pasada por alto ocasionalmente si las conexiones familiares de una novia eran muy favorables; Calias supuestamente se casó con Elpinice , una hija del noble Philaidae , para unirse a esa familia y era lo suficientemente rico como para que su falta de dote no le preocupara. [64]
Las mujeres casadas eran responsables del funcionamiento diario del hogar. Al casarse, asumían la responsabilidad de la prosperidad de la casa de su marido y de la salud de sus miembros. [65] Sus principales responsabilidades eran tener hijos, criarlos y cuidarlos, tejer telas y confeccionar ropa. [66] También eran responsables de cuidar a los miembros enfermos de la casa, supervisar a los esclavos y asegurarse de que la casa tuviera suficiente comida. [67]
En los matrimonios atenienses clásicos, el marido o la mujer podían iniciar legalmente un divorcio. [46] El pariente masculino más cercano de la mujer (que sería su kyrios si no estuviera casada) también podía hacerlo, aparentemente incluso en contra de los deseos de la pareja. [68] Después del divorcio, el marido debía devolver la dote o pagar un interés del 18 por ciento anual para que la mujer pudiera continuar con su sustento y pudiera volver a casarse. [64] Si había hijos en el momento del divorcio, permanecían en la casa de su padre y él seguía siendo responsable de su crianza. [69] Si una mujer cometía adulterio , su marido estaba legalmente obligado a divorciarse de ella. [70] Un epikleros casado [nota 3] sería divorciado para que pudiera casarse con su pariente más cercano. [70]
Al oír que el muchacho estaba en mi casa, llegó allí de noche en estado de ebriedad, derribó las puertas y entró en las habitaciones de las mujeres: dentro estaban mi hermana y mis sobrinas, cuyas vidas han sido tan bien ordenadas que les da vergüenza ser vistas incluso por sus parientes.
Lisias, Contra Simón §6 [72]
En la Atenas clásica, las mujeres idealmente permanecían separadas de los hombres. [52] Esta ideología de separación era tan fuerte que una de las partes en un pleito ( Lisias contra Simón ) podía alegar que su hermana y sobrinas se avergonzaban de estar en presencia de sus parientes varones como prueba de que eran respetables. [73] Algunos historiadores han aceptado esta ideología como una descripción precisa de cómo vivían sus vidas las mujeres atenienses; WB Tyrrell, por ejemplo, dijo: "La puerta exterior de la casa es el límite para las mujeres libres". [74] Sin embargo, incluso en la antigüedad se reconocía que muchos atenienses no podían practicar una ideología de separación. En Política , Aristóteles preguntó: "¿Cómo es posible impedir que las esposas de los pobres salgan de casa?" [75]
El ideal de que las mujeres respetables debían permanecer fuera del ojo público estaba tan arraigado en la Atenas clásica que el simple hecho de nombrar a una ciudadana podía ser motivo de vergüenza. [6] Las sacerdotisas eran el único grupo de mujeres que estaban exentas de esta regla. [76] Tucídides escribió en su Historia de la Guerra del Peloponeso : «Gran honor es aquella cuya reputación entre los hombres es menor, ya sea para alabanza o para censura». [77] Las mujeres eran identificadas por sus relaciones con los hombres, [78] lo que podía crear confusión si se hacía referencia a dos hermanas como hija (o hermana) del mismo hombre. [79] En los discursos de los tribunales, donde la posición de una mujer es a menudo un punto clave (especialmente en casos de herencia), los oradores parecen haber evitado deliberadamente nombrarlas. [80] Aunque Demóstenes habla de su madre y su hermana en cinco discursos existentes relacionados con su herencia, ninguna de las dos es nombrada nunca; en su obra existente, solo se nombran 27 mujeres, en comparación con 509 hombres. [81] El uso del nombre de una mujer –como en el caso de Neera y Fano en el discurso de Apolodoro Contra Neera– ha sido interpretado como una implicación de que ella no es respetable. [79] John Gould ha escrito que las mujeres nombradas en la oratoria clásica ateniense pueden dividirse en tres grupos: mujeres de bajo estatus, oponentes del orador [nota 4] y las fallecidas. [81]
En la práctica, sólo las familias ricas habrían podido implementar esta ideología. [83] Las responsabilidades de las mujeres las habrían obligado a salir de casa con frecuencia, por ejemplo, para buscar agua del pozo o lavar la ropa. Aunque las familias ricas pueden haber tenido esclavos para permitir que las mujeres libres permanecieran en la casa, la mayoría no habría tenido suficientes esclavos para evitar que las mujeres libres salieran de casa. [84] Según Gould, incluso las mujeres atenienses obligadas a trabajar fuera de casa por razones económicas habrían tenido un límite conceptual (si no físico) que les impedía interactuar con hombres no emparentados. [85] En contraste, Kostas Vlassopoulos ha postulado que algunas áreas de Atenas (como el ágora ) eran "espacios libres" donde las mujeres y los hombres podían interactuar. [86]
Incluso las mujeres ciudadanas más respetables surgían en ocasiones rituales (principalmente festivales, sacrificios y funerales), donde habrían interactuado con los hombres. [87] Las Tesmoforias , un festival importante para Deméter que estaba restringido a las mujeres, era organizado y dirigido por mujeres ciudadanas atenienses. [88] Las mujeres atenienses también se aventuraban al aire libre socialmente. David Cohen escribe: "Una de las actividades más importantes de las mujeres incluía visitar o ayudar a amigos o parientes", [88] e incluso las mujeres ricas que podían permitirse pasar toda su vida en interiores probablemente interactuaban socialmente con otras mujeres al aire libre, además de las ocasiones religiosas y rituales en las que se las veía en público. [89] Según DM Schaps (citando a Cohen), la ideología de separación en la Atenas clásica habría alentado a las mujeres a permanecer en el interior, pero las actividades externas necesarias la habrían anulado. [90]
La ideología del aislamiento femenino puede haberse extendido al interior de la casa. La evidencia literaria parece sugerir que había habitaciones separadas para hombres y mujeres en las casas atenienses. [91] En Sobre el asesinato de Eratóstenes , Eufileto dice que las habitaciones de las mujeres están por encima de las de los hombres, [92] mientras que en el Oeconomicus de Jenofonte están al mismo nivel que las habitaciones de los hombres pero "separadas por una puerta cerrada con pestillo". [93] Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que este límite no estaba tan rígidamente definido como sugiere la evidencia literaria. Lisa Nevett , por ejemplo, ha argumentado que las mujeres atenienses en realidad solo estaban restringidas a las "habitaciones de las mujeres" cuando las visitaban hombres no emparentados. [91]
El estatus jurídico de las mujeres en Atenas está bellamente indicado por la única entrada bajo "mujeres" en el índice de la Ley de Atenas I de Harrison: dice simplemente "mujeres, discapacidades".
— John Gould, "Ley, costumbre y mito: aspectos de la posición social de las mujeres en la Atenas clásica" [68]
Los habitantes de Atenas se dividían en tres clases: atenienses, metecos y esclavos. [94] Cada una de estas clases tenía diferentes derechos y obligaciones: por ejemplo, los atenienses no podían ser convertidos en esclavos, mientras que los metecos sí. [95] Nicole Loraux escribe que las mujeres atenienses no eran consideradas ciudadanas. [96] Sin embargo, esto no es universalmente aceptado. Eva Cantarella no está de acuerdo, argumentando que ambas palabras griegas utilizadas para denotar ciudadanía, aste y politis , se usaban para referirse a las mujeres atenienses. [97] Josine Blok sostiene que el servicio militar y político no eran requisitos previos para la ciudadanía; en cambio, dice, era la participación en la vida de culto de la polis lo que convertía a una persona en ciudadana. [98] Por lo tanto, según Blok, tanto los hombres como las mujeres atenienses eran considerados ciudadanos. [99] De manera similar, Cynthia Patterson dice que, si bien la palabra inglesa “ciudadano” connota compartir derechos políticos y judiciales, los conceptos atenienses clásicos equivalentes tenían más que ver con “ser miembro de la familia ateniense”. Por lo tanto, sostiene que es mejor evitar las palabras inglesas “ciudadano” y “ciudadanía” cuando se habla de conceptos atenienses clásicos. [100]
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Las mujeres atenienses tenían algunas discapacidades significativas ante la ley en comparación con sus contrapartes masculinas. Al igual que los esclavos y los metecos , se les negaba la libertad política, [101] siendo excluidas de los tribunales de justicia y la Asamblea . [102] En algunos casos, si se veía a las mujeres comentar sobre la participación de su marido en la política, eran reprendidas. Se pueden ver sugerencias de esto en una obra escrita por Aristófanes llamada Lisístrata . Los derechos de las mujeres metecas eran más cercanos a los de los hombres metecos . Las mujeres metecas solo pagaban 6 dracmas por año de impuesto de capitación , en comparación con los 12 que pagaban sus contrapartes masculinas, [nota 5] y no realizaban el servicio militar, pero aparte de esto sus derechos y responsabilidades legales eran los mismos que los de los hombres metecos . [103]
En los tribunales atenienses, los jurados estaban compuestos exclusivamente por hombres. [104] Las mujeres atenienses no podían comparecer como litigantes; estaban representadas por su kyrios o, si este se encontraba en el otro lado de la disputa, por cualquier hombre que lo deseara. [105] Según Simon Goldhill , "la corte ateniense parece haber sido notablemente reacia a permitir la presencia femenina en el espacio cívico del propio tribunal". [106] Sin embargo, las mujeres metecas aparentemente podían comparecer en los casos judiciales en su propio nombre y podían iniciar acciones legales. [95]
En la esfera política, los hombres componían la Asamblea y ocupaban cargos políticos. [107] Aunque a las mujeres atenienses se les impedía formalmente participar en el proceso democrático, Kostas Vlassopoulos escribe que habrían estado expuestas al debate político en el ágora . [108] Además, algunas mujeres atenienses parecen haberse involucrado en asuntos públicos, a pesar de su inhabilitación formal de la arena política. [109] Plutarco, en su Vida de Pericles , cuenta dos historias sobre las acciones públicas de Elpinice. Una vez, dice, criticó a Pericles por hacer la guerra contra otras ciudades griegas; [110] en otra ocasión le suplicó que no procesara a su hermano Cimón por cargos de traición. [111]
Hasta la ley de ciudadanía de Pericles en 451-50, cualquier niño con un padre ateniense era considerado ciudadano ateniense. [1] Blok sugiere que en este período también era legalmente posible que un niño fuera considerado ciudadano ateniense a través de una madre ateniense, incluso con un padre no ciudadano, aunque admite que esto habría sido excepcional. [112] Sin embargo, otros historiadores no están de acuerdo: KR Walters, por ejemplo, descarta explícitamente la posibilidad, argumentando que sin un padre ciudadano un niño no tenía forma de ingresar a un demo o fratria . [113] Blok sugiere que el niño podría haber sido inscrito en el demo y la fratria del abuelo materno. [112] Después de la aprobación de la ley de ciudadanía de Pericles, que requería que ambos padres fueran atenienses para que un niño fuera considerado ciudadano ateniense, la importancia de las mujeres atenienses parece haber aumentado, aunque no obtuvieron derechos legales. [114]
La religión era el único ámbito de la vida pública en el que las mujeres podían participar libremente; [115] según Christopher Carey, era el "único ámbito de la vida griega en el que una mujer podía acercarse a la influencia de un hombre". [116] Las actividades religiosas de las mujeres, incluida la responsabilidad del duelo en los funerales [117] y la participación en actividades de culto femeninas y mixtas , eran una parte indispensable de la sociedad ateniense. [118] Tanto las mujeres atenienses como las no atenienses participaban en actividades religiosas públicas. Los misterios eleusinos controlados por el estado , por ejemplo, estaban abiertos a todas las personas de habla griega, hombres y mujeres, libres y no libres por igual. [119]
El culto a Atenea Polias (la diosa epónima de la ciudad) era central para la sociedad ateniense, reforzando la moralidad y manteniendo la estructura social. [66] Las mujeres desempeñaban un papel clave en el culto; la sacerdotisa de Atenea era una posición de gran importancia, [120] y la sacerdotisa podía usar su influencia para apoyar posiciones políticas. Según Heródoto , antes de la batalla de Salamina la sacerdotisa de Atenea alentó la evacuación de Atenas al decirles a los atenienses que la serpiente sagrada para Atenea (que vivía en la Acrópolis) ya se había ido. [120]
La fiesta más importante dedicada a Atenea en Atenas eran las Panateneas Menores , que se celebraban anualmente y estaban abiertas a ambos sexos. [120] Al parecer, los hombres y las mujeres no estaban separados durante la procesión que conducía a los animales sacrificados al altar, la parte más significativa del festival desde el punto de vista religioso. [120] Los metecos , tanto hombres como mujeres, también tenían un papel en la procesión de las Panateneas, [121] aunque estaba subordinado al papel de los atenienses. [122] En la procesión, las jóvenes nobles ( kanephoroi ) llevaban cestas sagradas. Se exigía que las niñas fueran vírgenes; impedir que se seleccionara a una candidata era, según Pomeroy, cuestionar su buen nombre. [123] Se dice que la hermana de Harmodio fue rechazada como kanephoros por los hijos de Pisístrato , lo que precipitó su asesinato de Hiparco . [124]
Cada año, las mujeres de Atenas tejían un peplo nuevo para una estatua de madera de Atenea. Cada cuatro años, para las Grandes Panateneas, el peplo se tejía para una estatua de Atenea mucho más grande y podía usarse como vela. [125] La tarea la empezaban dos niñas elegidas entre las edades de siete y once años, y la terminaban otras mujeres. [124]
Las mujeres podían participar en casi todos los festivales religiosos de la Atenas clásica, pero algunos festivales importantes estaban restringidos a ellas. [126] El festival femenino más importante era la Tesmoforia , un rito de fertilidad para Deméter que era observado por mujeres nobles casadas. Durante el festival, las mujeres permanecían durante tres días en el santuario de Deméter en la cima de la colina, llevando a cabo ritos y celebrando. [127] Aunque se desconocen los rituales específicos de la Tesmoforia, se sacrificaban cerdos y se enterraban; los restos de los sacrificados el año anterior se ofrecían a la diosa. [128]
La mayoría de las fiestas de las mujeres estaban dedicadas a Deméter, [129] pero algunas fiestas (incluidas las Brauronias y las Arréforas ) honraban a otras diosas. Ambas fiestas eran ritos de paso en los que las niñas se convertían en mujeres adultas. En las Brauronias, las niñas vírgenes eran consagradas a Artemisa de Braurón antes del matrimonio; [127] en las Arréforas, las niñas ( Arréforas ) que habían pasado el año anterior sirviendo a Atenea salían de la Acrópolis por un pasaje cerca del recinto de Afrodita llevando cestas llenas de objetos que no conocían. [130]
El festival ateniense de las Grandes Dionisías incluía cinco días de representaciones dramáticas en el Teatro de Dioniso , y las Lenaia tenían una competición dramática como parte de su festival. La cuestión de si se permitía o no a las mujeres asistir al teatro durante estos festivales ha sido objeto de un largo debate entre los clasicistas, [nota 6] que giraba en gran medida en torno a si el teatro se consideraba un evento religioso o cívico. [132]
Jeffrey Henderson escribe que las mujeres estaban presentes en el teatro, citando las Leyes de Platón y Gorgias diciendo que el drama estaba dirigido a hombres, mujeres y niños. [133] Henderson también menciona historias posteriores sobre el teatro ateniense, como el cuento de que las Euménides de Esquilo habían asustado a las mujeres de la audiencia hasta hacerlas abortar. [134] Otra evidencia de la presencia de mujeres en el teatro de Atenas incluye la ausencia de prohibiciones sobrevivientes contra su asistencia y la importancia de las mujeres en los rituales atenienses, especialmente aquellos asociados con Dioniso. [132]
Según Simon Goldhill, la evidencia no es concluyente en absoluto. [135] Goldhill escribe que el teatro puede ser visto como un evento social y político análogo a la Asamblea y la sala del tribunal, y las mujeres pueden haber sido excluidas. [136] David Kawalko Roselli escribe que, aunque la perspectiva de Goldhill es valiosa, no considera suficientemente el propósito ritual del teatro. [136] Si las mujeres asistían al teatro, es posible que se hayan sentado separadas de los hombres. [137]
Además de los principales rituales religiosos comunitarios, las mujeres desempeñaban un papel importante en la religión doméstica. Eran especialmente importantes en la celebración de ritos de paso, en particular bodas, partos y funerales. [126] Las mujeres participaban en una serie de rituales privados para preparar y celebrar el matrimonio. También desempeñaban un papel importante en los rituales funerarios y de duelo. [138]
Antes de casarse, las muchachas hacían ofrendas a Artemisa, a menudo con juguetes de la infancia y mechones de pelo. [139] Junto con Artemisa, las muchachas hacían sacrificios prematrimoniales a Gea y Urano , a las Erinias y a las Moiras , y a sus antepasados. [140] Era costumbre que la novia se bañara antes de su boda; se utilizaban jarras llamadas loutrophoroi para extraer el agua, y muchas de ellas se dedicaban posteriormente a las ninfas . [141] Por ejemplo, en un santuario a una ninfa en la ladera sur de la Acrópolis de Atenas, se han descubierto muchos fragmentos de loutrophoroi con la palabra Nymphe inscrita en ellos. [141]
En el período clásico, las leyes designaban qué mujeres podían estar de luto en un funeral; las dolientes tenían que ser primas o parientes más cercanos del difunto. [142] Las mujeres influían en los arreglos funerarios, y el orador de Isaeo Sobre el estado de Cirón explica que accedió a los deseos de su abuela sobre cómo sería enterrado su abuelo. [143] Esta responsabilidad continuaba después del funeral, y las mujeres visitaban regularmente las tumbas de los miembros de la familia para presentar ofrendas. [138] Una tumba era visitada habitualmente tres, nueve, treinta días y un año después del funeral. [144] Las imágenes de los lekythoi áticos muestran a mujeres llevando ofrendas a una tumba. [145]
El poder económico de las mujeres atenienses estaba limitado legalmente. Los historiadores han considerado tradicionalmente que las mujeres de la antigua Grecia, particularmente en la Atenas clásica, carecían de influencia económica. [146] Las mujeres atenienses tenían prohibido celebrar contratos por un valor superior a un medimnos de cebada, suficiente para alimentar a una familia media durante seis días. [147] Sin embargo, se sabe que en al menos un caso una mujer ateniense negoció con una suma significativamente mayor [148] y Deborah Lyons escribe que la existencia de una ley de este tipo ha sido "cuestionada recientemente". [149] A pesar de esto, no hay pruebas de que las mujeres atenienses poseyeran tierras o esclavos (las dos formas de propiedad más valiosas). [150]
Aunque las mujeres atenienses no tenían permitido legalmente disponer de grandes sumas de dinero, con frecuencia tenían grandes dotes que las mantenían durante toda su vida. [64] Los ingresos provenientes de una dote podían ser significativos. Cuanto mayor era la dote de una mujer en relación con la riqueza de su marido, más influencia tenía en el hogar, ya que conservaba la dote si la pareja se divorciaba. [151] Las mujeres atenienses también podían adquirir propiedades por herencia si eran el pariente superviviente más cercano, [nota 7] [153] pero no podían adquirir o disponer de propiedades por contrato. [150]
Las mujeres atenienses respetables permanecían separadas de los hombres que no eran sus parientes y los ciudadanos atenienses consideraban degradante que las mujeres ciudadanas trabajaran, [154] pero hay constancia de que las mujeres (libres y no libres) trabajaban en diversas funciones. Las mujeres se dedicaban a ocupaciones que eran una extensión de los trabajos domésticos, como el trabajo textil y el lavado, [155] y otras no relacionadas con las tareas domésticas: zapateros, doradores, tejedores de redes, alfareros y mozos de cuadra. [156]
Algunas mujeres ciudadanas atenienses eran comerciantes, [157] y la ley ateniense prohibía criticar a cualquier persona (hombre o mujer) por vender en el mercado. [88] [nota 8] Las mujeres también habrían ido al mercado a comprar bienes; [159] aunque las mujeres ricas poseían esclavos que podían enviar a hacer recados, las mujeres más pobres iban ellas mismas al mercado. [160]
En la Atenas clásica, la prostitución femenina era legal, aunque de mala reputación, y la prostitución estaba sujeta a impuestos. [161] Las prostitutas en Atenas eran " pornai " o hetairai ("compañeras", un eufemismo para la prostitución de clase alta). [161] Aunque muchas eran esclavas o metecas (y se decía que los burdeles estatales atendidos por esclavos habían sido parte de las reformas de Solón ), [162] las mujeres nacidas en Atenas también trabajaban en el comercio sexual en Atenas. [163] Las pornai aparentemente cobraban de uno a seis óbolos por cada acto sexual; [164] las hetairai tenían más probabilidades de recibir regalos y favores de sus clientes, lo que les permitía mantener la ficción de que no se les pagaba por sexo. [165]
Los anfitriones de los simposios solían contratar prostitutas para entretener a los invitados, como se puede ver en las pinturas de jarrones con figuras rojas . También se dibujaban prostitutas en vasos para beber como modelos para el entretenimiento masculino. [166] Las bailarinas y los músicos que entretenían en los simposios podían haber sido agredidos sexualmente; en la comedia de Aristófanes Thesmophoriazusae , una bailarina es tratada como una prostituta y Eurípides le cobra a un guardia una dracma para tener relaciones sexuales con ella. [167]
Las hetairas podían ser las mujeres más independientes, ricas e influyentes de Atenas, [168] y podían formar relaciones a largo plazo con hombres ricos y poderosos. [169] Las hetairas más exitosas eran libres de elegir a sus clientes, [170] y a veces se convertían en concubinas de sus antiguos clientes. [163]
Las prostitutas atenienses probablemente cometían infanticidio con más frecuencia que las mujeres casadas; [171] Sarah Pomeroy sugiere que habrían preferido tener hijas –que podían convertirse en prostitutas– a hijos varones. Algunas prostitutas también compraban esclavos y entrenaban a niños abandonados para que trabajaran en la profesión. [171]
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