Égloga 4 , también conocida como Cuarta Égloga , es el nombre de un poema en latín del poeta romano Virgilio . Parte de su primera obra importante, las Églogas , la pieza fue escrita alrededor del 40 a. C., durante un período de breve estabilidad tras el Tratado de Brundisium ; más tarde se publicó en y alrededor de los años 39-38 a. C. La obra describe el nacimiento de un niño, un supuesto salvador, que una vez mayor de edad se volverá divino y eventualmente gobernará el mundo. Durante la Antigüedad tardía y la Edad Media , surgió el deseo de ver a Virgilio como un pagano virtuoso y, como tal, el teólogo cristiano primitivo Lactancio y San Agustín , en diversos grados, reinterpretaron el poema para que tratara sobre el nacimiento de Jesucristo .
Esta creencia persistió en la época medieval, y muchos estudiosos argumentaron que Virgilio no solo profetizó a Cristo antes de su nacimiento, sino que también fue un profeta precristiano. Dante Alighieri incluyó a Virgilio como personaje principal en su Divina Comedia , y Miguel Ángel incluyó a la Sibila de Cumas en la pintura del techo de la Capilla Sixtina (una referencia a la creencia generalizada de que la propia Sibila profetizó el nacimiento de Cristo, y Virgilio usó sus profecías para elaborar su poema). Los estudiosos modernos, como Robin Nisbet , tienden a evitar esta interpretación, argumentando que los elementos aparentemente judeocristianos del poema pueden explicarse por medios distintos a la profecía divina.
El consenso académico es que Virgilio comenzó las Églogas hexámetros (o Bucólicas ) en el 42 a. C. y se cree que la colección se publicó alrededor del 39-8 a. C. (aunque esta afirmación no está exenta de detractores). [1] Las Églogas (de la palabra griega para "selecciones") son un grupo de diez poemas aproximadamente modelados en la poesía hexámetro bucólica ("poesía pastoral") del poeta helenístico Teócrito . La cuarta de estas Églogas puede fecharse alrededor del 40 a. C., durante una época en la que la guerra civil romana parecía estar llegando a su fin. [2] La Égloga 4 trata en gran medida del nacimiento de un niño ( puer ) que se volverá divino y eventualmente gobernará el mundo. [3] [4] [5] El clasicista HJ Rose señala que el poema "es en cierto sentido mesiánico, ya que contiene una profecía (ya sea que se diga en serio o no) del nacimiento de un niño prodigio de virtud y poder más que mortales, que restaurará la Edad de Oro". [6]
En los siglos XIII y XIV d. C., Virgilio se había ganado la reputación de pagano virtuoso , término que se refiere a los paganos que nunca fueron evangelizados y, en consecuencia, durante su vida no tuvieron oportunidad de reconocer a Cristo , pero sin embargo llevaron vidas virtuosas , por lo que parecía objetable considerarlos condenados . [7] Con el tiempo, algunos cristianos buscaron reconciliar las obras de Virgilio con el supuesto cristianismo presente en ellas. En consecuencia, durante la Antigüedad tardía y más allá, muchos asumieron que el puer al que se hace referencia en la Cuarta Égloga era en realidad Jesucristo. [8]
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Según el clasicista Domenico Comparetti, en la era cristiana primitiva , «cierta doctrina teológica, apoyada por varios pasajes de las escrituras [judeocristianas], indujo a los hombres a buscar profetas de Cristo entre los gentiles». [10] Esto inevitablemente dio lugar a que los primeros cristianos buscaran en las obras de Virgilio —un famoso poeta que, incluso en la Antigüedad tardía , tenía una inmensa influencia en la sociedad romana— cualquier signo de profecía. [10] Con el tiempo, surgió la creencia de que la Cuarta Égloga de Virgilio predijo el nacimiento de Jesús, que parece haber surgido por primera vez durante el siglo IV. [11] [12] El erudito Steven Benko propone que esta interpretación se hizo tan popular en esta época (y no antes) porque «ofrecía [a los cristianos constantinianos] una forma de conectarse con la sociedad no cristiana y de dar respetabilidad al cristianismo». [13]
El primer gran defensor de la profecía del poema fue probablemente el escritor cristiano primitivo Lactancio , que sirvió como consejero religioso de Constantino el Grande . [12] En un capítulo de su libro, Divinae Institutiones ( Las Instituciones Divinas ), titulado "Del mundo renovado", Lactancio cita la Égloga y argumenta que se refiere al esperado regreso de Jesús al final del milenio . Afirma además que "el poeta [es decir, Virgilio] predijo [la futura venida de Cristo] según los versos de la Sibila de Cumas " (es decir, la sacerdotisa que preside el oráculo apolíneo en Cumas ). [10] [14] [15] [16] Según Sabine G. MacCormack , esta cita parece sugerir que, si bien Lactancio creía que el poema era una profecía, no necesariamente creía que el propio Virgilio fuera un profeta, ya que el poeta simplemente estaba "reflejando lo que la Sibila de Cumas y la Sibila Eritrea habían dicho mucho antes de que [él] escribiera". [17] [nb 1]
El propio Constantino también creía que el poema podía interpretarse como una profecía sobre Cristo. Muchas copias de la Vita Constantini ( La vida de Constantino ) del historiador romano Eusebio también contienen una transcripción de un discurso pronunciado por el emperador en un sermón de Viernes Santo durante el Primer Concilio de Nicea (325 d. C.), [4] [12] [19] [20] en el que el emperador reimagina casi todo el poema línea por línea como un presagio cristiano (aunque se omiten algunos porque hacen referencia abiertamente a personajes y conceptos paganos). Algunas de las interpretaciones de Constantino son obvias: argumenta que el virgo en la línea 6 es una referencia a la Santísima Virgen María , el puer en las líneas 8, 18, 60 y 62 a Cristo, y la serpiente en la línea 24 a la Serpiente del Mal . Otros son más subjetivos: por ejemplo, los leones en la línea 22 representan, para el emperador, a aquellos que persiguieron a los cristianos , y la flor asiria en la línea 25 representa la raza de personas, es decir, los asirios, que eran "líderes en la fe de Cristo". [4] [11] El emperador también interpretó la referencia a Aquiles luchando contra Troya en las líneas 34-36 como una alegoría de Cristo (el "nuevo" Aquiles) luchando contra el mal (la "nueva" Troya). Finalmente, Constantino propuso que las líneas 37-59 no se refieren al nacimiento de un niño mortal normal, sino más bien a un ser al que "los padres mortales no le han sonreído": en otras palabras, Jesucristo, quien, según las escrituras cristianas, "no tuvo padres en el sentido habitual". [9] Sin embargo, Constantino difería de Lactancio en su opinión sobre Virgilio, argumentando que, dadas todas las supuestas alusiones en este poema, Virgilio seguramente "escribió con pleno conocimiento de que estaba prediciendo a Cristo", pero "se expresó oscuramente e introdujo la mención de deidades [romanas] para evitar afrentar a los paganos y provocar la ira de las autoridades". [11]
Varias décadas después, el padre de la Iglesia Agustín de Hipona expresó su creencia de que Virgilio era uno de los muchos "profetas gentiles" que por gracia divina habían profetizado el nacimiento de Cristo. [10] [19] [21] Haciéndose eco del sentimiento de Lactancio, escribió que la mención de Cumas en la línea 4 era una probable referencia a la supuesta profecía sibilina sobre Cristo. Sin embargo, Agustín razonó que si bien Virgilio pudo haber profetizado el nacimiento y la venida de Cristo, era probable que no entendiera el verdadero significado de lo que él mismo estaba escribiendo. [22] [23]
Sin embargo, la opinión de que Égloga 4 era una referencia a la venida de Jesús no fue sostenida universalmente por los primeros miembros de la Iglesia primitiva. San Jerónimo , un Padre de la Iglesia primitivo ahora recordado mejor por traducir la Biblia al latín, escribió específicamente que Virgilio no podría haber sido un profeta cristiano porque nunca tuvo la oportunidad de aceptar a Cristo. Jerónimo además ridiculizó a cualquiera que considerara a Virgilio como un profeta precristiano, calificando tal creencia de infantil y afirmando que era tan ridícula como los poemas cristianos del siglo XVI . [10] [19] [24] Pero independientemente de sus sentimientos exactos, la clasicista Ella Bourne señala que el mero hecho de que Jerónimo respondiera a la creencia es un testimonio de su omnipresencia y popularidad durante ese tiempo. [24]
A principios del siglo VI, el gramático latino Fabius Planciades Fulgentius hizo una referencia pasajera a la supuesta naturaleza profética de la Cuarta Égloga , señalando: In quarta vaticinii artem adsumit ("En la Cuarta [ Égloga ], [Virgilio] retoma el arte de la profecía"). [24] Sin embargo, su punto de vista parece haber sido un poco matizado, y en uno de sus libros, escribió que "a nadie se le permite saber toda la verdad excepto ... los cristianos, sobre quienes brilla el sol de la verdad. Pero [Virgilio] no vino como un expositor bien versado en [los] libros de las Escrituras". [25] [26] [nb 2] Craig Kallendorf escribe que esto indicaba la creencia de Fulgentius de que "había límites a lo que ... Virgilio sabía sobre el cristianismo". [25]
Según la leyenda, Donato , obispo de Fiesole en el siglo IX, citó la séptima línea del poema como parte de una confesión de su fe antes de su muerte. [27] Durante el mismo siglo, Agnellus , arzobispo de Rávena , hizo referencia al poema, señalando que era una prueba de que el Espíritu Santo había hablado a través de Virgilio y la Sibila. El monje Christian Druthmar también hace uso de la séptima línea en su comentario sobre Mateo 20:30. [28]
En el siglo XI, Virgilio comenzó a aparecer en obras de teatro, como una obra navideña en particular en la que el poeta es el último "profeta" llamado a dar testimonio sobre Cristo. Según Bourne, la obra fue particularmente popular, y el filólogo Du Cange menciona una obra similar representada en Rouen . Virgilio y su supuesta profecía incluso se encontraron en los Misterios de Wakefield . [29] En esa época, la Égloga 4 y la supuesta naturaleza profética de Virgilio habían saturado el mundo cristiano; Abelardo, el historiador bohemio Cosmos y el papa Inocencio III hacen referencia al poema en un sermón. La Gesta Romanorum , una colección latina de anécdotas y cuentos que probablemente se recopiló hacia fines del siglo XIII o principios del XIV, confirma que la égloga estaba asociada de manera generalizada con el cristianismo. [30]
Virgilio se convirtió con el tiempo en un elemento fijo del arte eclesiástico medieval, apareciendo en iglesias, capillas e incluso catedrales, a veces representado sosteniendo un pergamino con un pasaje seleccionado de la Cuarta Égloga . [31] En otras ocasiones, "figuraba en imágenes sagradas... en compañía de David, Isaías y otros profetas [judeocristianos]". [27] La popularidad de Virgilio en el arte medieval es probablemente la razón por la que Miguel Ángel incluyó a la Sibila de Cumas en la pintura del techo de la Capilla Sixtina , ya que, según Paul Barolsky, la presencia de la Sibila "evoca su canto en Virgilio [es decir, la Cuarta Égloga ], profetizando la renovación espiritual a través de la venida de Cristo, el mismo tema del techo". [32] Barolsky también señala que Miguel Ángel pintó a la Sibila muy cerca del profeta Isaías; por lo tanto, el pintor trazó una comparación visual entre la naturaleza similar de sus profecías . [32]
Esta asociación entre Virgilio y el cristianismo alcanzó su punto álgido en el siglo XIV, cuando se publicó la Divina Comedia ; la obra, de Dante Alighieri , presenta de forma destacada a Virgilio como guía del personaje principal a través del infierno. [33] Cabe destacar que en el segundo libro Purgatorio , Dante y Virgilio conocen al poeta Estacio , a quien, habiendo "leído un significado oculto en los versos del propio Virgilio" (es decir, Égloga 4.5-7), se le permitió el paso al Purgatorio y, finalmente, al Cielo . [4] [34] [35] (Esta leyenda se había desarrollado antes en la Edad Media, pero la referencia de Dante la popularizó). [27] Bourne sostiene que la inclusión de Dante de la conversión de Estacio a través del poema de Virgilio es prueba suficiente de que Dante, como los que lo precedieron, creía que Virgilio había sido un profeta cristiano inconsciente. [34] Kallendorf señala que, dado que escribir los versos no salvó a Virgilio, pero leerlos salvó a Estacio, "Dante... debe haber ubicado la cristianización de la Égloga 4 en el lector más que en el escritor". [35]
En el siglo XV surgió una historia popular sobre Secundiano, Marceliano y Veriano , quienes comenzaron como perseguidores de cristianos durante el reinado del emperador romano Decio . La historia afirma que el trío se alarmó por la manera tranquila en que murieron sus víctimas cristianas, por lo que recurrieron a la literatura y se toparon con la Égloga 4, que finalmente causó sus conversiones y martirio. [34] En esa época, el famoso astrólogo y filósofo humanista Marsilio Ficino parece haber aceptado que el poema también era una profecía. [27]
El escritor francés René Rapin (1621-1687) estaba fascinado con la conexión potencial entre Virgilio y el cristianismo, y utilizó la Cuarta Égloga como influencia artística, basando muchas de sus líneas en la obra de Virgilio en su Sexta Égloga . Una de las referencias modernas más evidentes a la Cuarta Égloga , Virgilio y el cristianismo, aparece en el poema de 1712 de Alexander Pope , El Mesías . Bourne escribió que la obra "muestra claramente que [Pope] creía que el poema de Virgilio estaba basado en una profecía sibilina". [36] Robert Lowth también parece haber mantenido esta opinión, señalando, a través de Platón, que el poema contiene referencias hechas "no por hombres en sus sentidos sobrios, sino [por] el mismo Dios". [36] A mediados del siglo XIX, el erudito de Oxford John Keble afirmó: Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis ("Guardo silencio sobre si algo más divino y sagrado, que es lo que, de hecho, creo, se aferra a estas profecías"). [37]
A principios del siglo XX, la mayoría de los estudiosos habían abandonado la idea de que la Cuarta Égloga fuera profética, aunque "todavía había algunos que", en palabras de Comparetti, "tomaban en serio esta antigua farsa". [38] Robin Nisbet ha sostenido que la supuesta naturaleza cristiana del poema es un subproducto de las referencias creativas de Virgilio a textos religiosos dispares; Nisbet propone que Virgilio probablemente se apropió de algunos elementos utilizados en el poema de la mitología judía por medio de oráculos orientales. Al hacerlo, adaptó estas ideas a los modos de pensamiento occidentales (es decir, romanos). [39]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Bourne, Ella (abril de 1916). "La profecía mesiánica en la Cuarta Égloga de Virgilio ". The Classical Journal . 11 (7). Asociación Clásica del Medio Oeste y el Sur : 390–400. JSTOR 3287925.
Wikisource tiene un texto original relacionado con este artículo: Traducción al inglés de Égloga 4