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Vida de Constantino el Grande ( griego : Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου ; latín :Vita Constantini ) es un panegírico escrito en griego en honor a Constantino el Grande por Eusebio de Cesarea en el siglo IV d.C. Nunca se completó debido a la muerte de Eusebio en 339. La obra proporciona a los estudiosos una de las fuentes más completas sobre las políticas religiosas del reinado de Constantino. [1] Además de detallar las políticas religiosas del Imperio Romano bajo Constantino, Eusebio utiliza Vida de Constantino para abordar varias de sus propias preocupaciones religiosas, como la apologética , así como un relato semibibliográfico de Constantino.
Dividida en cuatro libros, [2] La vida de Constantino comienza con la declaración de que Constantino es inmortal. Esta apertura marca la pauta para el resto de la obra, una glorificación y deificación general del Emperador y sus obras en la Tierra . La obra avanza hasta la época de Constantino bajo el emperador Diocleciano . Se contrasta a Constantino con el tiránico Diocleciano, cuya persecución de los cristianos y gobierno opresivo acentúa la presentación de Constantino como un cristiano fuerte y un hombre justo. Esta sección también estableció la metáfora general de la obra, ya que Eusebio compara a Constantino con Moisés . Eusebio sugiere que era la voluntad de Dios elevar a Constantino al rango de emperador, como un alivio del tormento cristiano en el Imperio.
Eusebio continúa desde la introducción a las hazañas militares de Constantino durante el resto del Libro 1 y la mitad del Libro 2. El primero de los cuales, la campaña contra Majencio , contiene quizás la escena más famosa de la Vida de Constantino , la visión de Constantino . Este apartado ha generado una amplia controversia, ya que existen muchas sospechas sobre la validez de la historia. Eusebio afirmó que escuchó la historia de boca del propio Constantino, sin embargo, gran parte de los estudiosos modernos están de acuerdo en que las historias son una distorsión de los hechos o son completamente inventadas. [3] El mismo relato se compara a menudo con el de Lactancio , que proporciona una descripción radicalmente diferente de la misma historia. [3] Eusebio pasó a describir la siguiente campaña militar de Constantino, la guerra contra Licinio. Eusebio facilita el ennegrecimiento de Licinio, que era procristiano, que fue iniciado por Constantino como propaganda imperial para justificar la agresión contra Licinio . [4]
La obra pasa de las campañas militares al gobierno religioso de Constantino . El resto del libro 2 termina con el resumen de los problemas religiosos que enfrentó Constantino. El libro 3 se ocupa en gran medida de la solución constructiva de Constantino a los diversos problemas religiosos. La sección incluye el único relato contemporáneo continuo del Concilio de Nicea [5] así como la peregrinación a Burdeos . [6] Sin embargo, el Concilio de Nicea ha sido examinado de cerca por los eruditos en busca de parcialidad, ya que el propio Eusebio estuvo muy involucrado en la política del concilio. [5] El resto del libro trata de las leyes eclesiásticas de Constantino. Eusebio centra gran parte de su atención en pintar a Constantino bajo una luz extremadamente cristiana, construyendo lugares sagrados y supuestamente destruyendo templos paganos. La mayoría de las cartas imperiales de Constantino aparecen en el libro 3.
El libro 4 se ocupa en gran medida de Constantino y su vida personal y sus logros finales, y concluye con la muerte de Constantino. La mayor parte de la obra está dedicada a ilustrar la piedad personal de Constantino. Su viaje a Persia está pintado en un tema cristiano universal apologético, sus leyes prohiben la adoración de ídolos a su propia imagen y la reiteración de la supresión de la adoración y el sacrificio de ídolos. [7] Como concluye la obra, Eusebio se esfuerza mucho por descubrir a un Constantino personal, tomándose el tiempo para describir al Emperador como un notable orador y predicador, además de un oyente. Cerca de la muerte del Emperador, Eusebio se centra en la fuerza mental y espiritual de Constantino, así como en su fuerza física, ayudando a terminar el retrato de un hombre casi divino. El panegírico termina con la muerte del Emperador, su funeral y la sucesión al trono.
El tratamiento que Eusebio dio a Constantino ha generado gran parte de la controversia en torno al texto. El uso que hace Eusebio del estilo panegírico da como resultado un tratamiento extremadamente generoso de Constantino que se ha destacado por sus objetivos poco objetivos. Timothy Barnes señala que Eusebio omite claramente relatos e información para presentar a Constantino bajo una luz favorable. [8] Eusebio avanzó la idea del derecho divino sobre Constantino, ya que él era Emperador debido a la voluntad de Dios, y es imitador de Dios en la tierra. [9] La narrativa de Eusebio construye a Constantino como un enviado de Dios, para poner fin a la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano y garantizar el culto correcto a Dios. El vehículo de Eusebio para esta narrativa es la metáfora, y pinta explícitamente a Constantino a imagen de Moisés . [10]
Las fuentes conocidas de Eusebio para pintar un retrato textual de Constantino y su gobierno provienen de ocho textos legales, cuarenta y seis referencias bíblicas y ocho referencias literarias. [11] Eusebio a menudo hacía referencia a sus propias obras anteriores, cuarenta y una veces en Vida de Constantino , en particular la Historia Eclesiástica ( Historia Ecclesiastica ) y la Oración Tricenal ( Laus Constantini ). La propia Historia Eclesiástica tiene muchos documentos imperiales y cartas de Constantino, algunos de los cuales repiten su aparición en Vida de Constantino. Eusebio cita a menudo palabra por palabra tanto su propia obra como los documentos imperiales; sin embargo, también cita sin citar, a menudo para ayudar a construir su narrativa de Constantino como un emperador enviado por Dios. [12] Estas cartas imperiales, descritas o transcritas, frecuentemente se relacionan con asuntos religiosos relacionados con el trato a paganos y cristianos. [13] Son, por tanto, una fuente importante para la política religiosa de Constantino. Los pronunciamientos en las cartas son sistemáticamente procristianos y antipaganos. Encajan bien en el tratamiento programático de Eusebio de Constantino como un devoto emperador cristiano, pero son particularmente vehementes en su antipaganismo, dado el contexto histórico. La autenticidad de los pronunciamientos antipaganos, ya sea en su contenido o en su ejecución, ha sido, por tanto, un punto de discordia. Bradbury sostiene que los pronunciamientos antipaganos se implementaron pero nunca se aplicaron, funcionando como una guía moral. [14] De manera similar, Curran sostiene que los pronunciamientos antipaganos en realidad no se pusieron en práctica, sino que reflejaban la postura personal del emperador. [15] Respecto a las cartas imperiales procristianas, como su carta a los palestinos ( Vita Constantini 2.24-44), también se han ofrecido varias interpretaciones. Mientras Barnes sostiene que las cartas de Constantino fueron proclamaciones públicas de su fe dentro de su programa procristiano más amplio, Drake interpreta las cartas más bien como documentos a favor de la tolerancia religiosa. [16] [17]
La 'Carta de Constantino I a Shapor II ' es un intercambio diplomático ubicado en el Libro 4 de la Vida. [18] Ha sido fechada entre 324 y 336. [19] En la carta, Constantino expresa a Shapor su devoción al cristianismo, atribuyendo su éxito a la deidad cristiana cuya beneficencia es el resultado de la piedad, la tolerancia religiosa y la destrucción de los tiranos y los tiranos de Constantino. perseguidores. [20] Hace referencia a emperadores anteriores que cayeron del poder debido a su persecución de los cristianos, entre ellos el principal Valeriano, quien fue derrotado y capturado por los persas, un evento que Constantino atribuye a la deidad cristiana. [21] Consciente de la presencia de cristianos dentro del reino de Shapur, Constantino, escribiendo en su nombre, pide al rey que los gobierne piadosamente o, en una advertencia velada, enfrentará la misma caída que otros perseguidores. [22]
La autenticidad de las Cartas es motivo de debate para muchos estudiosos de Constantin. Barnes acepta la carta como genuina y su contenido está en consonancia con la visión que tenía Constantino de su carrera, especialmente en el período de reforma posterior a la derrota de Licinio. [23] Elizabeth Fowden defiende la autenticidad de la carta y considera que su contenido está en consonancia con la visión de Constantino de sí mismo como embajador de Dios en la tierra y su deseo de un imperio cristiano universal. [24] Aun así, el contenido religioso de la carta y las afirmaciones de Constantino de representar a los cristianos del Imperio Persa continúan dividiendo la opinión académica. [25]
La fiabilidad y los motivos de Eusebio como biógrafo deben tenerse en cuenta al analizar la autenticidad de la carta y su contenido. La carta se distingue en estilo de los propios escritos de Eusebio, y su contenido y tono son similares a los de los otros documentos constantes de Constantin en la Vida. [26] El descubrimiento del 'Papiro de Londres', un documento imperial independiente que Eusebio citó honestamente en el Libro de Vida 2, fue tomado por muchos como una señal de su honestidad en el uso de los textos imperiales. [26] A diferencia de las otras cartas citadas por él, ésta es un extracto que carece del saludo formal que se encuentra en otros documentos imperiales citados en la Vita y es el único en el que Constantino trata asuntos seculares. [26]
La ubicación de las letras dentro de la Vida es peculiar. Barnes ha abogado por la adopción de una fecha temprana para la carta, alrededor del 324/5 d. C., y que encaje en el Libro 2 después de la derrota de Licinio. Sin embargo, Eusebio lo ha colocado en el Libro IV, después de las guerras de Constantino contra los sármatas y los godos en el Danubio, trasladando así su cronología a después del 335 d.C. [27] Colocar la carta después de estos eventos le brinda a Eusebio la oportunidad de usarla para presagiar la guerra final de Constantino contra los persas, que, según él, Constantino dijo que "todavía tenía que lograr". [28] [29] Tal presagio es un motivo común del Libro 4 y una precaución adicional al evaluar la autenticidad y el contexto de la correspondencia de Constantino con Sapur tal como la presenta Eusebio. [30]
La glorificación apologética de Constantino por parte de Eusebio ha llevado a los estudiosos a cuestionar la credibilidad de su obra: ya en el siglo V d.C., el historiador cristiano Sócrates Escolástico escribió que Eusebio estaba "más concentrado en el acabado retórico de su composición y en las alabanzas del Emperador, que en una exposición precisa de los hechos". [31] De hecho, si bien muchos aceptan el trabajo como generalmente confiable, pocos eruditos modernos afirman que el texto no está exento de signos de interrogación, especialmente en lo que respecta a los motivos y prejuicios de Eusebio. [32]
Eusebio constantemente descuida información relevante para presentar a Constantino bajo una luz favorable. También se involucra en la politización de varios temas de la obra, en particular la campaña contra Licinio y el Concilio de Nicea . [12] En el primer caso, Eusebio se involucra en empañar la reputación de Licinio, pintándolo como un partidario de los paganos y un infractor de la tregua, ambas afirmaciones que son históricamente dudosas. [33]
El propio Eusebio fue miembro participante del Concilio de Nicea y sus motivaciones al escribir sobre el asunto en el que participó activamente deben abordarse con cautela. Eusebio también se esfuerza mucho al describirse a sí mismo como muy cercano al Emperador, cuando en realidad lo más probable es lo contrario. Timothy Barnes señala que el encuentro de Eusebio y Constantino en persona era algo poco común, ya que Eusebio no residía cerca de la capital ni tenía acceso especial a Constantino, como afirma en Vida de Constantino . Más bien, Barnes afirma que antes del Concilio de Nicea, Eusebio podría haber visto al Emperador una vez, entre una gran multitud de personas. No fue hasta 25 años después que Eusebio se reuniría con el Emperador en el Concilio de Nicea. Sin embargo, después del Concilio, el contacto personal fue, en el mejor de los casos, esporádico. Incluso los intercambios de cartas entre ambos eran poco frecuentes. [34] Está claro que Eusebio no era el cortesano que él mismo se había pintado en Vida de Constantino .
La vida de Constantino sigue siendo la obra más importante para examinar el reinado de Constantino. [35] Sólo existe o se ha descubierto una cantidad selecta de relatos paganos del reinado, y sólo se sabe que existe un panegírico pagano. Si bien Eusebio tiene un claro sesgo procristiano, Vida de Constantino también proporciona varios asuntos seculares reveladores que no se han descubierto fuera de la obra. Sin embargo, a pesar de su importancia moderna, la Vida de Constantino fue muy oscura en los siglos IV y V y no alcanzó popularidad hasta mucho más tarde en la historia. [36]