Los internados para indios americanos , también conocidos más recientemente como escuelas residenciales para indios americanos , se establecieron en los Estados Unidos desde mediados del siglo XVII hasta principios del siglo XX con el objetivo principal de " civilizar " o asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura angloamericana . En el proceso, estas escuelas denigraron la cultura nativa americana e hicieron que los niños abandonaran sus idiomas y religión. [1] Al mismo tiempo, las escuelas proporcionaban una educación occidental básica. Estos internados fueron establecidos primero por misioneros cristianos de varias denominaciones . Los misioneros a menudo eran aprobados por el gobierno federal para iniciar misiones y escuelas en reservas , [2] especialmente en las áreas escasamente pobladas del Oeste . A fines del siglo XIX y principios del XX especialmente, el gobierno pagó a las denominaciones de la Iglesia para que proporcionaran educación básica a los niños nativos americanos en las reservas, y más tarde estableció sus propias escuelas en las reservas. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) también fundó internados adicionales fuera de las reservas. De manera similar a las escuelas que enseñaban a hablantes de lenguas inmigrantes , el plan de estudios tenía sus raíces en el imperialismo lingüístico , el movimiento de "solo inglés" y la asimilación forzada impuesta mediante castigos corporales . En ocasiones, estos programas atraían a niños de diversas tribus. Además, las órdenes religiosas establecieron escuelas fuera de las reservas.
Los niños estaban típicamente inmersos en la cultura angloamericana de la clase alta . Las escuelas obligaban a eliminar los significantes culturales indígenas: cortaban el pelo de los niños, les hacían vestir uniformes de estilo americano, les prohibían hablar sus lenguas maternas y reemplazaban sus nombres tribales con nombres en inglés (nombres de santos bajo algunas órdenes religiosas) para su uso en las escuelas, como parte de la asimilación y para cristianizarlos. [3] Las escuelas eran generalmente duras, especialmente para los niños más pequeños que habían sido separados a la fuerza de sus familias y obligados a abandonar sus identidades y culturas nativas americanas. A veces, los niños morían en el sistema escolar debido a enfermedades infecciosas. [3] Las investigaciones de finales del siglo XX revelaron casos de abuso físico, emocional y sexual. [4]
Resumiendo los estudios recientes desde la perspectiva indígena, la Dra. Julie Davis dijo:
Los internados encarnaban tanto la victimización como la capacidad de acción de los pueblos indígenas y servían como lugares tanto de pérdida como de persistencia cultural. Estas instituciones, destinadas a asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad dominante y erradicar las culturas nativas, se convirtieron en componentes integrales de las identidades de los indios americanos y, con el tiempo, alimentaron el impulso hacia la autodeterminación política y cultural a fines del siglo XX. [5]
Desde entonces, las naciones tribales han llevado a cabo un activismo político y han obtenido leyes y políticas federales que les otorgan el poder de decidir cómo utilizar los fondos federales para la educación, cómo educar a sus hijos y la autoridad para establecer sus propias escuelas comunitarias. Las tribus también han fundado numerosos colegios y universidades tribales en reservas. El control tribal sobre sus escuelas ha sido respaldado por la legislación federal y el cambio de prácticas por parte de la BIA. En 2007, la mayoría de los internados habían sido cerrados y el número de niños nativos americanos en internados había disminuido a 9.500. [6]
Aunque todavía quedan cientos de niños indígenas muertos por encontrar, las investigaciones están aumentando en todo Estados Unidos. [7]
Historia de la educación de los nativos americanos por los europeos
... en lugar de exterminar una parte de la raza humana... habíamos perseverado... y al final habíamos impartido nuestro conocimiento del cultivo y las artes a los aborígenes del país... Pero se ha concebido que es impracticable civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.
A finales del siglo XVIII, los reformistas, empezando por el presidente George Washington y Henry Knox , [9] en un esfuerzo por " civilizar " o asimilar de otro modo a los nativos americanos, adoptaron la práctica de asimilar a los niños nativos americanos en la cultura estadounidense actual. En ese momento, la sociedad estaba dominada por la agricultura, con muchos agricultores de subsistencia, y la sociedad rural estaba formada por algunas pequeñas ciudades y pocas ciudades grandes. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política al proporcionar financiación a las sociedades (en su mayoría misioneros religiosos) que trabajaban en la educación de los nativos americanos, a menudo en escuelas establecidas en o cerca de las comunidades nativas americanas. Los reformadores creían que esta política ayudaría a los indios a sobrevivir al creciente contacto con los colonos europeo-americanos que se estaban mudando al oeste hacia sus territorios.
Moses Tom envió a sus hijos a un internado indio. [10]
Me regocijo, hermanos, al oíros proponer convertiros en cultivadores de la tierra para el sustento de vuestras familias. Tened la seguridad de que las sustentaréis mejor y con menos trabajo criando ganado y pan, hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más víveres que la más fructífera cacería; y una mujer vestirá más hilando y tejiendo que un hombre cazando. Comparados con vosotros, nosotros somos como si fuéramos ayer en esta tierra. Sin embargo, ved cuánto más hemos multiplicado con la industria y el ejercicio de esa razón que tenéis en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y os ayudaremos con gran placer...
En 1634, el padre Andrew White, de la provincia inglesa de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el sur de Maryland . Dijo que el propósito de la misión, como le dijo un intérprete al jefe de una tribu nativa americana allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y mostrarles el camino al cielo". [12] Los registros anuales de la misión informan que en 1640, habían fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's . Los nativos americanos enviaban allí a sus hijos para que se educaran, [13] incluida la hija de Tayac, el jefe Pascatoe . [14] Probablemente ella fue una excepción debido al estatus de su padre, ya que las niñas generalmente no eran educadas con los niños en las escuelas católicas inglesas de la época. Otros estudiantes mencionados en los registros eran varones.
Los mismos registros informan que en 1677,
"Nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de Maryland, dirigida por dos de los Padres; y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente establecida enviaron a dos muchachos a St. Omer que cedieron en habilidades a pocos europeos, cuando compitieron por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino también los hombres se reunieron de allí para llevar a esas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". [15]
Una mujer joven y un hombre joven de pie en el altar de una iglesia con un sacerdote
A mediados del siglo XVII, la Universidad de Harvard fundó el Harvard Indian College en su campus de Cambridge, Massachusetts Bay Colony, con el apoyo de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio . Sus pocos estudiantes nativos americanos provenían de Nueva Inglaterra. En este período, la educación superior era muy limitada para todas las clases, y la mayoría de los "colegios" enseñaban a un nivel más similar al de las escuelas secundarias actuales. En 1665, Caleb Cheeshahteaumuck , "de los wampanoag ... se graduó de Harvard, el primer indio en hacerlo en el período colonial". [16]
En los primeros años coloniales, las comunidades locales de Nueva Inglaterra crearon otras escuelas para indios, como la escuela para indios de Hanover (Nuevo Hampshire ) en 1769, que se convirtió gradualmente en Dartmouth College , que ha conservado algunos programas para los nativos americanos. También se crearon otras escuelas en el este, como la de Bethlehem (Pensilvania) por misioneros moravos . Los misioneros religiosos de varias denominaciones desarrollaron las primeras escuelas como parte de sus misiones cerca de los asentamientos indígenas, creyendo que podían extender la educación y el cristianismo a los nativos americanos. Al este de los Apalaches, la mayoría de los indios habían sido expulsados de sus tierras tradicionales antes de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos. Tenían pocas reservas.
A principios del siglo XIX, la nueva república siguió ocupándose de cuestiones sobre cómo vivirían los pueblos indígenas americanos. La Escuela de Misiones Extranjeras , una institución respaldada por los protestantes que abrió sus puertas en Cornwall, Connecticut , en 1816, se creó para estudiantes varones de una variedad de pueblos no cristianos, principalmente extranjeros. Entre los casi 100 estudiantes totales que asistieron durante su década de funcionamiento, había nativos hawaianos, estudiantes musulmanes e hindúes de la India y el sudeste asiático. También se inscribieron estudiantes nativos americanos de las tribus Cherokee y Choctaw (entre las Cinco Tribus Civilizadas del Sudeste Americano), así como estudiantes Lenape (una tribu del Atlántico medio) y Osage . Su objetivo era formar a jóvenes como misioneros, intérpretes, traductores, etc. que pudieran ayudar a guiar a sus pueblos.
La nacionalidad, las guerras indias y el asentamiento en el oeste
Durante el siglo XIX, la invasión de los estadounidenses europeos en las tierras indígenas continuó. A partir de la década de 1830, las tribus tanto del sudeste como de las áreas de los Grandes Lagos fueron empujadas al oeste del Mississippi, obligadas a abandonar sus tierras y trasladarse al Territorio Indio . Como parte de los tratados firmados para las cesiones de tierras, se suponía que Estados Unidos proporcionaría educación a las tribus en sus reservas. Algunas órdenes y organizaciones religiosas establecieron misiones en Kansas y lo que más tarde se convirtió en Oklahoma para trabajar en estas nuevas reservas. Algunas de las tribus del sudeste establecieron sus propias escuelas, como lo hicieron los choctaw, tanto para niñas como para niños.
Después de la Guerra Civil y de décadas de guerras indias en el Oeste, más tribus se vieron obligadas a trasladarse a reservas tras ceder grandes extensiones de tierra a los EE. UU. Con el objetivo de la asimilación, que se creía necesaria para que los indios tribales pudieran sobrevivir y convertirse en parte de la sociedad estadounidense, el gobierno aumentó sus esfuerzos para brindar oportunidades educativas. Parte de esto estaba relacionado con el movimiento progresista , que creía que la única forma de que los pueblos tribales se abrieran camino era asimilarse, ya que la sociedad estadounidense estaba cambiando y urbanizándose rápidamente.
Después de las guerras indias, los misioneros fundaron escuelas adicionales en el oeste con internados. Dadas las vastas áreas y las poblaciones aisladas, solo podían mantener un número limitado de escuelas. Algunos niños necesariamente tenían que asistir a escuelas que estaban lejos de sus comunidades. Inicialmente, bajo el presidente Ulysses S. Grant , solo se permitía una organización u orden religiosa en cada reserva. Las diversas denominaciones presionaron al gobierno para que se les permitiera establecer misiones, incluso en competencia entre sí.
Escuelas diurnas de la era de la asimilación
También se crearon escuelas diurnas para implementar mandatos federales. [17] [18] [19] [20] En comparación con los internados, las escuelas diurnas eran una opción menos costosa que generalmente recibía menos rechazo de los padres. [21]
Un ejemplo es la Fallon Indian Day School, inaugurada en la reserva india de Stillwater en 1908. [17] Incluso después de que comenzara el proceso de cierre de los internados, las escuelas diurnas permanecieron abiertas. [22]
Después de las Guerras Indias, el teniente Richard Henry Pratt fue asignado para supervisar a los prisioneros de guerra nativos en Fort Marion , que estaba ubicado en St. Augustine, Florida. El ejército de los Estados Unidos envió a setenta y dos guerreros de las naciones cheyenne , kiowa , comanche y caddo al exilio en St. Augustine , Florida. Fueron utilizados como rehenes para alentar a sus pueblos en el oeste a permanecer pacíficos.
La profesora Mary R. Hyde y los alumnos de la Escuela de Formación Indígena de Carlisle
Pratt comenzó a trabajar con ellos en la educación de la cultura europea-americana , en esencia una especie de inmersión. Si bien exigía cambios: los hombres tenían que cortarse el pelo y usar uniformes comunes en lugar de sus ropas tradicionales, también les concedió una mayor autonomía y la capacidad de gobernarse a sí mismos dentro de la prisión. Satisfecho por su éxito, se decía que apoyaba el lema "Mata al indio, salva al hombre". [21] Pratt dijo en un discurso en 1892:
“Un gran general dijo que el único indio bueno es el que está muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con ese sentimiento, pero sólo en esto: que todos los indios que hay en la raza deberían estar muertos.” [6]
Pratt hizo posible que algunos de los hombres más jóvenes continuaran sus estudios en el Instituto Hampton , una universidad históricamente negra fundada en 1868 por representantes birraciales de la Asociación Misionera Estadounidense para la educación de los libertos poco después de la Guerra Civil. Siguiendo el ejemplo de los estudiantes patrocinados por Pratt, en 1875 Hampton desarrolló un programa para estudiantes nativos americanos.
Pratt continuó el modelo de asimilación al desarrollar la Escuela Industrial India de Carlisle. Pratt creía que en una generación los niños nativos podrían integrarse a la cultura euroamericana. Con esta perspectiva, propuso un costoso experimento al gobierno federal. Pratt quería que el gobierno financiara una escuela que obligara a los niños nativos a mudarse de sus hogares para asistir a una escuela lejana. La escuela india de Carlisle, que se convirtió en el modelo para más de 300 escuelas en todo Estados Unidos, abrió en 1879. [22] El cuartel de Carlisle, una base militar abandonada de Pensilvania, se utilizó para la escuela. [23] Se convirtió en la primera escuela que no estaba en una reserva. [22]
El plan de estudios de Carlisle se basaba en gran medida en la cultura y la sociedad de la América rural. Las clases incluían formación profesional para los niños y ciencias domésticas para las niñas. Los estudiantes trabajaban para llevar a cabo tareas que ayudaban a sostener la granja y la producción de alimentos para la escuela autosuficiente. También podían producir bienes para vender en el mercado. Los estudiantes de Carlisle publicaban un periódico, [24] tenían un coro y una orquesta muy respetados y desarrollaban programas deportivos. En el verano, los estudiantes a menudo vivían con familias de agricultores locales y habitantes del pueblo, lo que reforzaba su asimilación y proporcionaba mano de obra a bajo costo para las familias.
Internados con apoyo federal
Niños trabajando en el huerto de una escuelaObra de teatro del Día de Acción de Gracias
Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para la Oficina de Asuntos Indígenas . En 1902, autorizó 25 escuelas financiadas por el gobierno federal fuera de las reservas en 15 estados y territorios, con una matrícula total de más de 6.000 estudiantes. La legislación federal exigía que los niños nativos americanos recibieran educación según los estándares angloamericanos. Los padres tenían que autorizar la asistencia de sus hijos a internados y, si se negaban, los funcionarios podían utilizar la coerción para obtener un cupo de estudiantes de una reserva determinada. [25]
También se establecieron internados en las reservas, que a menudo eran administrados por misiones o institutos religiosos, que en el caso de las órdenes católicas eran generalmente independientes de la diócesis local. Debido a las distancias, los niños indígenas americanos a menudo eran separados de sus familias y tribus cuando asistían a esas escuelas en otras reservas. En el apogeo del programa federal, la BIA apoyó 350 internados.
A finales del siglo XIX y principios del XX, cuando los estudiantes llegaban a los internados, sus vidas cambiaban radicalmente. Les cortaban el pelo corto (una fuente de vergüenza para los niños de muchas tribus, que consideraban que el pelo largo formaba parte de su identidad madura), les exigían que llevaran uniforme y que adoptaran nombres ingleses para utilizar en la escuela. A veces, los nombres se basaban en los propios; otras veces, se les asignaban al azar. A los niños no se les permitía hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se les exigía que asistieran a los servicios religiosos y, a menudo, se los bautizaba como cristianos. Como era típico de la época, la disciplina era dura en muchas escuelas. A menudo incluía la asignación de tareas adicionales como castigo, el aislamiento y el castigo corporal, incluidas palizas por parte de los profesores con palos, reglas y cinturones. [26] El trato que recibían estos niños era abusivo. Sufrían abusos físicos, sexuales, culturales y espirituales y abandono, y sufrían un trato que en muchos casos constituía tortura por hablar sus lenguas nativas. [27]
Si no habíamos terminado [de fregar los pisos del comedor] cuando sonaba el silbato de las 8 a. m., la encargada del comedor iba por ahí atándonos correazos mientras todavía estábamos de rodillas. [28]
Abuso en los internados
Chicas jóvenes posando en la habitación
Los niños que eran admitidos en internados sufrían diversas formas de abuso. [29] Se les daban nombres europeos, se les obligaba a hablar inglés y no se les permitía practicar su cultura. Tomaban clases sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y el cuidado de la casa. Cuando no estaban en clase, se esperaba que se encargaran del mantenimiento de las escuelas. Las condiciones de vida sucias y superpobladas condujeron a la propagación de enfermedades y muchos estudiantes no recibían suficiente comida. Se ofrecían recompensas por los estudiantes que intentaban huir y muchos estudiantes se suicidaban. A veces, los estudiantes que morían eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros de clase. [22]
Los niños indígenas fueron separados a la fuerza de sus familias y admitidos en estos internados. Sus tradiciones culturales fueron descartadas cuando se les enseñó las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. Esta asimilación forzada aumentó el abuso de sustancias y los suicidios entre estos estudiantes, ya que sufrieron enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático. Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. [30]
Según el Dr. Jon Reyhner, describió los métodos de disciplina diciendo que "los niños eran colocados sobre un barril vacío y azotados con una larga correa de cuero". Métodos como estos han dejado heridas físicas y han hecho que las instituciones sean peligrosas para estos niños, ya que viven con miedo a la violencia. Muchos niños no se recuperan de las heridas causadas por el abuso, ya que a menudo se los deja sin tratamiento. [31]
Legalidad y política
En 1776, el Congreso Continental autorizó a los comisionados indígenas a contratar ministros como maestros para trabajar con los indígenas. Este movimiento se incrementó después de la guerra de 1812. [32]
En 1819, el Congreso destinó 10.000 dólares para contratar maestros y mantener escuelas. Estos recursos se destinaron a las escuelas de las iglesias misioneras porque el gobierno no tenía otro mecanismo para educar a la población indígena. [32]
En 1887, para proporcionar fondos para más internados, el Congreso aprobó la Ley de Educación Indígena Obligatoria. [32]
En 1891, [33] una ley de asistencia obligatoria permitió a los agentes federales sacar por la fuerza a los niños indígenas americanos de sus hogares y reservas. El gobierno estadounidense creía que estaba rescatando a estos niños de un mundo de pobreza y depresión y enseñándoles "habilidades para la vida".
"Muchos padres no tuvieron más remedio que enviar a sus hijos cuando el Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a retener las raciones, la ropa y las pensiones a aquellas familias que se negaran a enviar a sus hijos a un internado. Algunos agentes incluso utilizaron a la policía de la reserva para prácticamente secuestrar a los jóvenes, pero tuvieron dificultades cuando los agentes de policía nativos dimitían por disgusto o cuando los padres enseñaban a sus hijos un juego especial de "escondite". A veces, los padres que se resistían se encontraban encerrados por negarse. En 1895, diecinueve hombres de la Nación Hopi fueron encarcelados en Alcatraz porque se negaron a enviar a sus hijos a un internado. [34]
Entre 1778 y 1871, el gobierno federal firmó 389 tratados con tribus indígenas estadounidenses. La mayoría de estos tratados contenían disposiciones por las que el gobierno federal proporcionaría educación y otros servicios a cambio de tierras. El último de estos tratados, el Tratado de Fort Laramie de 1868 , estableció la Gran Reserva Sioux . Un artículo en particular del Tratado de Fort Laramie ilustra la atención que el gobierno federal prestó a la naturaleza "civilizadora" de la educación: "Artículo 7. Para asegurar la civilización de los indios que participan en este tratado, se admite la necesidad de educación, especialmente de aquellos de ellos que están o pueden estar asentados en dichas reservas agrícolas, y por lo tanto se comprometen a obligar a sus hijos, varones y mujeres, entre las edades de seis y dieciséis años a asistir a la escuela" [32]
El uso del idioma inglés en la educación de los niños indígenas estadounidenses se mencionó por primera vez en el informe de la Comisión de Paz India , un organismo designado por una ley del Congreso en 1867. El informe afirmaba que la diferencia de idiomas era un problema importante y abogaba por la eliminación de las lenguas indígenas y su sustitución por el inglés. Este informe creó una controversia en la educación indígena porque los misioneros que habían sido responsables de educar a la juventud nativa utilizaron una política de instrucción bilingüe. En 1870, el presidente Grant criticó esto, iniciando una nueva política con la erradicación de las lenguas nativas como objetivo principal. [32]
En 1871, el gobierno de los Estados Unidos prohibió más tratados con las naciones indígenas y también aprobó la Ley de Asignaciones para la Educación Indígena, que exigía el establecimiento de escuelas diurnas en las reservas. [32]
En 1873, la Junta de Comisionados Indios argumentó en un informe al Congreso que las escuelas diurnas eran ineficaces para enseñar inglés a los niños indios porque pasaban 20 horas al día en casa hablando su lengua materna. Los comités de Asuntos Indios del Senado y la Cámara de Representantes se sumaron a las críticas de las escuelas diurnas un año después, argumentando que funcionaban demasiado para perpetuar "al indio como individuo con un estatus especial en lugar de prepararlo para la ciudadanía independiente" [32].
"El movimiento de internados comenzó después de la Guerra Civil, cuando los reformistas dirigieron su atención a la difícil situación de los indios y abogaron por una educación y un tratamiento adecuados para que los indios pudieran llegar a ser como los demás ciudadanos. Uno de los primeros esfuerzos para lograr este objetivo fue la creación de la Escuela India de Carlisle en Pensilvania, fundada en 1879." [32] El líder de la escuela, el general Pratt, también empleó el "sistema de salidas" que colocaba a los indios en hogares no indios durante los veranos y durante los tres años posteriores a la escuela secundaria para que aprendieran la cultura no india (ibid). El gobierno otorgaba subsidios a las familias participantes. Pratt creía que esto era educar a los indios americanos y convertirlos en estadounidenses. [32] En 1900, 1.880 estudiantes de Carlisle participaron en este sistema, cada uno con su propia cuenta bancaria. [32]
A finales del siglo XIX, el gobierno federal aplicó una política de asimilación total de los indígenas americanos a la sociedad estadounidense dominante. [32]
En 1918, el internado de Carlisle fue cerrado porque el método de Pratt de asimilar a los estudiantes indígenas estadounidenses a través de internados fuera de las reservas se percibía como obsoleto. [32] Ese mismo año, el Congreso aprobó una nueva legislación sobre educación indígena, la Ley del 25 de mayo de 1918. En general, prohibía los gastos para la educación separada de los niños con una ascendencia menor a un cuarto de indígena cuyos padres fueran ciudadanos de los Estados Unidos cuando vivieran en una zona donde se proporcionaran escuelas públicas gratuitas adecuadas. [32]
Informe Meriam de 1928
En 1926, el Departamento del Interior (DOI) encargó a la Brookings Institution que realizara un estudio sobre las condiciones generales de los indios americanos y evaluara los programas y políticas federales. El Informe Meriam, oficialmente titulado El problema de la administración india , se presentó el 21 de febrero de 1928 al Secretario del Interior Hubert Work . En relación con la educación de los niños nativos americanos, recomendaba que el gobierno:
Abolir el Curso Uniforme de Estudios , que enseñaba únicamente valores culturales europeo-americanos;
Educar a los niños más pequeños en escuelas comunitarias cercanas a casa y hacer que los niños mayores asistan a escuelas fuera de reservas para realizar trabajos de nivel superior;
Que el Servicio Indígena (ahora Oficina de Asuntos Indígenas ) proporcione a los indígenas estadounidenses la educación y las habilidades que necesitan para adaptarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad de los Estados Unidos.
Ley de Reorganización de la India de 1934
La Ley de Reorganización India de 1934 puso fin al período de asignación de tierras de la historia, confirmó los derechos de autogobierno indio y permitió que los indios pudieran ocupar puestos en la Oficina de Asuntos Indígenas, lo que alentó a los indios a asistir a escuelas vocacionales y universidades. [32] Durante este período hubo un esfuerzo por alentar el desarrollo de escuelas comunitarias diurnas; sin embargo, también se alentó la asistencia a la escuela pública para los niños indios. En el mismo año, se aprobó la Ley Johnson-O'Malley (JOM), que preveía el reembolso a los estados por el costo de educar a los estudiantes indios en escuelas públicas. Este contrato federal-estatal preveía que el gobierno federal pagara una suma específica y responsabilizaba al estado por la educación y el bienestar de los indios dentro de sus límites. Los fondos puestos a disposición por la Ley O'Malley se destinaron a ayudar a reducir la matrícula de los internados indios, ubicándolos en escuelas públicas. [32]
El plazo de rescisión
En 1953, el Congreso aprobó la Resolución Concurrente de la Cámara de Representantes 108, que estableció una nueva dirección en la política federal hacia los indios. [32] El principal portavoz de la resolución, el senador Arthur Watkins (Utah), declaró: "Lo más rápidamente posible, debemos poner fin al estatus de los indios como pupilos del gobierno y otorgarles todos los derechos y prerrogativas correspondientes a la ciudadanía estadounidense". [32] El gobierno federal implementó otra nueva política, destinada a reubicar a los indios en ciudades urbanas y lejos de las reservas, terminando con las tribus como entidades separadas. Hubo sesenta y una tribus eliminadas durante ese período. [32]
1968 en adelante
En 1968, el presidente Lyndon B. Johnson puso fin a esta práctica y al período de rescisión. También ordenó al Secretario del Interior que estableciera juntas escolares indias para las escuelas indias federales integradas por miembros de las comunidades. [32]
En la década de 1970 se aprobaron importantes leyes destinadas a mejorar la educación de los indios. En 1972, el Congreso aprobó la Ley de Educación de los Indios, que establecía un enfoque integral para satisfacer las necesidades únicas de los estudiantes indios americanos y nativos de Alaska. Esta ley reconoce que los indios americanos tienen necesidades educativas y académicas únicas relacionadas con la cultura, así como necesidades lingüísticas y culturales distintas. Sin embargo, la legislación de mayor alcance que se firmó durante la década de 1970 fue la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975 , que garantizaba a las tribus la oportunidad de determinar su propio futuro y la educación de sus hijos a través de fondos asignados y administrados por tribus individuales. [32]
Enfermedad y muerte
Dada la falta de servicios sanitarios públicos y las condiciones de hacinamiento que a menudo imperaban en los internados a principios del siglo XX, los estudiantes corrían el riesgo de contraer enfermedades infecciosas como la tuberculosis , el sarampión y el tracoma . Ninguna de estas enfermedades era aún tratable con antibióticos ni controlada con vacunas, y las epidemias arrasaban las escuelas como lo hacían con las ciudades. [35]
El hacinamiento en las escuelas contribuyó a la rápida propagación de enfermedades en ellas. "Un personal a menudo mal pagado proporcionaba atención médica irregular. Y no menos importante, los funcionarios apáticos de los internados con frecuencia no hacían caso de sus propias instrucciones, que exigían la segregación de los niños con mala salud del resto del alumnado". [36] La tuberculosis era especialmente mortal entre los estudiantes. Muchos niños morían mientras estaban detenidos en las escuelas indias. A menudo se impedía a los estudiantes comunicarse con sus familias y no se notificaba a los padres cuando sus hijos enfermaban; las escuelas también a veces no les notificaban cuando un niño moría. "Muchas de las muertes de indios durante la gran pandemia de gripe de 1918-1919, que afectó duramente a la población indígena americana, tuvieron lugar en internados". [37]
El Informe Meriam de 1928 señaló que las enfermedades infecciosas a menudo se propagaban en las escuelas debido a la desnutrición, el hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y los estudiantes debilitados por el exceso de trabajo. El informe decía que las tasas de mortalidad de los estudiantes nativos americanos eran seis veces y media más altas que las de otros grupos étnicos. [28] Un informe sobre la Escuela Indígena de Phoenix decía: "En diciembre de 1899, estalló un brote de sarampión en la Escuela Indígena de Phoenix, alcanzando proporciones epidémicas en enero. A raíz de ello, se registraron 325 casos de sarampión, 60 casos de neumonía y 9 muertes en un período de 10 días". [38]
Implicaciones de la asimilación
Profesora y niños pequeños posan para la fotografía
Entre 1810 y 1917, el gobierno federal de Estados Unidos subvencionó las misiones y los internados. [39] : 16 En 1885, se habían establecido 106 escuelas indígenas, muchas de ellas en instalaciones militares abandonadas. Mediante el uso de personal militar y prisioneros indígenas, los internados se consideraban un medio para que el gobierno lograra la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense dominante. Los esfuerzos de asimilación incluían separar por la fuerza a los nativos americanos de sus familias, convertirlos al cristianismo , impedirles aprender o practicar la cultura y las costumbres indígenas y vivir de manera estrictamente militar.
Cuando los estudiantes llegaban a los internados, la rutina era por lo general la misma. Primero, se obligaba a los estudiantes a dejar sus ropas tribales y se les cortaba el pelo. Segundo, “para inculcar la disciplina necesaria, toda la rutina escolar se organizaba de manera marcial y cada faceta de la vida estudiantil seguía un horario estricto”. [40]
Un estudiante recordó la rutina en la década de 1890:
Niños comiendo en el comedor
Sonó una pequeña campana y cada uno de los alumnos sacó una silla de debajo de la mesa. Suponiendo que este acto significaba que debían sentarse, saqué la mía y me deslicé en ella de un lado. Pero cuando volví la cabeza, vi que era el único sentado, y todos los demás en nuestra mesa permanecían de pie. Justo cuando comencé a levantarme, mirando tímidamente a mi alrededor para ver cómo se utilizarían las sillas, sonó una segunda campana. Todos estaban sentados por fin, y tuve que arrastrarme de nuevo a mi silla. Oí la voz de un hombre en un extremo del salón y miré a mi alrededor para verlo. Pero todos los demás inclinaron la cabeza sobre sus platos. Cuando miré la larga cadena de mesas, capté la mirada de una mujer de rostro pálido sobre mí. Inmediatamente bajé la vista, preguntándome por qué la extraña mujer me observaba con tanta atención. El hombre dejó de murmurar y entonces sonó una tercera campana. Todos cogieron su cuchillo y tenedor y comenzaron a comer. En cambio, comencé a llorar, porque a esa altura tenía miedo de aventurar algo más. [41]
Además de las rutinas de las comidas, los administradores enseñaban a los estudiantes indígenas a cultivar utilizando métodos basados en Europa, que consideraban superiores a los métodos indígenas. Dadas las limitaciones de las zonas rurales y los presupuestos limitados, los internados a menudo operaban granjas de apoyo, criaban ganado y producían sus propias verduras y frutas. [42]
Desde el momento en que los estudiantes llegaban a la escuela, no podían "ser indios" de ninguna manera. [39] : 19 Los administradores de los internados "prohibían, ya sea en la escuela o en la reserva, los cantos y bailes tribales, junto con el uso de ropa ceremonial y 'salvaje', la práctica de religiones nativas, el uso de lenguas tribales y la representación de roles de género tradicionales". [42] : 11 Los administradores escolares argumentaron que las mujeres jóvenes debían ser un objetivo específico debido a su importante lugar en la educación de asimilación continua en sus futuros hogares. A los administradores educativos y maestros se les instruyó que "a las niñas indias se les debía asegurar que, debido a que sus abuelas hacían las cosas de cierta manera, no había razón para que ellas hicieran lo mismo". [40] : 282
El traslado a reservas en el oeste a principios de siglo y la promulgación de la Ley Dawes en 1887 acabaron por quitarle a los indios casi 50 millones de acres de tierra. Las escuelas de las reservas fueron ocupadas por los líderes anglosajones o destruidas. Los sistemas escolares controlados por los indios dejaron de existir mientras que "los indios [fueron] prisioneros de la educación federal o de las misiones".
Aunque las escuelas utilizaban la corrección verbal para reforzar la asimilación, también se utilizaban medidas más violentas, ya que el castigo corporal era común en la sociedad euroamericana. Archuleta et al. (2000) observaron casos en los que a los estudiantes "se les lavaba la boca con jabón de lejía cuando hablaban sus lenguas nativas; podían ser encerrados en la caseta de vigilancia con solo pan y agua por otras violaciones de las reglas; y enfrentaban castigos corporales y otras disciplinas rígidas a diario". [39] : 42 Además del abuso físico y mental, algunas autoridades escolares también abusaban sexualmente de los estudiantes.
Un exalumno contó:
La intimidación y el miedo estaban muy presentes en nuestra vida diaria. Por ejemplo, nos acobardábamos ante las prácticas disciplinarias abusivas de algunos superiores, como el que le tiró de la oreja a mi prima con tanta fuerza que se la arrancó. Después de que una niña de nueve años fuera violada en la cama de su dormitorio durante la noche, nosotras, las niñas, estábamos tan asustadas que saltábamos a la cama de la otra tan pronto como se apagaban las luces. El terror constante en nuestros corazones ponía a prueba aún más nuestra resistencia, ya que era mejor sufrir con la vejiga llena y estar a salvo que caminar por el pasillo oscuro y aparentemente interminable hasta el baño. Cuando éramos mayores, nosotras, las niñas, nos angustiábamos cada vez que entrábamos en el aula de cierto profesor que acechaba y abusaba de las niñas. [39] : 42 [42]
Se instaba a las niñas y mujeres jóvenes separadas de sus familias y ubicadas en internados, como el Instituto Normal y Agrícola de Hampton, a cumplir la visión del gobierno federal de los EE. UU. de "educar a las niñas indias con la esperanza de que las mujeres formadas como buenas amas de casa ayudaran a sus compañeros a asimilarse" a la cultura dominante de los EE. UU. [43].
La historiadora Brenda Child afirma que los internados fomentaron el panindianismo y posibilitaron coaliciones intertribales que ayudaron a muchas tribus diferentes a colaborar a finales del siglo XX. Ella sostiene:
En los internados públicos vivían y trabajaban juntos personas que antes estaban separadas por el idioma, la cultura y la geografía. Los estudiantes formaban vínculos estrechos y disfrutaban de un rico cambio intercultural. Los graduados de las escuelas públicas solían casarse con antiguos compañeros de clase, encontrar empleo en el Servicio Indígena, migrar a zonas urbanas, regresar a sus reservas y entrar en la política tribal. En los internados públicos se forjaron innumerables alianzas nuevas, tanto personales como políticas. [44] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Jacqueline Emery, al presentar una antología de escritos sobre internados, sugiere que estos escritos prueban que los niños mostraron una resiliencia cultural y personal "más común entre los estudiantes de internados de lo que uno podría pensar". Aunque las autoridades escolares censuraron el material, demuestra múltiples métodos de resistencia a los regímenes escolares. [45] Varios estudiantes educados en internados, como Gertrude Bonnin , Angel De Cora , Francis La Flesche y Laura Cornelius Kellogg , alcanzaron un alto nivel educativo y fueron precursores de los activistas indígenas modernos.
Después de la liberación o graduación de los internados indígenas, se esperaba que los estudiantes regresaran a sus tribus e indujeran allí la asimilación europea. Muchos estudiantes que regresaron a sus reservas experimentaron alienación , barreras lingüísticas y culturales y confusión, además de trastorno de estrés postraumático y el legado del trauma del abuso. Lucharon por respetar a los mayores, pero también encontraron resistencia de la familia y los amigos cuando intentaron iniciar cambios angloamericanos. [42]
Los estudiantes de los internados se enfrentaron a dificultades, pero eso no les impidió construir una base de resistencia. [46] Los estudiantes nativos utilizaron lo que se les enseñaba en la escuela para hablar y realizar activismo. Eran muy inteligentes y hábiles, adquiriendo conocimientos sobre activismo y trabajo político. Muchos, separados por la fuerza de sus familias, se negaron más tarde a permitir que les arrebataran a sus hijos por la fuerza, ocultándolos y alentándolos a huir. No siempre tuvieron éxito, pero fue una forma de resistencia que estuvo presente durante este período. [47]
Como mencionan los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child, "una población indígena remota que vivía en el norte de Minnesota y que, en 1900, adoptó una posición radical contra la construcción de una escuela gubernamental". Esta población indígena, el pueblo ojibwa, mostró hostilidad a la construcción en sus tierras mediante la resistencia armada.
Los hombres ojibwas se situaron como guardias armados alrededor de los trabajadores de la construcción y su edificio, lo que indicaba que los trabajadores no eran bienvenidos a construir en sus tierras. Este tipo de resistencia armada era común en toda la sociedad nativa durante el período de los internados. [48]
Una famosa táctica de resistencia utilizada por los estudiantes en los internados era hablar y responder en su lengua materna. Las escuelas enfatizaban la importancia de hacer cumplir la extinción de su primera lengua y adaptarse al inglés. Hablar su lengua simbolizaba un vínculo que los unía aún más a su cultura, aunque esto resultara en abusos físicos que se temían; la resistencia continuó en esta forma para causar frustración. Querían demostrar que su lengua y cultura estaban profundamente arraigadas en ellos y que no podían ser reemplazadas por la fuerza. Otra forma de resistencia utilizada era la mala conducta, [49] actuando de manera muy tonta y haciendo que fuera difícil para ellos ser manejados. La mala conducta significaba romper constantemente las reglas, actuar fuera de lo común y provocar incendios o peleas. Todo esto era un acto con la esperanza de ser enviados a casa. Los estudiantes querían ser lo suficientemente difíciles para no sufrir abusos, sino para ser expulsados. La resistencia era una forma de coraje utilizada para ir contra los internados. Estos esfuerzos se inspiraron en los demás y en los tiempos de la colonización. Era una manera de mantener su lengua materna, su cultura y sus identidades nativas aún ligadas a la civilización y restauradas. Las tácticas de resistencia ayudaron a frenar la comprensión y la enseñanza de la cultura estadounidense.
Los efectos que los internados forzados siguen teniendo en las comunidades indígenas son difíciles de perdonar para los distintos grupos. Según Mary Annette Pember, cuya madre fue obligada a asistir al internado católico St. Mary's en Wisconsin, su madre recordaba a menudo "las palizas, la humillación y la privación de alimentos" que les daban las monjas. Los mismos efectos continúan para generaciones de indígenas que nunca asistieron a las escuelas, como en el caso de las familias con seres queridos sobrevivientes y desaparecidos. [50]
Cuando los profesores visitaban a los antiguos alumnos, evaluaban su éxito basándose en los siguientes criterios: "hogares ordenados, 'vestimenta de ciudadano', bodas cristianas, bebés 'bien cuidados', tierras en propiedad, niños en la escuela, hábitos de trabajo industriosos y roles de liderazgo en la promoción de los mismos estilos de vida 'civilizados' entre la familia y la tribu". [51] : 39 Muchos estudiantes regresaron a los internados. El general Richard Henry Pratt , un administrador que había fundado la Escuela Industrial India de Carlisle, comenzó a creer que "para civilizar al indio, hay que llevarlo a la civilización. Para mantenerlo civilizado, hay que dejar que se quede". [52]
Las escuelas a mediados del siglo XX y cambios posteriores
La asistencia a internados indígenas aumentó en general durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose en la década de 1960. [28] [ verificación fallida ]
En 1969, la BIA operaba 226 escuelas en 17 estados, incluidas las reservas y en áreas geográficas remotas. Unas 77 eran internados. Un total de 34.605 niños estaban inscritos en internados; 15.450 en escuelas diurnas de la BIA; y 3.854 estaban alojados en dormitorios "mientras asistían a escuelas públicas con apoyo financiero de la BIA. Además, 62.676 jóvenes indígenas asisten a escuelas públicas apoyadas por la Ley Johnson-O'Malley, que es administrada por la BIA". [53]
La matriculación alcanzó su punto más alto en la década de 1970. Se estima que en 1973 había 60.000 niños indígenas americanos matriculados en un internado indígena. [28] [54] [55]
El auge del activismo panindio, las continuas quejas de las naciones tribales sobre las escuelas y los estudios realizados a finales de los años 1960 y mediados de los años 1970 (como el Informe Kennedy de 1969 y el Estudio Nacional sobre la Educación de los Indios Americanos) llevaron a la aprobación de la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975. Esta hizo hincapié en la autorización a las tribus para contratar a agencias federales con el fin de hacerse cargo de la gestión de programas como la educación. También permitió a las tribus establecer escuelas comunitarias para sus hijos en sus reservas.
En 1978, el Congreso aprobó y el Presidente firmó la Ley de Bienestar del Niño Indio , que otorgaba a los padres nativos americanos el derecho legal de rechazar la colocación de sus hijos en una escuela. La evidencia condenatoria relacionada con años de abusos a estudiantes en internados fuera de reservas contribuyó a la promulgación de la Ley de Bienestar del Niño Indio. El Congreso aprobó esta ley después de escuchar testimonios sobre la vida en los internados indígenas.
Como resultado de estos cambios, muchos internados indígenas cerraron en los años 1980 y principios de los 1990. [ cita requerida ] Algunos de los ubicados en reservas fueron ocupados por tribus. Para 2007, el número de niños indígenas estadounidenses que vivían en dormitorios de internados indígenas había disminuido a 9.500. [6] Esta cifra incluye a los niños de 45 internados en reservas, siete internados fuera de reservas y 14 dormitorios periféricos. [6] Desde 1879 hasta la actualidad, se estima que cientos de miles de nativos estadounidenses asistieron a internados indígenas cuando eran niños. [56]
En 2023 [actualizar], todavía existen cuatro internados administrados por el gobierno federal fuera de reservas. [57]
Las tribus nativas americanas desarrollaron una de las primeras universidades para mujeres. [ ¿cuál? ] [58]
Siglo XXI
En 2020, la Oficina de Educación Indígena operaba aproximadamente 183 [59] escuelas, principalmente sin internado, y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46.000 estudiantes. [60] Las críticas modernas se centran en la calidad de la educación proporcionada y el cumplimiento de los estándares educativos federales. [60] En marzo de 2020, la BIA finalizó una norma para crear el Sistema de Estándares, Evaluaciones y Responsabilidad (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la norma es preparar a los estudiantes de la BIA para que estén listos para la universidad y las carreras profesionales. [61]
Internado Chinle , en Chinle, Arizona (1910-1976); luego se trasladó a Many Farms, Arizona ; [65] se convirtió en una escuela operada por navajos ese año
Internado Indígena Theodore Roosevelt, fundado en 1923 en los edificios del Fuerte Apache del Ejército de los EE. UU. , en Arizona , que desde 2016 funciona como escuela tribal Navajo [67]
Internado Truxton cerca de la reserva Haulapai, un sitio histórico nacional.
Instituto de Trabajo Manual de White, Wabash, Indiana . Inaugurado entre 1870 [72] y 1895 y dirigido por cuáqueros [73]
Saint Joseph's College (Indiana) fue fundado en 1889 por el padre Joseph A. Stephan como una escuela secundaria para educar a los nativos americanos.
Territorio indio
Arapaho Manual Labor and Boarding School, Darlington, Territorio Indio , (Reserva India Cheyenne y Arapaho), inaugurada en 1872 y financiada con fondos federales, [74] pero dirigida por los Amigos Hicksite (Liberales) y los Cuáqueros Ortodoxos . [75] Se trasladó a Concho Indian Boarding School en 1909. [76] * Cheyenne-Arapaho Boarding School, Darlington, Territorio Indio , inaugurada en 1871 [75] se convirtió en Arapaho Manual Labor and Boarding School en 1879 [74]
Academia Armstrong , cerca de Chahta Tamaha, Nación Choctaw, Territorio Indio
Escuela de trabajo manual y de internado Cheyenne, Caddo Springs, Territorio Indio , inaugurada en 1879 y financiada con fondos federales, [74] pero dirigida por los Amigos Hicksite (Liberales) y los Cuáqueros Ortodoxos . [75] Se trasladó a la Escuela de Internado Indio Concho en 1909. [76]
Escuela de la Misión de Darlington, Darlington, Territorio Indio , Reserva Indígena Cheyenne y Arapaho, dirigida por los Menonitas de la Conferencia General desde 1881 hasta 1902 [79]
Escuela Industrial Indígena de Fort Totten, Fort Totten , Dakota del Norte . Internado e escuela industrial indígena entre 1891 y 1935. Se convirtió en escuela comunitaria y de día entre 1940 y 1959. Actualmente es un sitio histórico administrado por la Sociedad Histórica Estatal de Dakota del Norte.
Wahpeton Indian School, Wahpeton, Dakota del Norte, 1904-1993. En 1993, su nombre cambió a Circle of Nations School y quedó bajo control tribal. Actualmente está abierta.
Oklahoma
Internado Absentee Shawnee, cerca de Shawnee, Territorio Indio , abierto entre 1893 y 1899 [92] [93]
Dormitorio Eufaula, Eufaula, Oklahoma , nombre cambiado de Escuela Secundaria Eufaula en 1952. [118] Todavía en funcionamiento [119]
La escuela secundaria india Eufaula, Eufaula, Creek Nation, Territorio Indio , [66] reemplazó a la escuela de trabajo manual Asbury, quemada. [95] Abrió sus puertas entre 1892 [119] y 1952, cuando el nombre cambió a Eufaula Dormitory [118]
Escuela de Formación Folsom, cerca de Smithville, Oklahoma , abierta entre 1921 [120] y 1932, cuando se convirtió en una escuela exclusivamente para blancos [121]
La escuela india Immaculate Conception, Stephan, Dakota del Sur [160] abrió sus puertas en 1886 bajo la dirección de la Oficina de Misiones Indígenas Católicas y luego pasó a llamarse Stephan Indian School. En 1970 pasó a estar bajo el control de la tribu Crow Creek y ahora es la escuela tribal Crow Creek.
Escuela India Marty , Marty, Dakota del Sur [161] La escuela fue fundada en 1924 como St. Paul's Indian Mission School y ha sido propiedad y operada por la tribu sioux Yankton desde 1975.
Escuela Industrial de Oahe, Pierre, Dakota del Sur [162] inaugurada en 1874 por congregacionalistas hasta que la construcción de la presa de Oahe en la década de 1950 cerró la escuela e inundó el terreno.
La Escuela India de Springfield, Springfield, Dakota del Sur [65] abrió sus puertas como Misión India Hope en 1879, cambió su nombre a Escuela India para Niñas St. Mary's en 1902 y cerró en la década de 1970.
La Escuela Industrial Sisseton, Sisseton, Dakota del Sur [164] abrió sus puertas en 1873 como el Internado de Trabajo Manual Sisseton, más tarde se denominó Escuela Industrial Sisseton en 1902 y cerró en 1919.
Orfanato indio Tekakwitha, Sisseton , Dakota del Sur , inaugurado por los Oblatos de María Inmaculada en 1938 y cerrado a finales de los años 1960. [165]
Asilo para indios locos de Cantón , una institución en Dakota del Sur en la que se retenía a nativos americanos contra su voluntad, un tercio de los cuales murió allí.
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Enlaces externos
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