Durga Puja ( ISO : Durgā Pūjā ), también conocido como Durgotsava o Shaaradotsava , es un festival anual originario del subcontinente indio que venera y rinde homenaje a la diosa hindú Durga , y también se celebra debido a la victoria de Durga sobre Mahishasura . [8] [9] Se celebra particularmente en el estado indio de Bengala Occidental , Odisha , Tripura , Bihar , Jharkhand , el este de Uttar Pradesh , Assam y por los hindúes en Bangladesh . [5] [6] [10] [11] El festival se observa en el calendario indio en el mes de Ashvin , que corresponde a septiembre-octubre en el calendario gregoriano . [12] [13] Durga Puja es un festival de diez días, [14] [8] de los cuales los últimos cinco son los más importantes. [15] [13] La puja se realiza en hogares y en público, este último presenta un escenario temporal y decoraciones estructurales (conocidas como pandals ). El festival también está marcado por recitaciones de escrituras, artes escénicas, juergas, entrega de regalos, visitas familiares, festejos y procesiones públicas llamadas melā . [8] [16] [17] Durga Puja es un festival importante en la tradición shaktismo del hinduismo . [18] [19] [20] Durga Puja en Calcuta ha sido inscrito en la lista del patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en diciembre de 2021. [21] En Cuttack (Odisha) muchos ídolos de Durga están hechos de plata. 34 mandaps de Puja están decorados con cuadros de plata. En Odisha, los pandals presentan decoraciones impresionantes, que muestran temas tradicionales y contemporáneos que atraen a miles de visitantes. Durga Puja, que se celebra como Gosani Yatra en Puri. En este festival de Puri, se adoran varios ídolos de arcilla grandes de Mahisamardini Durga cada año en el mes de Asvina (octubre).
Según las escrituras hindúes , el festival marca la victoria de la diosa Durga en su batalla contra el demonio cambiaformas , Mahishasura . [22] [23] [A] Por lo tanto, el festival personifica la victoria del bien sobre el mal, aunque también es en parte un festival de la cosecha que celebra a la diosa como el poder maternal detrás de toda la vida y la creación. [25] [26] Durga Puja coincide con las celebraciones de Navaratri y Dussehra observadas por otras tradiciones del hinduismo. [27] [28] [29]
La diosa principal venerada durante Durga Puja es Durga , pero las celebraciones también incluyen otras deidades importantes del hinduismo como Lakshmi (la diosa de la riqueza y la prosperidad), Saraswati (la diosa del conocimiento y la música), Ganesha (el dios de los buenos comienzos) y Kartikeya (el dios de la guerra). En las tradiciones bengalíes, estas deidades se consideran los hijos de Durga, y se cree que Durga Puja conmemora la visita de Durga a su hogar natal con sus amados hijos. El festival está precedido por Mahalaya , que se cree que marca el inicio del viaje de Durga a su hogar natal. Las celebraciones principales comienzan el sexto día ( Shasthi ), en el que se da la bienvenida a la diosa con rituales. El festival termina el décimo día ( Vijaya Dashami ), cuando los devotos se embarcan en una procesión que lleva los ídolos de arcilla adorados a un río u otros cuerpos de agua, y los sumergen, lo que simboliza su regreso al cosmos divino y su hogar marital con Shiva en Kailash . Existen variaciones regionales y comunitarias en la celebración del festival y los rituales observados.
Durga Puja es una antigua tradición del hinduismo, [30] aunque sus orígenes exactos no están claros. Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan pautas para Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban importantes festividades de Durga Puja desde al menos el siglo XVI. [31] [ ¿ Fuente autoeditada? ] [18] La prominencia de Durga Puja aumentó durante el Raj británico en las provincias de Bengala, Odisha, Bihar, Jharkhand, el este de Uttar Pradesh y Assam. [32] [9] Sin embargo, en los tiempos modernos, la importancia de Durga Puja es más como un festival social y cultural que religioso, donde sea que se celebre. [ cita requerida ]
Con el paso de los años, Durga Puja se ha transformado en una parte inseparable de la cultura india , con un grupo diverso de personas que celebran este festival a su manera única y siguiendo la tradición. [9]
En Bengala Occidental, Odisha, Assam, Jharkhand y Tripura, Durga Puja también se llama Akalbodhan (literalmente, "despertar prematuro de Durga"), Sharadiya pujo o puja ("adoración otoñal"), Sharodotsab ("festival del otoño"), Maha pujo ("gran puja"), Maayer pujo ("adoración de la Madre"), [ cita requerida ] Durga pujo , [33] o simplemente Puja (en Odisha, Bihar) o Pujo . En Bangladesh, Durga Puja se ha celebrado históricamente como Bhagabati puja . [34] Maa Durga es conocida como la Diosa del Poder (femenino) que representa el triunfo de la Bondad sobre el mal.
Durga Puja también se conoce con los nombres de festivales hindúes Shakta relacionados, como Navaratri , celebrado en los mismos días en otras partes de la India; [9] como en Odisha, Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Punjab, Kerala y Maharashtra, [B] Kullu Dussehra , celebrado en el valle de Kullu , Himachal Pradesh; [C] Mysore Dussehra celebrado en Mysore , Karnataka; [D] Bommai Golu , celebrado en Tamil Nadu ; Bommala Koluvu , celebrado en Andhra Pradesh; [E] y Bathukamma , celebrado en Telangana .
Según la evidencia arqueológica y textual disponible, Durga es una antigua diosa del hinduismo. Sin embargo, los orígenes de la Durga Puja no están claros ni documentados.
El nombre Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica, como en los himnos Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda [37] [38] [F] Una deidad llamada Durgi aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . [37] Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción allí carece de detalles legendarios sobre ella o sobre Durga Puja que se encuentran en la literatura hindú posterior. [40]
Un texto clave asociado con Durga Puja es Devi Mahatmya , que se recita durante el festival. Durga probablemente ya estaba bien establecida en el momento en que se compuso este texto hindú, cuya fecha los eruditos estiman entre 400 y 600 d. C. [41] [42] [43] La escritura Devi Mahatmya describe la naturaleza de las fuerzas del mal simbolizadas por Mahishasura como cambiantes, engañosas y adaptables en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y así lograr sus fines malvados. Durga comprende y contrarresta el mal con calma para lograr sus solemnes objetivos. [22] [23] [G] Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en los textos indios. [44]
En el Mahabharata , tanto Yudhisthira como Arjuna invocan himnos a Durga . [45] Ella aparece en Harivamsa en forma de elogio de Vishnu y en la oración de Pradyumna . La mención prominente de Durga en tales epopeyas puede haber llevado a su adoración. [46] [12] [47]
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Algunas versiones de los Puranas mencionan que Durga Puja es un festival de primavera, mientras que el Devi-Bhagavata Purana y otros dos Shakta Puranas lo mencionan como un festival de otoño . Los manuscritos del Ramayana también son inconsistentes. Las versiones del Ramayana encontradas en el norte, oeste y sur del subcontinente indio describen a Rama recordando a Surya (el dios hindú del sol) antes de su batalla contra Ravana , pero los manuscritos bengalíes del Ramayana , como el Krittivasi Ramayana , un manuscrito del siglo XV de Krttivasa, mencionan que Rama adoraba a Durga. [48] Según la leyenda, Rama adoró a Durga en otoño para recibir sus bendiciones antes de derrotar a Ravana. Mientras se preparaba para la adoración de la diosa, Durga escondió una de las 108 flores de loto, muy esencial para su adoración. Habiendo encontrado solo 107 de los 108 lotos en el momento de la adoración, Rama decidió ofrecer uno de sus ojos en lugar de ese loto. Cuando estaba a punto de ofrecer su ojo, Durga apareció y le dijo que solo había escondido la flor para probar su devoción y que estaba satisfecha con ella. Ella bendijo a Rama y él continuó con su adoración. Dado que se cree que los dioses duermen durante el otoño, el rito del despertar de la puja de Durga también se conoce como akāla bodhana . [49]
Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan directrices para la Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias ricas patrocinaban las principales festividades públicas de Durga Puja, al menos desde el siglo XVI. [18] El texto jainista del siglo XI o XII Yasatilaka de Somadeva menciona un festival anual dedicado a una diosa guerrera, celebrado por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja los atributos de Durga Puja. [12] [30]
Según algunos eruditos, el culto a la feroz diosa guerrera Durga, y su manifestación más oscura y violenta, Kali , se hizo popular en la región de Bengala durante y después de la era medieval, marcada por las invasiones y conquistas musulmanas . [50]
Se dice que la importancia de Durga y otras diosas en la cultura hindú aumentó después de que los ejércitos islámicos conquistaran regiones del subcontinente indio . [51] Según otros estudiosos, la marginación de los hindúes bengalíes durante la era medieval condujo a una reafirmación de la identidad hindú y a un énfasis en Durga Puja como un festival social, celebrando públicamente a la diosa guerrera. [52] Desde la era medieval hasta la actualidad, Durga Puja se ha celebrado como un evento sociocultural, manteniendo al mismo tiempo las raíces del culto religioso. [53]
Los rituales de puja incluyen mantras (palabras que manifiestan la transformación espiritual), shlokas (versos sagrados), cantos y arati , y ofrendas. El culto comienza con una lectura del sánscrito Devī Mahātmya del Mārkaṇḍeya Purāṇa del siglo VI. [54] [55] Los shlokas y mantras alaban la divinidad de la diosa; según los shlokas , Durga es omnipresente como la encarnación del poder, la nutrición, la memoria, la tolerancia, la fe, el perdón, el intelecto, la riqueza, las emociones, los deseos, la belleza, la satisfacción, la rectitud, la realización y la paz. [56] [H]
Durga Puja como festival de la cosecha
Om eres arroz [trigo...], Om eres vida, eres la vida de los dioses, eres nuestra vida, eres nuestra vida interior, eres larga vida, das vida, Om el Sol con sus rayos (....)
— Himno para iniciar la Durga Puja,
Traductor: David Kinsley [25]
Durga Puja es, en parte, un festival de la cosecha posterior a la temporada de lluvias que se celebra en los mismos días en la tradición shaktista del hinduismo que en sus otras tradiciones. [60] [61] La práctica de incluir un manojo de nueve plantas diferentes, llamado navapatrika , [62] [I] como simbolismo de Durga, es una práctica testifical de su importancia agrícola. [25] Las plantas seleccionadas típicamente incluyen no solo cultivos importantes representativos, sino también no cultivos. Esto probablemente significa la creencia hindú de que la diosa "no es simplemente el poder inherente al crecimiento de los cultivos sino el poder inherente a toda la vegetación". [25]
El festival es un evento social y público en los estados del este y noreste de la India, donde domina la vida religiosa y sociocultural, con pandals temporales construidos en plazas comunitarias, santuarios al borde de las carreteras y templos. El festival también es celebrado por algunos hindúes Shakta como un festival privado en el hogar. [63]
Los rituales antes de que comience la puja incluyen lo siguiente: [64]
Durga Puja es un evento de diez días. El festival comienza con Mahalaya, un día en el que los hindúes realizan tarpaṇa ofreciendo agua y comida a sus antepasados muertos. El día también marca el advenimiento de Durga desde su hogar conyugal en Kailash. [9] [13]
El festival comienza al anochecer con oraciones a Saraswati. [66] Se cree que ella es otro aspecto de la diosa Durga, y que es la actividad externa e interna de toda la existencia, en todo y en todas partes. Este es también el día en el que se pintan los ojos de las deidades en las esculturas de arcilla representativas, dándoles una apariencia realista. [66] [67] El día también marca las oraciones a Ganesha y la visita a pandals y templos. [68]
Del segundo al quinto día se recuerda a la diosa y sus manifestaciones, como Kumari (diosa de la fertilidad), Mai (madre), Ajima (abuela), Lakshmi (diosa de la riqueza) y en algunas regiones como las Saptamatrikas (siete madres) o Navadurga (nueve aspectos de Durga). [69] [17] [70] El sexto día comienzan las principales festividades y celebraciones sociales. [9] [13] Los primeros nueve días se superponen con las festividades de Navaratri en otras tradiciones del hinduismo. [71] [29] Las prácticas específicas varían según la región. [72]
El siguiente día importante del festival es el sexto día ( Shashthi ), en el que los devotos dan la bienvenida a la diosa y se inauguran las celebraciones festivas. Los rituales que se suelen realizar el sexto día incluyen:
Bodhana : implica ritos para despertar y dar la bienvenida a la diosa como invitada. La visión amorfa de la diosa se consagra en un ghata o noggin, mientras que la visión visible se consagra en el murti o ídolo. Estos rituales se conocen como ghatasthapana y pranapratistha respectivamente. [73]
Adhivasa : Ritual de unción en el que se hacen ofrendas simbólicas a Durga, y cada elemento representa un recuerdo de sus formas sutiles. [74]
En el séptimo día ( Saptami ), octavo ( Ashtami ) y noveno ( Navami ), se venera a la diosa junto con Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya y estos días marcan los principales días de adoración con la recitación de escrituras, puja, leyendas de Durga en Devi Mahatmya , visitas sociales a pandals elaboradamente decorados e iluminados (estructuras temporales destinadas a albergar la puja), entre otros. [75] [76] [54]
El proceso de creación de ídolos-escultura de arcilla ( pratima o murti ) para la puja, desde la recolección de arcilla hasta la ornamentación, es un proceso ceremonial. Aunque el festival se celebra después de la cosecha del monzón, los artesanos comienzan a hacer los ídolos-escultura meses antes, durante el verano. El proceso comienza con oraciones a Ganesha y a la divinidad percibida en materiales como marcos de bambú en los que se moldean los ídolos-escultura. [85]
La arcilla o tierra aluvial, recogida de diferentes regiones, forma la base. Esta elección es una tradición según la cual se cree que Durga, percibida como la energía y la materia creativas, está presente en todas partes y en todo lo que hay en el universo. [85] En ciertas tradiciones de Calcuta, una costumbre es incluir muestras de tierra en la mezcla de arcilla para Durga de áreas que se cree que son nishiddho pallis (territorios prohibidos; territorios habitados por los "marginados sociales", como los burdeles). [86] [87] [88]
La base de arcilla se combina con paja, se amasa y luego se moldea en un molde hecho de heno y bambú. Esto se coloca en capas hasta obtener una forma final fina, se limpia, se pinta y se pule. También se coloca una capa de una fibra llamada yute , mezclada con arcilla, en la parte superior para evitar que la estatua se agriete en los meses siguientes. Las cabezas de las estatuas son más complejas y generalmente se hacen por separado. [85] Las extremidades de las estatuas se moldean principalmente a partir de manojos de paja. [85] Luego, a partir de agosto, los artesanos locales pintan a mano los ídolos escultóricos que luego se visten con ropa, se decoran y se adornan con joyas y se exhiben en los altares de puja. [85] [89]
El procedimiento y las proporciones de los ídolos escultóricos se describen en textos sánscritos del hinduismo relacionados con las artes, como el Vishvakarma Sashtra . [90]
Las esculturas-ídolos para la puja se hacen tradicionalmente de materiales biodegradables como paja, arcilla, tierra y madera. [91] En la actualidad, las estatuas de colores más brillantes han aumentado en popularidad y se ha diversificado el uso de materias primas sintéticas sustitutivas no biodegradables, más baratas o más coloridas. Los activistas ambientales han expresado su preocupación por la pintura utilizada para producir la estatua, afirmando que los metales pesados en estas pinturas contaminan los ríos cuando las estatuas se sumergen al final del festival de Durga. [91]
Los colores más brillantes que también son biodegradables y ecológicos, así como los colores naturales tradicionales, suelen ser más caros en comparación con las pinturas no biodegradables. [92] El estado indio de Bengala Occidental ha prohibido el uso de pinturas peligrosas y varios gobiernos estatales han comenzado a distribuir pinturas sin plomo a los artesanos sin costo para prevenir la contaminación. [93]
Las comunidades hindúes Shakta conmemoran la muerte de Mahishasura y la victoria de Durga con un sacrificio simbólico o real. La mayoría de las comunidades prefieren el sacrificio simbólico, en el que se hace una estatua del asura con harina o algo similar, se la inmola y se la unta con bermellón, símbolo de la sangre que se derramó durante la batalla. [78] [94] Otros sustitutos incluyen una verdura o un plato dulce que se considere equivalente al animal. [95] En ciertos casos, los devotos consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos para expresar la devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición. [96]
En las comunidades que realizan sacrificios reales, se sacrifica un animal, principalmente en los templos. [97] En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos Shakta para conmemorar la leyenda de Durga matando a Mahishasura. [98] Esto implica matar un ave, un cerdo, una cabra o un búfalo de agua macho. Los sacrificios de animales a gran escala son poco frecuentes entre los hindúes fuera de las regiones de Bengala, Odisha, Assam y Nepal. En estas regiones, los festivales son principalmente cuando se celebran sacrificios de animales importantes. [99]
Los rajputs de Rajastán rinden culto a sus armas y caballos en el festival relacionado de Navaratri, y algunos observaban históricamente el sacrificio de una cabra, una práctica que continúa en algunos lugares. [100] [101] El ritual del sacrificio, supervisado por el sacerdote, requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y la preparación para ser guerrero. [102] La Kuldevi (deidad del clan) entre estas comunidades rajput es una diosa guerrera, y las leyendas locales trazan una reverencia por ella durante las guerras entre rajputs y musulmanes. [103] [ se necesita una mejor fuente ]
Meses antes del inicio de Durga Puja, los jóvenes miembros de la comunidad recaudan fondos y donaciones, contratan sacerdotes y artesanos, compran materiales votivos y ayudan a construir pandals centrados en un tema, que ha cobrado importancia en los últimos años. Dichos temas han incluido el trabajo sexual, [104] la celebración de la humanidad, [105] la marginación de las personas queer y transgénero , [106] la cultura popular, [107] la celebración del cine, [108] la feminidad, [107] temas pro-ambientales, [109] mientras que otros han elegido temas metafóricos como la celebración de maati (literalmente, tierra o ceniza) y "encontrar la propia luz". [110] Los pandals también se han replicado en templos, estructuras y monumentos existentes [111] [112] y otros se han hecho de elementos como restos de metal, [113] clavos, [114] y cúrcuma [115] entre otros. Los pandals de Durga Puja también se han centrado en temas para reconocer eventos políticos como el ataque aéreo de Balakot de 2019 y para protestar contra el Registro Nacional de Ciudadanos de la India . [116] [117]
El presupuesto necesario para estas pujas temáticas es significativamente mayor que el de las pujas tradicionales. En este tipo de pujas, los preparativos y la construcción de pandals son una actividad económica importante relacionada con las artes, que a menudo atrae a patrocinadores importantes. [118] Estas pujas comercializadas atraen multitudes de visitantes. El aumento de la competitividad en los pandals temáticos ha aumentado los costos y la escala de la Durga Puja en los estados orientales de la India. Algunos segmentos de la sociedad critican las vallas publicitarias, la competencia económica y buscan volver a lo básico. [119] La competencia adopta muchas formas, como la altura de la estatua. En 2015, una estatua de Durga de 88 pies en el parque Deshapriya de Calcuta atrajo a numerosos devotos, y algunas estimaciones sitúan la cantidad de visitantes en un millón. [120] [121]
Existen variaciones en las prácticas y rituales de adoración de Durga Puja, como sucede con otros festivales hindúes, en el subcontinente indio. [122] El hinduismo acepta la flexibilidad y deja el conjunto de prácticas a la elección de los individuos interesados. Se pueden observar diferentes rituales localizados a nivel regional, y estas variaciones se aceptan en los templos, pandals y dentro de las familias. [123]
El festival se asocia más comúnmente con los hindúes bengalíes y con la variabilidad y las diferencias en las prácticas de la comunidad. Pueden existir diferencias de práctica entre la puja de los Pandals temáticos , las pujas familiares (conocidas como pujas bonedi para las antiguas familias aristócratas ) y las pujas comunitarias (conocidas como pujas barowari ) de barrios o apartamentos. [123]
Los rituales de la puja también varían según sean védicos, puránicos o tántricos, o una combinación de estos. [123] Los rituales bengalíes de Durga Puja suelen combinar los tres. Los rituales no bengalíes de Durga Puja tienden a ser esencialmente védicos ( srauta ) en naturaleza, pero también incorporan elementos esotéricos que hacen de la puja un ejemplo de culminación de las prácticas védico-tántricas. [124]
La evidencia histórica sugiere que el Durga Puja ha evolucionado con el tiempo, volviéndose más elaborado, social y creativo. El festival había sido anteriormente una puja doméstica, una forma de práctica que todavía sigue siendo popular. Pero también había llegado a celebrarse en la forma sarvajanin (pública), donde las comunidades se reúnen, unen sus recursos y esfuerzos para establecer pandals e iluminaciones, y celebran el evento como un "mega-espectáculo para compartir". [125] Los orígenes de esta variación no están claros, con algunas fuentes que sugieren que una familia en Calcuta revivió dicha celebración en 1411 EC. Mientras que otro conjunto de fuentes sugieren que un terrateniente bengalí, llamado Kamsanarayan, celebró una puja de mega-espectáculo a fines del siglo XVI en Bengala. [125] Sin embargo, este festival de Bengala es probablemente mucho más antiguo con el descubrimiento de manuscritos manuales de Durga Puja de los siglos XI y XII, como Durgotsavaviveka , Durgotsava Prayoga , Vasantaviveka y Kalaviveka . [126] Los rituales asociados con el Durga Puja migraron a otras regiones desde Bengala, como en Varanasi , una ciudad que históricamente ha atraído el patrocinio de hindúes de varias partes del subcontinente indio, incluida Bengala. [127] En la India contemporánea, el Durga Puja se celebra en varios estilos y formas. [128]
En Bishnupur, Bengala Occidental , la Durga Puja ocupa un lugar único y significativo. El distrito cuenta con la Rajbari Durga Puja , también conocida como Mrinmoyee Maa er pujo , que data del año 994 d. C. Esto la convierte en la Durga Puja más antigua de toda la región de Bengala, que abarca los actuales Bangladesh, Odisha y Tripura. [129]
Durga Puja es un festival ampliamente celebrado en los estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh (partes orientales), Assam y Odisha. [130] Se celebra durante un período de cinco días. Las calles se adornan con luces festivas, los altavoces reproducen canciones festivas, así como la recitación de himnos y cánticos por parte de los sacerdotes, y las comunidades erigen pandals . Las calles se llenan de juerguistas, devotos y fanáticos de pandals que visitan los pandals en los días de puja. A menudo, esto crea condiciones de tráfico caóticas. Las tiendas, los restaurantes y los comedores permanecen abiertos toda la noche; también se organizan ferias y se llevan a cabo programas culturales. [131] La gente forma comités organizadores, que planifican y supervisan el pandal durante las festividades. Hoy, Durga Puja se ha convertido en un carnaval social consumista, un gran espectáculo público y un importante evento artístico que se aprovecha de la ola de comercialización, patrocinio corporativo y locura por los premios. Para las pujas domésticas privadas, las familias dedican un área de sus hogares, conocida como thakur dalan , para la Puja de Durga, donde se colocan las esculturas-ídolos para el culto y se decoran con telas teñidas en casa, ornamentaciones de sola y decoraciones de papel de oro y plata. Se realizan rituales elaborados como el arati y se distribuye prasad después de ser ofrecido a las deidades. Como tradición, las hijas casadas visitan a sus padres y celebran la Puja de Durga con ellos, un simbolismo que alude a Durga, de quien se cree popularmente que regresa a su hogar natal durante la puja. [132]
Durga Puja es también una temporada de intercambio de regalos y compras para las comunidades que la celebran, en la que la gente compra regalos no sólo para los miembros de la familia, sino también para parientes cercanos y amigos. La ropa nueva es el regalo tradicional, y la gente la usa para salir juntos durante Durga Puja. Durante las festividades de la puja, la gente también puede ir a lugares de atracción turística, mientras que otros regresan a casa para pasar Durga Puja con su familia. [132] Es una tendencia común entre los jóvenes e incluso los mayores ir de pandal en pandal y disfrutar de las celebraciones. [133]
Los comités organizadores de cada pandal de puja contratan a un purohita (sacerdote) que realiza los rituales de puja en nombre de la comunidad. [134] Para los sacerdotes, Durga Puja es un momento de actividad en el que buscan completar oportunamente las secuencias rituales védico-puránico-tántrico para hacer varias ofrendas y realizar oblaciones de fuego, a la vista del público, mientras que las festividades socioculturales ocurren en paralelo. [135] Los complejos rituales de puja incluyen períodos de recitación precisa y melódica de las escrituras. La puja involucra multitudes de personas que visitan los pandals , con grupos más pequeños que visitan pujas familiares, para presenciar las celebraciones. [136] El último día, los ídolos escultóricos se llevan a cabo en procesiones de inmersión por Bengala, después de lo cual se sumergen ritualmente en ríos u otros cuerpos de agua. La ceremonia de inmersión continúa hasta un par de días después del último día de puja. [137]
Según algunos estudiosos, el ritual de sumergir la escultura-ídolo de Durga en el río atrajo la atención de los viajeros de la época colonial a la región de Bengala desde Europa, como Garcin de Tassy y Emma Roberts. En 1831, Tassy informó que la comunidad musulmana de Bengala observaba anualmente rituales similares. Los musulmanes bengalíes chiítas observaban Muharram durante diez días, realizando procesiones en memoria del martirio del imán Husayn ibn Ali , y luego arrojaban un cenotafio conmemorativo del imán a un río el décimo día. Tassy afirmó además que los rituales bengalíes de Muharram incluían las mismas ofrendas en la observación anual de Muharram que los rituales hindúes incluidos durante Durga Puja. [138] Según otros estudiosos, el ritual de inmersión en agua que realizan los hindúes para Durga Puja en Bengala y Ganesh Chaturthi en los estados occidentales de la India, puede haber crecido porque los miembros de la comunidad hindú intentaron crear una procesión y un ritual de inmersión que compitieran con el de Muharram, permitido por el gobierno colonial británico de la India en los siglos XIX y principios del XX. [139]
En Maharashtra, la ciudad de Nashik y otros lugares como CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati y Mahatmanagar albergan celebraciones de Durga Puja. [ cita requerida ] Mientras que en Delhi, la primera Durga Puja comunitaria fue organizada cerca de la Puerta de Cachemira por un grupo de bengalíes expatriados, en 1910, un año antes de que Delhi fuera declarada la capital de la India británica . Este grupo llegó a ser el Delhi Durga Puja Samiti , conocido popularmente como el Durga Puja de la Puerta de Cachemira. [140] El Durga Puja en Timarpur , Delhi, comenzó en el año 1914. [141] En 2011, se celebraron más de 800 Durga Pujas en Delhi, con unos cientos más en Gurgaon y NOIDA . [142]
En Odisha, Durga Puja es el festival más importante de la gente del estado. Durga Puja es un festival muy importante para Odias, durante los 4 días del festival, las calles de la ciudad se convierten en un país de las maravillas en todo el estado, la gente da la bienvenida a la llegada de su maa regocijándose, comiendo comida sabrosa, vistiendo ropa nueva, viendo diferentes pandals en toda la ciudad, reuniones familiares y regalos. En 2019, se informó que noventa y siete pandals solo en Cuttack , Odisha, adornaron respectivos ídolos escultóricos con joyas de plata para las celebraciones de Durga Puja; dicho club de pandals se denomina regionalmente Chandi Medha . La capital del estado es famosa por los temas modernos y la creatividad en los pandals, mientras que la parte occidental del estado tiene un tema de decoración más retro para el pandal. En las partes del norte del estado, particularmente Balasore , Durga Puja se celebra con mucho fervor y la diáspora Odia en el extranjero, especialmente en Australia , que se origina en un 95% del distrito de Balasore, celebra la puja de la misma manera que se hace en casa en Balasore. [143] En septiembre de 2019, se informó que 160 pandals estaban organizando Durga Puja en Cuttack. [144] [145]
Mientras que en Tripura hubo más de 2.500 celebraciones comunitarias de Durga Puja en 2013. Durga Puja fue iniciado en el templo Durgabari, en Agartala por el rey Radha Kishore Manikya Bahadur. [146]
Además de ser un festival de arte y un evento socioreligioso, Durga Puja también ha sido un evento político, con partidos políticos regionales y nacionales que han patrocinado celebraciones de Durga Puja. En 2019, la ministra principal de Bengala Occidental, Mamata Banerjee, anunció una subvención de 25 000 rupias para todas las Durga Pujas organizadas por la comunidad en el estado. [147]
En 2019, el gobierno indio nominó el Durga Puja de Calcuta para la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO de 2020. [148] [149] El Durga Puja también tiene importancia política y económica. Los comités que organizan el Durga Puja en Calcuta tienen estrechos vínculos con los políticos. [105] Los políticos patrocinan el festival haciendo donaciones o ayudando a recaudar dinero para financiar pujas comunitarias, o marcando su presencia en eventos e inauguraciones de pujas. [105] Se informó que la subvención de 25 000 rupias a los comités organizadores de pujas en Bengala Occidental por parte de un gobierno estatal endeudado le costó a un presupuesto de 70 millones de rupias . [150] El gobierno estatal también anunció una subvención adicional de ₹ 5,000 a los comités organizadores de puja totalmente administrados solo por mujeres, al tiempo que también anunció una concesión del veinticinco por ciento en las facturas totales de electricidad para el pandal de puja . [150] El gobierno había otorgado una subvención de ₹ 10,000 a cada uno de los más de 20,000 comités organizadores de puja en el estado en 2018. [150]
Un informe de 2013 de ASSOCHAM afirma que la Durga Puja de Bengala Occidental es una economía con un valor de 25.000 millones de rupias, que se espera que crezca a una tasa de crecimiento anual compuesta de alrededor del 35 por ciento. [151] Las desaceleraciones económicas en la India, como en 2019, han afectado por lo tanto a los patrocinios corporativos y los presupuestos de puja para celebraciones públicas. [152] En agosto de 2019, el Departamento de Impuestos sobre la Renta de la India supuestamente había enviado avisos a varios comités organizadores de Durga Puja en Bengala Occidental, contra los cuales protestó el partido gobernante del estado, All India Trinamool Congress (AITMC). [153] [154] La Junta Central de Impuestos Directos negó haber enviado tales avisos, [155] a lo que se informa que el político de AITMC Madan Mitra dijo que la intención puede haber sido preguntar si el impuesto deducido en la fuente se había deducido en los pagos a los proveedores por organizar pujas comunitarias. [105]
Durga Puja afecta directamente a la economía. En 2022, se estimó que la economía de Bengala Occidental recibiría un impulso de 50.000 millones de rupias. [156] Se esperaba que el PIB anual de Bengala Occidental se expandiera entre un 20 y un 30 por ciento ese año. [157] [158] Los factores responsables de este impulso económico son principalmente el aumento de los ingresos en el transporte, el turismo, la industria, los negocios, las compras y otros campos. El ferrocarril del metro de Calcuta registró una ganancia de 6 millones de rupias en solo cinco días de Durga Puja en 2022. [159] [160]
Los famosos pandals de puja reciben patrocinio de empresas y marcas reconocidas. Por lo general, se patrocinan los vestidos y las joyas de los ídolos, los materiales utilizados para hacer los pandals, las decoraciones y las luces.
El Durga Puja tiene una gran importancia en la vida de ciertas personas. Los kumors , quienes hacen los ídolos con arcilla y también otros productos de arcilla, ganan cientos de miles de rupias vendiendo un solo juego de ídolos de Durga de tamaño medio. Por lo tanto, obtienen sus ingresos anuales porque los ídolos utilizados en otros festivales son mucho más baratos. Otras profesiones que reciben la mayor parte de sus ingresos anuales son los dhaaki (interpretan dhaak ), los sacerdotes y otros pequeños artesanos. Se supone que estas pequeñas clases basadas en profesiones se reducirían en población si no existiera el Durga Puja.
El día de Mahalaya lo celebra la comunidad hindú india de Bengala Occidental con Mahishasuramardini , un programa de radio de dos horas de duración de All India Radio , que ha sido popular en la comunidad bengalí desde la década de 1950. Si bien en épocas anteriores solía grabarse en vivo, en las últimas décadas se ha comenzado a transmitir una versión pregrabada. Los bengalíes tradicionalmente se despiertan a las cuatro de la mañana el día de Mahalaya para escuchar el programa de radio, que incluye principalmente recitaciones de cánticos e himnos de Devi Mahatmyam (o Chandi Path ) de Birendra Krishna Bhadra y Pankaj Kumar Mullick. El programa también presenta varias melodías devocionales. [161]
Los dramas que representan la leyenda de Durga matando a Mahishasura se transmiten por televisión. Los canales de radio y televisión también transmiten otros programas festivos, [ cita requerida ] mientras que las revistas bengalíes y odia publican ediciones especiales para la puja conocidas como Pujabarshiki ( Edición anual de la puja ) o Sharadiya Sankhya ( Volumen otoñal ). Estas contienen obras de escritores, tanto consagrados como emergentes, y son más voluminosas que los números regulares. Algunos ejemplos notables de tales revistas en bengalí son Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol y Bartaman . [162]
La puja de Durga es celebrada comúnmente tanto por la comunidad hindú bengalí como por la no bengalí de Bangladesh. Algunos musulmanes bengalíes también participan en las festividades. [163] En Dacca, la puja del templo Dhakeshwari atrae a visitantes y devotos. [164] En Nepal , las festividades se celebran como Dashain . [8] [16]
Más allá del sur de Asia, las comunidades bengalíes de los Estados Unidos de América organizan Durga Puja . [165] La diáspora bengalí también ha iniciado celebraciones de Durga Puja en Hong Kong . [166]
En Canadá , las comunidades hindúes bengalíes tanto de Bangladesh como de Bengala Occidental, India, organizan varias Durga Pujas. [167] El área metropolitana de Toronto tiene la mayor cantidad de lugares de celebración de Durga Puja organizados por diferentes grupos culturales bengalíes, como la Sociedad Cultural Hindú de Bangladesh y Canadá (BCHCS), la Asociación Sociocultural Bongo Poribar, etc. [167] La ciudad de Toronto tiene un templo dedicado a Durga llamado Toronto Durgabari donde se organiza Durga Puja junto con otras celebraciones hindúes. La mayoría de los lugares de puja del área de Toronto intentan organizar la puja de la mejor manera posible para seguir el calendario lunar y los tiempos.
También se organizan celebraciones en Europa . Los ídolos-escultura se envían desde la India y se almacenan en almacenes para ser reutilizados a lo largo de los años. [168] Según BBC News, para las celebraciones comunitarias en Londres en 2006, estos "ídolos, pertenecientes a un cuadro de 18 pies por 20 pies, fueron hechos de arcilla , paja y tintes vegetales". Al final de la puja, los ídolos-escultura se sumergieron en el río Támesis por primera vez en 2006, después de que "las autoridades portuarias de Londres permitieran a la comunidad dar una despedida tradicional a las deidades". [168] En Alemania , la puja se celebra en Colonia, [169] y otras ciudades. En Suiza , [170] la puja en Baden, Aargau se celebra desde 2003. En Suecia , la puja se celebra en ciudades como Estocolmo y Helsingborg. La puja más antigua y primera de Suecia se fundó en 1988 y es una de las más antiguas de Europa; lleva el nombre de Stockholm Bangiya Sanatan Samaj. [171] En los Países Bajos , la puja se celebra en lugares como Amstelveen, Eindhoven y Voorschoten. En Japón , la Durga Puja se celebra en Tokio con mucha fanfarria. [172] [173]
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