Golu es la exhibición festiva de muñecas y figuritas que se lleva a cabo en el sur de la India durante la temporada festiva de otoño, particularmente alrededor del festival de varios días de Navaratri (Dussehra, Dasara) del hinduismo . Estas exhibiciones suelen ser temáticas y narran una leyenda de un texto hindú sobre la vida en la corte, bodas, escenas cotidianas y utensilios de cocina en miniatura. También se conocen como Golu , Gombe Habba , Bommai golu o Bommala Koluvu . [1] [2] [3]
Cada elemento que se muestra en una exhibición de golu a veces se llama muñeca golu o equivalente. Estos suelen estar hechos por artesanos rurales a partir de materiales de arcilla y madera y luego pintados de colores brillantes. Por lo general, se organizan en un número impar de padis (niveles o escalones) para contar una historia. Los temas relacionados con la diosa son comunes, junto con desarrollos como la boda anticipada dentro de la familia y de amigos. [2] [4] Durante la temporada de exhibición de golu, las familias y los vecinos se visitan entre sí con regalos para ver y charlar sobre la exhibición de golu, comparten comidas festivas y, a veces, tocan música o cantan canciones devocionales juntos. [4] [5] Los principales templos hindúes , como el templo Meenakshi en Madurai , organizan elaboradas exhibiciones de golu cada año para Navaratri . [6] [7] [8]
Bommai golu en tamil significa decoración de muñecas. Bommala Koluvu en telugu significa corte de juguetes y Gombe Habba significa festival de muñecas en kannada . Es parte del festival hindú anual Dasara-Vijayadasami, donde las niñas y mujeres exhiben muñecas, figurillas, la vida de la corte, escenas cotidianas junto con la presencia divina de las diosas Saraswati , Parvati y Lakshmi en los hogares tamil, kannada y telugu durante Navaratri , las nueve noches. [2]
El primer día de Navaratri , después de la puja de Ganapati , se realiza un ritual de bienvenida para las diosas Saraswati , Durga y Lakshmi mediante un ritual hindú llamado Kalasa Aavahanam, que es realizado por un hombre o una mujer mayor de la familia en un momento propicio ( muhurtam ). A esto le sigue la construcción de una estantería de golu (o Padi ) de números impares (generalmente 3, 5, 7, 9 u 11), colocada con tablones de madera. Después de que los escalones se hayan cubierto con tela, se adornan con varias muñecas, figuritas y juguetes según su tamaño, con las deidades en la parte superior. [4]
Las muñecas se exhiben predominantemente con representaciones de textos mitológicos hindúes, la vida de la corte, la procesión real, ratha yatra, bodas, baby showers, escenas cotidianas, utensilios de cocina en miniatura, cualquier cosa con la que una niña hubiera jugado. Es una práctica tradicional tener figuritas de madera de la novia y el novio juntos, llamadas ' Marapacchi Bommai ' o 'Pattada Gombe', generalmente hechas de sándalo, teca o palo de rosa o coco seco y decoradas con ropa nueva cada año antes de exhibirse en el golu. En el sur de la India, los padres de la novia le presentan un 'Marapacchi Bommai' durante la boda como parte del ajuar de boda para iniciar la tradición anual de 'Navaratri golu' en su nuevo hogar con su esposo. [9] Estas muñecas vienen como parejas vestidas con su atuendo de boda, representando al esposo y la esposa simbolizando la prosperidad y la fertilidad y el comienzo de la colección de golu de la novia. Las figuritas de exhibición se transmiten de una generación a otra como reliquia, y a menudo tienen varias generaciones de antigüedad. En el antiguo Reino de Mysore , también se cree que 'Pattada Gombe' es un tributo a los reyes de la dinastía Wodeyar que gobernaron la región durante alrededor de 600 años. [9]
Por las noches, las mujeres del vecindario se invitan entre sí a visitar sus casas para ver las exhibiciones de golu; también intercambian regalos y dulces. Se enciende una lámpara Kuthuvilakku , en medio de un rangoli decorado, mientras se cantan himnos devocionales y shlokas . Después de realizar la puja , los alimentos que se han preparado se ofrecen a la Diosa y luego a los invitados. [4] Los primeros 3 días del festival están dedicados a Durga , luego los siguientes 3 días dedicados a Lakshmi y finalmente, los últimos 3 días están dedicados a Saraswati .
El noveno día, Saraswati Puja , se ofrecen pujas especiales a la diosa Saraswati . En la puja se colocan libros e instrumentos musicales y se los venera como fuente de conocimiento. [ cita requerida ]
El décimo día, Vijayadashami , es considerado por algunos como el día más auspicioso de todos. Fue el día en que los hindúes creen que el asura Mahishasura fue finalmente destruido por Durga. Se considera que marca un nuevo y próspero comienzo. Más tarde, en la tarde de Vijayadashami , una de las muñecas de la exhibición se pone a dormir simbólicamente, y el Kalasha se mueve un poco hacia el norte para marcar el final de la exhibición de golu de Navaratri de ese año. [ cita requerida ] Se ofrecen oraciones para agradecer a las deidades por la finalización exitosa del festival de Navaratri de ese año y con la esperanza de que el año siguiente sea exitoso. Luego se desmontan los escalones y las muñecas se empaquetan para el año siguiente. [ cita requerida ]
La práctica del golu apareció en el actual Karnataka, donde está estrechamente asociada con las celebraciones reales de Navaratri bajo la monarquía Vijayanagara , durante la cual probablemente apareció el golu, luego los estados Nayakas y Polygars , quienes lo difundieron en Andhra Pradesh y Tamil Nadu. [9] El Navaratri, entonces llamado Mahanavami , eran celebraciones estatales durante las cuales la realeza, a través de numerosos rituales seculares y religiosos, renovaba sus alianzas con sus vasallos , establecía su prestigio entre sus súbditos y más allá de las fronteras, y legitimaba el ejercicio de su poder. [10] Son estas celebraciones muy opulentas las que influyeron en la práctica del golu en los hogares del sur del Deccan , donde se reproduce el ordenamiento de la sociedad, como el ordenamiento de los dignatarios y espectadores en el Durbar (véase el Mahanavami Dibba en Hampi ). [9]
En algunas partes de Andhra Pradesh, todavía se sigue la tradición de exhibir un golu también durante las celebraciones de Makara Sankranti (en enero), [9] que toma el nombre de saṅkrānti bommala koluvu (సంక్రాంతి బొమ్మల కొలువు) en telugu. Esta costumbre se explica por el hecho de que Navaratri es un período que ocurre cuatro veces durante el año, una por estación, incluido el Magha Gupta Navaratri (o Navaratri de invierno). [9] En la actual Tamil Nadu, también existe una rara tradición de instalar el golu en Gokulashtami entre los Khedawals . Una pequeña comunidad de brahmanes gujarati que emigraron a la región a partir del siglo XVIII y adoptaron aspectos culturales locales.
El Bommala koluvu se ha convertido en un elemento del espíritu del sur de la India, especialmente de los estados herederos de la era Vijayanagara y Nayak (Karnataka, Tamil Nadu y Andhra Pradesh). [9] La asociación de Navaratri con la celebración de la realeza y el poder durante el período Vijayanagara dio lugar a muchas festividades que todavía se perpetúan. Estas celebraciones relacionadas incluyen el Dasara de Mysore o el Navaratri de Ramnad .
En Tamil Nadu, la exhibición de golu es una práctica atestiguada en la corte de los reyes de Tanjore y Pudukkottai . [11] [12] Se dice que el golu del Palacio de Tanjore presentaba figurillas que representaban hasta 18 castas o grupos sociales diferentes. [11] [12]
Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIX cuando el golu se extendió entre la población común, lejos de las cortes reales y su influencia. Esta difusión se produjo independientemente de estas cortes reales y regiones, desde el origen de la burguesía madrasiana de castas superiores ( chettiars , iyers , iyengars , etc.), que probablemente adoptó esta práctica de las comunidades canareses y telugu de la ciudad. Como resultado, el golu se ha asociado durante mucho tiempo con las personas adineradas de clase alta y media alta de las castas urbanas y altas. [13] Un marcador sociocultural presentado erróneamente como exclusivo de los brahmanes tamiles (un cierto número de cuyos hogares no tienen esta práctica, que se dice que está "ausente de sus hábitos" [13] ), pero real cuando se trata de la burguesía hindú de Madrás del siglo XX (compuesta por una proporción significativa de brahmanes). Desde entonces, el golu ha experimentado una difusión continua e incluso más amplia, particularmente en línea con la lógica de la movilidad social entre las clases medias y trabajadoras urbanas. [13] Muchos templos importantes del estado organizan exhibiciones de golus, y muchos lugares públicos y comunidades ahora los instalan. [14] [15] Sin embargo, el golu aún está lejos de ser una característica sistemática en los hogares de Tamil Nadu, ya que la práctica aún debe convertirse en parte de los hábitos de muchos, y es más común en los hogares de algunas comunidades. [9] Una característica sociocultural de la práctica del golu que no se encuentra en Karnataka. [9]
Con su introducción moderna en un contexto muy alejado de la monarquía, la práctica de Golu adquirió una dimensión puramente religiosa en Tamil Nadu, donde Koluvu no tiene vínculos aparentes con la realeza, y es más bien una reproducción en miniatura del mundo, de la totalidad, y su consagración a la Devi , de quien se busca protección.
También es destacable la práctica votiva del golu entre los hindúes de Tamil Nadu. Muchas personas, que a veces no instalan un golu en casa, ofrecen figuras particulares o juegos completos de golu a los templos como ofrendas exvoto . Estas figuras votivas también se instalan en los golus domésticos, después de que se cumplen las oraciones. [14] [15]
Golu también tiene una conexión significativa con las profesiones agrícolas y artesanales en la India. Además del aspecto económico del festival, es una ocasión importante para socializar. Durante esta temporada, los familiares y amigos en el sur de la India se proponen visitarse mutuamente. Esta es también una ocasión muy importante que promueve la expresión creativa de las mujeres y de la familia para trabajar juntos en un aspecto estético. [4] [16] En estos días, las muñecas golu están hechas de arcilla o papel maché , siendo este último ligero. Algunas muñecas también representan a varios luchadores por la libertad del Movimiento de Independencia de la India y personajes como Spider-Man y Superman considerando la necesidad de atender a la audiencia más joven. Algunas personas usan escalones plegables, que son fáciles de instalar.
En relación con la práctica de Golu en la Corte de Tanjore, hubo un patrocinio real de las artes y artesanías, incluyendo la cerámica y el trabajo en arcilla, que permitió notablemente la creación de muñecas Tanjore (la más conocida es la nautch o bailarina tanjorean con cabeza oscilante), que aparecieron bajo el reinado de Serfoji II y hoy se exhiben comúnmente en golus. [12] Más allá de Thanjavur , la práctica de Bommala koluvu ha contribuido a la creación o preservación de muchas otras formas de artesanías tradicionales y antiguas, como la carpintería en Kondapalli ( juguetes Kondapalli , conocidos peculiarmente por su serie Dasavatara ) y Tirupati (juguetes Tirupati) en Andhra Pradesh o Channapatna ( juguetes Channapatna ) en Karnataka, que son otras tres localidades conocidas por su igualmente buscada artesanía de figurillas de madera y juguetes para decorar cortes de muñecas. [11] También ha sido una excelente salida para muchas comunidades de artesanos del sur de la India, que tenían más dificultades para ganarse la vida con su experiencia, que era menos buscada en una sociedad industrializada. Como en Vilacheri, en las afueras de Madurai en el sur de Tamil Nadu, donde los alfareros locales, que en particular hacían caballos de terracota ( puravi ) para el culto de Ayyanar , se reciclaron en la fabricación de figurillas koluvu alrededor de los años 1960, y desde entonces han sido reconocidos en su nuevo campo de trabajo. [17] Panruti , en el norte de Tamil Nadu, es también otra zona famosa por su elaboración de muñecas golu. [14]
En Tamil Nadu, el crecimiento de la práctica del Golu también acompañó al de la escena de la Natividad . Al igual que el Golu, la práctica del pesebre navideño estuvo limitada durante mucho tiempo a los estratos sociales ricos de los cristianos del sur de la India (especialmente los católicos ) y a las iglesias. Con la urbanización y la difusión de prácticas culturales y patrones de consumo hasta ahora restringidos a las clases sociales adineradas, la demanda de figuras de pesebres navideños ha aumentado drásticamente. Esta demanda también es satisfecha por los artesanos que hacen figurillas de Golu. [17]
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