Existen diversas perspectivas sobre la relación entre el Islam y la democracia entre los teóricos políticos islámicos, el público musulmán en general y los autores occidentales.
Muchos eruditos musulmanes han sostenido que las nociones islámicas tradicionales como la shura (consulta), la maslaha (interés público) y la ʿadl (justicia) justifican instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan valores islámicos más que liberales occidentales. Otros han propuesto modelos democráticos liberales de política islámica basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. [1] Algunos pensadores musulmanes han defendido visiones secularistas del Islam . [2]
También entre el público musulmán en general hay diversas actitudes respecto de la democracia: las encuestas indican que las mayorías en el mundo musulmán desean una democracia religiosa donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam, y no ven ninguna contradicción entre ambos. [3] [4] [5]
Los demócratas musulmanes, entre ellos Ahmad Moussalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), sostienen que los conceptos del Corán apuntan hacia alguna forma de democracia, o al menos hacia una forma que se aleje del despotismo . Estos conceptos incluyen shura (consulta), ijma (consenso), al-hurriyya (libertad), al-huqquq al-shar'iyya (derechos legítimos). Por ejemplo, la shura ( Al Imran – Corán 3:159, Ash-Shura – Corán 42:38) puede incluir la elección de líderes para representar y gobernar en nombre de la comunidad. Por lo tanto, el gobierno del pueblo no es necesariamente incompatible con el gobierno del Islam, aunque también se ha argumentado que el gobierno de una autoridad religiosa no es lo mismo que el gobierno de un representante de Dios. Este punto de vista, sin embargo, es cuestionado por los musulmanes más tradicionales. Moussalli sostiene que los gobiernos islámicos despóticos han abusado de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, la shura, una doctrina que exige la participación de la sociedad en la gestión de los asuntos de su gobierno, se convirtió en realidad en una doctrina manipulada por las élites políticas y religiosas para asegurar sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros segmentos de la sociedad" (en Progressive Muslims 2003).
Las deliberaciones de los califatos , más notablemente el califato Rashidun, no eran democráticas en el sentido moderno; más bien, el poder de decisión recaía en un consejo de compañeros notables y de confianza de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus).
En el califato islámico temprano, el jefe de estado, el califa , tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma, quien, según los sunitas , era elegido idealmente por el pueblo o sus representantes, [6] como fue el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman y Ali como califas . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que "nadie era superior a nadie excepto sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, los gobernantes islámicos posteriores a menudo celebraban consultas públicas con el pueblo sobre sus asuntos. [7]
El poder legislativo del Califa (o más tarde, del Sultán ) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los ulemas , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley provenía de los eruditos legales, esto impedía al Califa dictar resultados legales. Las sentencias de la sharia se establecieron como autoritarias basadas en el ijma (consenso) de los eruditos legales, quienes teóricamente actuaban como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). [8] Después de que las facultades de derecho ( madrasas ) se generalizaran a partir de los siglos XI y XII d.C., un estudiante a menudo tenía que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") para poder emitir sentencias legales. [9] En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionaba como una ley constitucional . [8]
El erudito islámico bangladesí Khandaker Abdullah Jahangir dijo en una entrevista académica sobre el Islam y la democracia que,
Soberanía significa propiedad. Es muy sencillo: soberano significa dueño. Por ejemplo, yo soy el dueño de esta tierra, lo cual es cierto. Puedo construir aquí un edificio, puedo demolerla, puedo dividirla y puedo venderla. Soy dueño de esta tierra. Repito, esta tierra pertenece a Alá. Esto también es cierto. Y el hecho es que, según el Islam, con esta tierra puedo hacer muchas cosas, pero no puedo construir un burdel aquí. La propiedad de las personas es limitada; la propiedad de Alá es suprema sobre todas las demás soberanías. Mi propiedad es mundana, y si la pongo por encima de la propiedad de Alá, ofenderé a Alá. En la misma línea, las personas son dueñas del país, es una palabra sencilla. No estoy de acuerdo con aquellos que dicen que es antiislámico decir que las personas son soberanas y que son la fuente de todos los poderes. Aquí, por poder, no se refiere al poder sobre tormentas, lluvias o enfermedades, se refiere al poder de los ministros, el primer ministro y, sobre todo, el poder del Estado. Este poder pertenece en realidad a las personas. En el Islam, el poder se obtiene con el consentimiento del pueblo. Si en una sociedad los jefes de las tribus dan su consentimiento y la masa popular está de acuerdo, está bien, eso es democracia. La participación y la participación del pueblo son obligatorias en el Islam, que es democracia. Por lo tanto, el hecho de que el pueblo sea el dueño del Estado y el pueblo sea la fuente del poder no es contradictorio con el Islam. Sin embargo, si alguien piensa que esta propiedad significa que cualquiera puede hacer cualquier cosa; puede convertir lo haram (prohibido) en halal (legítimo) y lo halal en haram, entonces obviamente es antiislámico. [10]
El salafismo como ideología y movimiento tiene estrechos vínculos con Arabia Saudita. La monarquía saudí desde sus inicios en el siglo XVIII se ha asociado con el wahabismo como herramienta militar y apoyo ideológico a su gobierno monárquico. [11] La monarquía gobernante utiliza a sus eruditos (llamados salafis, wahabíes y najdíes) para defender su gobierno autoritario y subyugar a las masas. Debido a que los monarcas saudíes perciben la democracia y la Hermandad Musulmana como una amenaza a su gobierno, ocasionalmente han utilizado a eruditos salafistas extremistas (por ejemplo, madkhalis ) para oponerse a la democracia en el país y en otros estados árabes, y afirman que la democracia es haram e incluso shirk. [12] [13] [14] Por ejemplo, después de la elección de Mohamed Morsi , las autoridades saudíes utilizaron a sus representantes salafistas en Egipto para contrarrestar a la Hermandad Musulmana, proclamar que la democracia es shirk y promovieron ataques terroristas en el Sinaí contra el ejército egipcio. [15] La violencia y la desestabilización causadas por grupos yihadistas salafistas radicales en el Sinaí llevaron al derrocamiento de Morsi y al derrocamiento de la democracia en Egipto. [16] Por lo tanto, existen diferentes opiniones entre los eruditos salafistas sobre la democracia dependiendo del clima político en Arabia Saudita y la libertad de expresión. A lo largo de las décadas, diferentes grupos salafistas en todo el mundo han cambiado y evolucionado, desde el quietismo inicial hasta la plena participación política para promover su ideología. [17]
Algunos eruditos salafistas opinan que la democracia es haram y shirk en el Islam y alegan que prevalece sobre la Shari'a (por ejemplo, al permitir potencialmente el alcohol y la riba si la gente vota por ello), [12] pero legitiman la oportunidad de usar la democracia para llegar al poder y votar para establecer el gobierno islámico [18] [19] y alientan la votación para elegir lo mejor entre los males, entre estos eruditos están Shaykh Abd al-Aziz bin Baz , Shaykh Muhammad ibn Uthaymeen , Abdullah al-Ghudayyan , Abdullah Quyud, Abdur Razzaq Afifi, Eruditos Superiores de Arabia Saudita : Gran Mufti Shaykh Abdul Aziz Ash-Shaikh , Shaykh Abdul Muhsin Al-Abbad, Shaykh Wasiullah Abbas y el panel de eruditos de fatwa más importante de Arabia Saudita , " Comité Permanente para la Investigación Académica y la Ifta ", todos se hicieron eco de llamados similares para alentar a los musulmanes a votar. [20]
Khandaker Abdullah Jahangir en su libro ("Hadiser Namey Jaliyati") (Falsificación en nombre del Hadith) dice sobre la interpretación del Hadith de los partidos islamistas democráticos sobre la política islámica,
Una variación de mentir en nombre de un hadiz es añadir u omitir algo de la traducción sin hacer una traducción literal o hacer que la interpretación de lo que dijo [Muhammad] sea parte del hadiz. Casi todos nosotros en nuestra sociedad estamos involucrados en este crimen. Para la autopurificación, Pir-Muridi, Dawat-Tabligh, política, etc., proporcionamos evidencia del Corán y el Hadith a personas de todos los grupos y opiniones. Proporcionar tal evidencia es un acto muy natural y una exigencia de fe. Pero generalmente damos esta explicación en nombre de [Muhammad]. Por ejemplo, [Muhammad] gobernó el estado, pero no hizo "política de partidos" en el sentido tradicional, es decir, no hizo nada parecido a un cambio de poder a través del voto. Actualmente, muchos eruditos están haciendo "política" democrática. Se acepta como un nuevo método de imponer la justicia, prohibir la injusticia o Iqamat Deen. Pero si decimos que “Rasulullah (ﷺ) hizo política”, entonces el oyente o lector entenderá el significado convencional de “política”, es decir, la toma del poder a través del voto. Y él no hizo esa política. Como resultado, se dirán mentiras en su nombre. Es por eso que debemos decir por separado lo que hizo y dijo y lo que estamos interpretando [21] [22] [23]
En conclusión, las opiniones salafistas sobre la democracia se pueden clasificar de las siguientes maneras, dependiendo del académico y del contexto:
Según la concepción chiita , Mahoma nombró como sucesor (como líder, siendo Mahoma el último profeta ) a su yerno y primo Alí . Por lo tanto, los tres primeros de los cuatro califas elegidos "correctamente guiados" reconocidos por los sunitas (siendo Alí el cuarto), son considerados usurpadores, a pesar de haber sido "elegidos" a través de algún tipo de deliberación conciliar (que los chiitas no aceptan como representante de la sociedad musulmana de ese momento). La agrupación chiita más grande -la rama duodecimana- reconoce una serie de doce imanes , el último de los cuales ( Muhammad al-Mahdi , el Imán Oculto) aún está vivo y los chiitas están esperando su "reaparición".
El filósofo islámico temprano , Al-Farabi (c. 872-950), en una de sus obras más notables, Al-Madina al-Fadila , teorizó un estado islámico ideal que comparó con La República de Platón . [24] Al-Farabi se apartó de la visión platónica en que consideraba que el estado ideal debía ser gobernado por el profeta , en lugar del rey filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando era gobernada por Mahoma, como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden republicano del Califato Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana . Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia de donde surgieron los estados imperfectos, señalando cómo el orden republicano del temprano califato islámico de los califas Rashidun fue posteriormente reemplazado por una forma de gobierno parecida a una monarquía bajo las dinastías Omeya y Abasí . [25]
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre los pensadores musulmanes prominentes que han buscado desarrollar teorías modernas y claramente islámicas de organización sociopolítica conforme a los valores y leyes islámicos: [1]
En la historia moderna del mundo musulmán, la noción de secularismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre asuntos de religión ( din ) y estado ( dawla ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben guiarse por valores religiosos. [26] Algunos reformistas islámicos como Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha han abogado por un estado secular en el sentido de un orden político que no impone ninguna interpretación única de la sharia a la nación, aunque no han abogado por el secularismo en el sentido de un ejercicio moralmente neutral del poder estatal. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Na'im ha abogado por un estado secular construido sobre el constitucionalismo, los derechos humanos y la ciudadanía plena, tratando de demostrar que su visión es más coherente con la historia islámica que las visiones de un estado islámico. [2] Los defensores del islamismo ( islam político ) rechazan las opiniones secularistas que limitarían el Islam a una cuestión de creencias personales e insisten en la implementación de los principios islámicos en las esferas jurídica y política. [26] Además, el concepto de "separación de poderes" fue propuesto por Ruhollah Khomeini .
El filósofo islámico moderno Muhammad Iqbal consideraba que el califato islámico primitivo era compatible con la democracia. “Daba la bienvenida a la formación de asambleas legislativas elegidas por el pueblo ” en el mundo musulmán como un “retorno a la pureza original del Islam”. Sostenía que el Islam tenía las “joyas de una organización económica y democrática de la sociedad”, pero que este crecimiento se vio atrofiado por el gobierno monárquico del califato omeya, que estableció el califato como un gran imperio islámico pero llevó a que los ideales políticos islámicos se “ repaganizaran ” y los primeros musulmanes perdieran de vista las “potencialidades más importantes de su fe”. [27]
Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , consideraba que la democracia era perfectamente compatible con el Islam. En su libro Los principios del Estado y el gobierno en el Islam , señala:
Desde esta perspectiva histórica, la «democracia» tal como se concibe en el Occidente moderno es infinitamente más próxima al concepto islámico de libertad que al de la antigua Grecia, pues el Islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades de desarrollo y expresión personal. Por otra parte, el Islam obliga a los musulmanes a subordinar sus decisiones a la guía de la Ley Divina revelada en el Corán y ejemplificada por el Profeta: una obligación que impone límites definidos al derecho de la comunidad a legislar y niega a la «voluntad del pueblo» ese atributo de soberanía que forma parte tan integral del concepto occidental de democracia. [28]
El escritor y político islamista Abul A'la Maududi concibió un "Estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". [29] La antítesis de la democracia secular occidental, seguiría una ley sharia que lo abarcara todo. Maududi llamó al sistema que esbozó una "teodemocracia", que según él sería diferente de una teocracia tal como se entiende el término en el Occidente cristiano, porque estaría dirigida por toda la comunidad musulmana (musulmanes piadosos que seguían la sharia), en lugar de ser gobernada por una clase clerical en nombre de Dios. [1] [30]
La visión de Maududi ha sido criticada (por Youssef M. Choueiri) como una
Estado ideológico en el que los legisladores no legislan, los ciudadanos sólo votan para reafirmar la aplicabilidad permanente de las leyes de Dios, las mujeres rara vez se aventuran a salir de sus hogares por temor a que se altere la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros obligados a expresar su lealtad mediante el pago de un impuesto financiero. [31] [32]
El jurista L. Ali Khan sostiene que el Islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro, Una teoría de la democracia universal , Khan ofrece una crítica de la democracia liberal y el secularismo. Presenta el concepto de "estado de fusión" en el que la religión y el estado se fusionan. No hay contradicciones en el universo de Dios , dice Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado que tienen los seres humanos. Según el Corán y la Sunnah , los musulmanes son plenamente capaces de preservar la espiritualidad y el autogobierno. [33]
El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versículos coránicos de la siguiente manera: “Los asuntos colectivos de los musulmanes se gestionan mediante consultas mutuas” (42:37). [34] Él opina que todos los asuntos de un estado musulmán deben resolverse mediante consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarían esa plataforma para practicar e implementar esas consultas.
Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia el Islam y la democracia que predominan entre los musulmanes hoy en día: [35]
Las encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos y no desean ni una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam. [3] [4] [5]
Existen varias ideas sobre la relación entre el Islam en Oriente Medio y la democracia. Waltz escribe que las transformaciones hacia la democracia parecían, en general, pasar desapercibidas en el Oriente Medio islámico en un momento en que tales transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo, aunque señala que, últimamente, el creciente número de elecciones que se celebran en la región indica alguna forma de adopción de tradiciones democráticas. [36]
Tras la Primavera Árabe , el profesor Olivier Roy, del Instituto Universitario Europeo, en un artículo publicado en Foreign Policy, describió el Islam político como "cada vez más interdependiente" de la democracia, de modo que "ninguno puede sobrevivir sin el otro". [37]
Los estudiosos orientalistas ofrecen otro punto de vista sobre la relación entre el Islam y la democratización en Oriente Medio. Sostienen que simplemente no existe compatibilidad entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en Oriente Medio, que tiene una fuerte historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias. [38] Kedourie , un conocido estudioso orientalista, dijo, por ejemplo: "sostener simultáneamente ideas que no son fácilmente reconciliables indica, entonces, una profunda confusión en la mente pública árabe, al menos sobre el significado de la democracia. La confusión es, sin embargo, comprensible ya que la idea de democracia es bastante ajena a la mentalidad del Islam". [39] Algunos islamistas también sostienen una visión similar a ésta, que considera que el Islam y la democracia son incompatibles debido a las diferencias aparentemente irreconciliables entre la Sharia y los ideales democráticos.
Sin embargo, dentro del Islam hay quienes sostienen ideas que creen que el Islam y la democracia en alguna forma son compatibles debido a la existencia del concepto de shura (que significa consulta) en el Corán. Opiniones como ésta han sido expresadas por varios pensadores y activistas políticos en el Medio Oriente. [40] Siguen siendo objeto de controversia, por ejemplo, en los segundos Debates de Dubai , donde se debatió la cuestión "¿Pueden conciliarse los valores árabes e islámicos con la democracia?" [41]
En un artículo publicado en el sitio web de The Guardian , [42] Brian Whitaker , editor del periódico para Oriente Medio, argumentó que había cuatro obstáculos principales para la democracia en la región: "el legado imperial ", "la riqueza petrolera", "el conflicto árabe-israelí " y el "Islam militante".
El legado imperial incluye las fronteras de los propios estados modernos y la existencia de minorías significativas dentro de ellos. El reconocimiento de estas diferencias se suele suprimir, generalmente en aras de la "unidad nacional" y, a veces, para ocultar el hecho de que una élite minoritaria controla el país. Brian Whitaker sostiene que esto conduce a la formación de partidos políticos basados en divisiones étnicas, religiosas o regionales, en lugar de diferencias políticas. Por lo tanto, votar se convierte en una afirmación de la propia identidad en lugar de una elección real.
El problema con el petróleo y la riqueza que genera es que los gobernantes de los estados tienen la riqueza para permanecer en el poder, ya que pueden pagar o reprimir a la mayoría de los oponentes potenciales. Brian Whitaker sostiene que como no hay necesidad de impuestos, hay menos presión para la representación. Además, los gobiernos occidentales requieren una fuente estable de petróleo y, por lo tanto, son más propensos a mantener el status quo, en lugar de impulsar reformas que pueden conducir a períodos de inestabilidad. Esto puede vincularse con las explicaciones de economía política para la aparición de regímenes autoritarios y la falta de democracia en Oriente Medio, en particular la prevalencia de estados rentistas en Oriente Medio. [43] Una consecuencia de la falta de impuestos de la que habla Whitaker en tales economías rentistas es una sociedad civil inactiva . Como la sociedad civil se considera una parte integral de la democracia, plantea dudas sobre la viabilidad del desarrollo de la democracia en Oriente Medio en tales situaciones. [38]
El tercer punto de Whitaker es que el conflicto árabe - israelí sirve como factor unificador para los países de la Liga Árabe y también como excusa para la represión por parte de los gobiernos de Oriente Medio. Por ejemplo, en marzo de 2004, el jeque Mohammad Hussein Fadlallah , el clérigo chiíta más importante del Líbano , dijo: "Tenemos leyes de emergencia, tenemos control por parte de las agencias de seguridad, tenemos estancamiento de los partidos de oposición, tenemos la apropiación de derechos políticos, todo esto en nombre del conflicto árabe-israelí". Occidente, especialmente los EE.UU., también es visto como un partidario de Israel , por lo que muchos musulmanes lo ven como sospechoso, al igual que sus instituciones, incluida la democracia. Khaled Abou El Fadl , profesor de derecho islámico en la Universidad de California, comenta que "la modernidad, a pesar de sus grandes avances científicos, llegó a los musulmanes envuelta en la fealdad del desempoderamiento y la alienación".
Esta represión por parte de los gobernantes árabes laicos ha dado lugar al crecimiento de grupos de movimientos islámicos radicales, que creen que la institución de una teocracia islámica conducirá a una sociedad más justa. Sin embargo, estos grupos tienden a ser muy intolerantes con las opiniones alternativas, incluidas las ideas de la democracia. Muchos musulmanes que sostienen que el Islam y la democracia son compatibles viven en Occidente y, por lo tanto, se los considera "contaminados" por ideas no islámicas. [42]
En los inicios de la historia del Estado de Pakistán (el 12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de Objetivos ), en la que se establecían los objetivos en los que se basaría la futura constitución del país. Contenía los principios básicos tanto del Islam como de la democracia occidental, de acuerdo con la visión de los fundadores del Movimiento de Pakistán (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). [80] Proclamaba:
La soberanía pertenece únicamente a Alá , pero Él la ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un encargo sagrado.
- El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes elegidos por el pueblo.
- Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
- Los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam establecidas en el Corán y la Sunnah.
- Se garantizará a las minorías religiosas el libre ejercicio de su religión y su libre práctica, así como el desarrollo de su cultura.
Esta resolución se incluyó en la constitución de 1956 como preámbulo y en 1985 [81] se insertó en la propia constitución como artículo 2 y punto 53 del Anexo [82] (pero con la palabra "libremente" en Se dispondrá que las minorías religiosas puedan profesar y practicar libremente sus religiones y desarrollar sus culturas , eliminada. [83] ). La resolución se insertó nuevamente en la constitución en 2010, [84] con la palabra "libremente" restablecida. [83]
Sin embargo, la islamización ha avanzado lentamente en Pakistán, y los islamistas, los partidos islámicos y los activistas han expresado su frustración porque la ley sharia aún no se ha implementado plenamente.
Oficialmente, Indonesia no tiene una religión estatal y, en muchos aspectos, es una democracia secular. La constitución de Indonesia otorga a su pueblo la libertad de culto, según su religión o creencia. Esto se basa en la ideología estatal de la " Pancasila ", cuyo primer principio, Ketuhanan yang Maha Esa, se traduce como "El Dios Único y Todopoderoso", lo que implica que existe un Dios supremo que une a la nación. No especifica ninguna religión, aunque esto también se traduce erróneamente a veces como un respaldo al monoteísmo. Como resultado, los indonesios tienen una columna de religión en su documento de identidad ; sin embargo, no es obligatorio (una columna vacía indicará que no se tiene una religión) y solo se usa para los censos (que son un legado colonial holandés). El quinto punto de práctica de la Pancasila Butir-butir pengamalan establece que "la religión y la creencia en Dios Todopoderoso son asuntos privados que conciernen a la relación humana con Dios Todopoderoso". [85] La concepción de Sukarno de la ideología de Pancasila no es "secular" en el sentido occidental, aunque estaba de acuerdo con la opinión de Mahmud Esad Bay y Mustafa Kemal Ataturk de que el Islam debería estar libre del control gubernamental. En su discurso titulado "Islam Sontoloyo" o "Islam tonto", criticó el mal uso de la autoridad por parte de los líderes islámicos para justificar acciones incorrectas. Según Yudi Latief, los líderes fundadores de Indonesia, aunque completamente educados y motivados como secularistas de la época, eran incapaces de comprender una sociedad indonesia sin religión. [86] Los líderes nacionalistas indonesios caracterizaron al país como un "estado religiosamente neutral", en el que el Islam estaría separado del estado y los asuntos islámicos deberían ser manejados por los musulmanes sin la ayuda del estado. En una reunión preliminar, basada en la iniciativa de Hatta, se acordó que las leyes islámicas podían utilizarse para las leyes familiares aprobadas por el Consejo de Representantes del Pueblo , pero sólo si se relacionaban con los musulmanes, mientras que el código penal nacional "secular" no podía modificarse porque se aplica a todos independientemente de la religión. [87] Sukarno también prohibió el partido islámico más popular, Masjumi , por su presunta participación en la rebelión del PRRI . El 27 de enero de 1953, Sukarno pronunció un discurso en Amuntai, Kalimantan del Sur , una región con una fuerte comunidad islámica. Había una pancarta que decía "¿Indonesia, un Estado nacional o un Estado islámico?" Al comentar sobre la pancarta, Sukarno dijo:
El Estado que queremos es un Estado-nación que comprenda a toda Indonesia. Si instauramos un Estado basado en el Islam, muchas zonas cuya población no es islámica, como las Molucas, Bali, Flores, Timor, las islas Kai y Sulawesi, se separarán. Y el Irian occidental, que todavía no forma parte del territorio de Indonesia, no querrá formar parte de la República. [88]
Sukarno también se mostró en desacuerdo con que Aceh adoptara leyes penales islámicas como su forma de estatutos de la sharia, afirmando que "Indonesia es un estado nacional con la ideología de Pancasila, no un país teocrático con una cierta orientación religiosa" y que "el hábito musulmán de leer el Corán" es también una forma de obediencia hacia la sharia . [89] Según Sukarno, la religión es un asunto privado entre los individuos y Dios, que solo puede regularse a través de asuntos personales o familiares. Durante la era de Suharto , los partidos islámicos estaban aún más estrechamente controlados por el gobierno, a través de la formación estatal del Partido Unido para el Desarrollo . Los velos islámicos también fueron prohibidos. Nurcholis Majid, uno de los pensadores islámicos jóvenes más destacados de la época, en su discurso "La necesidad de reforma en el pensamiento islámico y el problema de la integración de la Ummah", consideró que los musulmanes indonesios estaban estancados en el dogmatismo ideológico y, como resultado, habían perdido dinamismo. Por lo tanto, acuñó el famoso lema: "Islam Sí, Partido Islámico No". [90] La mayoría de sus colegas consideraron que esto era un respaldo al secularismo. Sin embargo, Abdurrahman Wahid , el cuarto presidente de Indonesia, explicó el caso de Indonesia como un "secularismo moderado". [91] Ninguno de ellos se consideraba secularista y prefería utilizar el término "secularización", reconociendo la preocupación de que el secularismo como ideología pudiera convertirse en una nueva visión cerrada del mundo que funcionara como una nueva religión.
Sin embargo, en 1970, comenzó otro movimiento político centrado en pequeños grupos de estudiantes universitarios llamados "liqo". Estaba directamente inspirado por la Hermandad Musulmana de Hassan al-Banna , cuyo defensor es Hilmi Aminuddin, que aboga por un cambio gradual para convertirse en un musulmán más ideal. Esto se fusionó en la formación de la Unión de Acción de Estudiantes Musulmanes de Indonesia (KAMMI) en 1998, que junto con Nahdlatul Ulama (NU) de Abdurrahman Wahid y Muhammadiyah de Amien Rais como líderes estudiantiles formaron los grupos de protestas estudiantiles contra el gobierno de Suharto. Después de la caída de Suharto , KAMMI se convirtió en el Partido de la Justicia Próspera (PKS), mientras que NU y Muhammadiyah optaron por no involucrarse en la política práctica de ganar elecciones y en su lugar formaron partidos políticos independientes alineados con, pero independientes de, sus organizaciones islámicas, en la forma del Partido del Despertar Nacional (PKB) y el Partido del Mandato Nacional (PAN). Las reformas democráticas llevaron a pedidos de adopción de la ley islámica sharia en forma de la Carta de Yakarta en el órgano legislativo nacional ( MPR ) en 2002. Sin embargo, fue rechazada, e incluso el PKB y el PAN votaron en contra.
Esto se debe a que las dos mayores organizaciones musulmanas de Indonesia, NU y Muhammadiyah, aceptaron en gran medida la base del "secularismo" Pancasila del país. NU y el partido más cercano a él, PKB (el partido de Abdurrahman), son miembros de la Internacional Demócrata Centrista , que también contiene a la CDU alemana y al partido húngaro Fidesz . [92] Indonesia tiene un partido asociado con la Hermandad Musulmana, el PKS, pero incluso este tiene que comprometerse con la ideología estatal, lo que significa que es pluralista. [93] Los grupos islámicos que se desvían de Pancasila y tratan de cambiarla, como HTI (rama indonesia de Hizb ut-Tahrir), están prohibidos a pesar de que "participan" en una democracia. [94]
En un sentido práctico, en los niveles de gobierno central, Indonesia tiene seis religiones reconocidas, ya que son las religiones mayoritarias reconocidas por la mayoría de los indonesios y reciben apoyo estatal.
En el Ministerio de Asuntos Religiosos, hay administradores de líderes religiosos independientes para cada una de las seis religiones principales. A veces, el presidente o los miembros del gobierno en un discurso formal saludan a la audiencia utilizando los seis saludos religiosos. Un ejemplo de esto fue el discurso del presidente Joko Widodo del 26 de marzo de 2021. [95] En el que utilizó todos los saludos religiosos, incluidos:
Algunos musulmanes indonesios han tenido problemas desde hace tiempo con la aplicación de la sharia, considerándola innecesaria y perjudicial para la población no musulmana, mientras que otros ven la aplicación de algunas leyes basadas en la sharia como una solución a un proceso democrático fallido y corrupto. En la década de 1960, la rebelión " Darul Islam " intentó formar por la fuerza un "Estado islámico de Indonesia", aunque finalmente fue derrotada. Su rama regional con sede en Aceh abogó por la independencia y continuó una insurgencia para un país islámico separado de Aceh. Como resultado del tsunami del Boxing Day en 2004 y las negociaciones facilitadas por el gobierno sueco (Hasan di Tiro tenía pasaporte sueco y vivía allí en el exilio) así como por el gobierno finlandés, se firmó el memorando de entendimiento de Helsinki que puso fin al conflicto. Indonesia permitiría a Aceh adoptar su propia versión de la ley llamada Qanun, y Aceh dejaría de luchar por la independencia y adoptaría la ley de autonomía especial. [96]
Desde la revolución en Irán , el mayor país chiita, el pensamiento político chiita duodecimano ha estado dominado por el del ayatolá Ruhollah Khomeini , el fundador y líder de la revolución. Khomeini sostenía que en ausencia del Imán Oculto y otras figuras divinamente designadas (en quienes reside la autoridad política máxima), los musulmanes no sólo tienen el derecho, sino también la obligación de establecer un " Estado islámico ". [97] Para ello deben recurrir a los eruditos de la ley islámica ( fiqh ) que están calificados para interpretar el Corán y los escritos de los imanes.
Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de una mayor flexibilidad, Jomeini modificó algunas posiciones anteriores, insistió en que el jurista gobernante no tenía por qué ser uno de los más eruditos, que la sharia estaba subordinada a los intereses del Islam ( Maslaha - "intereses convenientes" o "bienestar público" [98] ), y el "gobierno divino" tal como lo interpretaban los juristas gobernantes, que podían invalidar la sharia si era necesario para servir a esos intereses. El "gobierno islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, está entre las ordenanzas primarias del Islam, y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas 'secundarias'".
El último punto fue planteado en diciembre de 1987, cuando Khomieni emitió una fatwa en apoyo del intento del gobierno islámico de aprobar un proyecto de ley de protección laboral que no estaba de acuerdo con la sharia. [99] [100] Él dictaminó que en el estado islámico, las ordenanzas gubernamentales eran ordenanzas primarias, [101] y que el estado islámico tiene el derecho absoluto ( persa : ولايت مطلقه ) de promulgar mandamientos estatales, teniendo precedencia sobre "todas las ordenanzas secundarias como la oración, el ayuno y la peregrinación".
Si los poderes del gobierno residieran únicamente en el marco de los decretos divinos secundarios, la designación del gobierno divino y la tutela absoluta delegada ( wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada ) al Profeta del Islam (la paz sea con él y su progenie) habría estado en la práctica completamente sin significado ni contenido. ... Debo señalar que el gobierno, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat) , el ayuno (sawm) y la peregrinación (hajj) .
La idea y el concepto de democracia islámica han sido aceptados por muchos clérigos, eruditos e intelectuales iraníes. [102] [103] [ 104] [105] [106] El más notable de aquellos que han aceptado la teoría de la democracia islámica es probablemente el líder de Irán, el Ayatolá Ali Khamenei , quien menciona la democracia islámica como "Mardomsalarie Dini" en sus discursos. Sin embargo, Khamenei expresa abiertamente su oposición a la democracia liberal , habiendo dicho: "El Islam naturalmente se opone a la democracia liberal". [107]
También hay otros eruditos iraníes que se oponen o al menos critican el concepto de democracia islámica. Entre ellos, el más conocido es el Ayatolá Naser Makarem Shirazi [108], que ha escrito: “Si no referirse a los votos del pueblo daría lugar a acusaciones de tiranía, entonces está permitido aceptar el voto del pueblo como un mandamiento secundario”. [109] También Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi tiene más o menos el mismo punto de vista.
Algunos iraníes, incluido Mohammad Khatami , categorizan a la República Islámica de Irán como una especie de democracia religiosa. [110] Sostienen que Ruhollah Khomeini también sostenía la misma opinión y que por eso eligió firmemente "Jomhoorie Eslami" (República Islámica) en lugar de "Hokoomate Eslami" (Estado Islámico).
Otros sostienen que no sólo la República Islámica de Irán es antidemocrática (véase Política de Irán ) sino que el propio Jomeini se opuso al principio de la democracia en su libro Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih , donde negó la necesidad de ningún cuerpo legislativo diciendo, "nadie tiene derecho a legislar... excepto... el Legislador Divino", y durante la Revolución Islámica, cuando dijo a los iraníes, "No utilicen este término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental". [111] Aunque está en contraste con su mandamiento a Mehdi Bazargan . Es un tema de vivo debate entre la intelectualidad iraní proislámica . También sostienen que los tribunales de la sharia de Irán, el Tribunal Revolucionario Islámico , las leyes de blasfemia de la República Islámica de Irán y la policía religiosa islámica violan los principios del gobierno democrático. [112] Sin embargo, debe entenderse que cuando la gente acepta que una democracia es islámica, la ley del Islam se convierte en la ley democráticamente ratificada de ese país. Los iraníes han ratificado la constitución en la que se mencionan explícitamente las reglas principales como las reglas del Islam a las que deben ajustarse las demás reglas. Jomeini creía fervientemente que los principios de la democracia no pueden proporcionar la justicia específica del Islam en la Sharia y las ideas islámicas. (Mohaghegh, Behnam 2014) Este contraste de puntos de vista entre los dos líderes iraníes de este país islámico, como se mencionó anteriormente sobre las opiniones de Khatami y Jomeini, ha sido provisionalmente un caso de desafiliación de casi la mitad del país en la más probable coincidencia política, por lo que la gente consciente de esta creencia política heterogénea no se afiliará a las nuevas opiniones formadas sobre los principios democráticos. (Mohaghegh, Behnam 2014)
En Irán se han observado numerosas desviaciones de las normas tradicionales de la sharia.
... el sistema financiero apenas ha sido islamizado; los cristianos, por ejemplo, no están sujetos a impuestos y pagan según el régimen común. Se mantienen los seguros (aunque el azar, la base misma de los seguros, debería teóricamente quedar excluido de todos los contratos). Los contratos firmados con extranjeros aceptan todos la cuestión de los intereses. [113]
Hay varias organizaciones no gubernamentales que publican y mantienen índices de democracia en el mundo, según sus propias definiciones del término, y clasifican a los países como libres , parcialmente libres o no libres utilizando diversas medidas de libertad, incluidos los derechos políticos , los derechos económicos , la libertad de prensa y las libertades civiles .
A continuación se enumeran los países de mayoría musulmana y se muestran las puntuaciones otorgadas por dos índices de uso frecuente: el Índice de democracia de 2022 (The Economist) [114] y el Índice de democracia V-Dem de 2023 [115] para la democracia electoral. Estos índices se utilizan con frecuencia en los medios occidentales, pero han atraído algunas críticas y es posible que no reflejen los cambios recientes.
Esta es una lista de partidos que apuntan a la implementación de la Sharia o un Estado islámico, o suscriben la política de identidad musulmana , o de alguna otra manera cumplen con las definiciones de Islam político, Islam activista o islamismo establecidas en este artículo; o han sido ampliamente descritos como tales por otros.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )El poder de gobernar la tierra ha sido prometido a
toda la comunidad de creyentes
. [cursiva original]
Maududi propuso la formación de una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría las políticas públicas en todas las áreas de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término "teocracia" para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico no estaría gobernado por losulemas
sino
por toda la comunidad musulmana.)
: Objetivos 3.3 y 3.5
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)En la prensa occidental, cuando se nombra al gobierno del AKP, el partido gobernante de la República Turca, desafortunadamente la mayoría de las veces se usa un lenguaje como 'islámico', 'islamista', 'ligeramente islamista', 'de orientación islámica', 'con tendencia islámica', 'de base islámica' o 'con una agenda islámica'. Estas caracterizaciones no reflejan la verdad y nos entristecen", dijo Çelik. "Sí, el AKP es un partido democrático conservador. El conservadurismo del AKP se limita a cuestiones morales y sociales.