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Saṃsāra

Bhavachakra que describe el ciclo del saṃsāra : ilustrados en la rueda hay seis reinos de existencia en los que un ser sintiente puede reencarnar , según la doctrina del renacimiento del budismo. Yama , el dios de la muerte, está en la cima del borde exterior. El borde exterior muestra la doctrina de los Doce Nidānas .

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) es una palabra pali y sánscrita que significa "errante" [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico" [3] o, menos formalmente, "correr en círculos." Se hace referencia a Saṃsāra con términos o frases como transmigración/reencarnación , ciclo kármico o Punarjanman , y "ciclo de deriva, vagabundeo o existencia mundana sin rumbo". [1] [4] [5] Cuando se relaciona con la teoría del karma, es el ciclo de muerte y renacimiento . [1] [4] [6]

La "ciclicidad de toda vida, materia y existencia" es una creencia fundamental de la mayoría de las religiones indias . [4] [7] [8] El concepto de saṃsāra tiene raíces en la literatura posvédica ; la teoría no se analiza en los propios Vedas . [9] [10] Aparece en forma desarrollada, pero sin detalles mecanicistas, en los primeros Upanishads . [4] [11] [12] La exposición completa de la doctrina saṃsāra se encuentra en los movimientos Śramaṇic como el budismo temprano y el jainismo , así como en varias escuelas de filosofía hindú después de mediados del primer milenio antes de Cristo. [4] [12] [13] La doctrina saṃsāra está ligada a la teoría del karma del hinduismo , y la liberación del saṃsāra ha estado en el centro de la búsqueda espiritual de las tradiciones indias, así como de sus desacuerdos internos. [4] [14] [15] La liberación del saṃsāra se llama Moksha , Nirvāṇa , Mukti o Kaivalya . [4] [5] [16] [17]

Etimología y terminología

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) significa "errante", [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico". [3] S aṃsāra , concepto fundamental en todas las religiones indias , está vinculado a la teoría del karma y se refiere a la creencia de que todos los seres vivos pasan cíclicamente por nacimientos y renacimientos. El término está relacionado con frases como "el ciclo de existencia sucesiva", "transmigración", "ciclo kármico", "la rueda de la vida" y "ciclicidad de toda vida, materia y existencia". [1] [6] [18] Muchos textos eruditos escriben saṃsāra como samsara . [6] [19]

Según Monier-Williams, saṃsāra tiene sus raíces en el término Saṃsṛ (संसृ), que significa "dar vueltas, girar, pasar por una sucesión de estados, ir hacia u obtener, moverse en un circuito". [20] Una forma conceptual de esta raíz aparece en textos antiguos como saṃsaraṇa , que significa "ir por una sucesión de estados, nacimiento, renacimiento de los seres vivos y del mundo", sin obstrucción. [20] El término se acorta a saṃsāra , refiriéndose al mismo concepto, como un "paso a través de sucesivos estados de existencia mundana", una transmigración, metempsicosis , un circuito de vida donde se repiten estados anteriores, de un cuerpo a otro, una vida mundana. vida de cambio constante, es decir, renacimiento, crecimiento, decadencia y nueva muerte. [5] [20] [21] El concepto se contrasta luego con el concepto de moksha , también conocido como mukti , nirvāṇa , nibbāna o kaivalya , que se refiere a la liberación de este ciclo de deambular sin rumbo. [5] [20]

El concepto de saṃsāra se desarrolló en los tiempos posvédicos y se puede rastrear en las capas Samhita , como en las secciones 1.164, 4.55, 6.70 y 10.14 del Rigveda . [11] [22] [23] Si bien la idea se menciona en las capas Samhita de los Vedas, falta una exposición clara allí, y la idea se desarrolla completamente en los primeros Upanishads . [24] [25] Damien Keown afirma que la noción de "nacimiento y muerte cíclicos" aparece alrededor del 800 a.C. [26] La palabra saṃsāra aparece, junto con Moksha , en varios Upanishads principales como en el verso 1.3.7 del Katha Upanishad , [27] el verso 6.16 del Shvetashvatara Upanishad , [28] los versos 1.4 y 6.34 del Maitri Upanishad . [29] [30]

La palabra saṃsāra está relacionada con Saṃsṛti , refiriéndose este último al "curso de la existencia mundana, transmigración, flujo, circuito o corriente". [20]

Definición y justificación

La palabra significa literalmente "deambular, fluir", afirma Stephen J. Laumakis, en el sentido de "deambular sin rumbo ni rumbo". [31] El concepto de saṃsāra está estrechamente asociado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en diversos reinos y formas. [32]

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida futura en el cielo y el infierno basada en virtudes (méritos) o vicios (deméritos) acumulativos. [33] Sin embargo, los antiguos Rishis védicos desafiaron esta idea de la vida futura como simplista, porque las personas no viven una vida igualmente moral o inmoral. Entre vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que el dios Yama juzgara y recompensara a las personas con diversos grados de virtud o vicios, de una manera desproporcionada y de "una u otra". [34] [35] [36 ] Introdujeron la idea de una vida futura en el cielo o en el infierno en proporción al mérito de cada uno, y cuando ésta se acaba, uno regresa y renace [34] [13] [37] Esta idea aparece en textos antiguos y medievales, como la ciclo de vida, muerte, renacimiento y nueva muerte, como la sección 6:31 del Mahabharata y la sección 6.10 del Devi Bhagavata Purana . [34] [18] [22]

Historia

Los orígenes históricos del concepto de ciclo de reencarnaciones repetidas o Punarjanman son oscuros, pero la idea aparece en textos tanto de la India como de la antigua Grecia durante el primer milenio antes de Cristo. [38] [39]

La idea de saṃsāra se insinúa en los textos védicos tardíos como el Rigveda , pero la teoría está ausente. [11] [40] Según Sayers, las primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanishads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores, aunque la idea no está completamente desarrollada todavía. [24] Es en los primeros Upanishads donde estas ideas se desarrollan más plenamente, pero allí tampoco la discusión proporciona detalles mecanicistas específicos. [24] Las doctrinas detalladas florecen con características únicas, comenzando alrededor de mediados del primer milenio antes de Cristo, en diversas tradiciones como el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú . [12]

[41] [42] [43] La evidencia de quién influyó en quién en la antigüedad es escasa y especulativa, y lo más probable es que el desarrollo histórico de las teorías del Saṃsāra probablemente haya ocurrido en paralelo con influencias mutuas. [44]

Punarmrityu: remuerte

Si bien saṃsāra generalmente se describe como renacimiento y reencarnación ( Punarjanman ) de seres vivos ( Jiva ), el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez. Esto llevó primero a los conceptos de Punarmṛtyu ("remuerte") y Punaravṛtti ("retorno"). [21] [45] [46] Estas primeras teorías afirmaban que la naturaleza de la existencia humana implica dos realidades, un Atman (Yo) absoluto e inmutable que de alguna manera está conectado con la realidad y la bienaventuranza inmortal e inmutable suprema llamada Brahman , [47] [48 ] y que el resto es el sujeto (cuerpo) siempre cambiante en un mundo fenoménico ( Maya ). [49] [50] [51] La nueva muerte, en las especulaciones teosóficas védicas, reflejaba el final de "años felices pasados ​​en svarga o cielo", y fue seguida por el renacimiento en el mundo fenoménico. [52] Saṃsāra se convirtió en una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias. [53]

El renacimiento como ser humano, afirma John Bowker, se presentó entonces como una "rara oportunidad de romper la secuencia del renacimiento, logrando así Moksha, la liberación". [48] ​​Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos ( marga o yoga ) para esta liberación espiritual, [48] y algunos desarrollaron las ideas de Jivanmukti (liberación y libertad en esta vida), [54] [55] [56 ] mientras que otros se contentan con Videhamukti (liberación y libertad en el más allá). [57] [58]

La primera verdad

La primera verdad, el sufrimiento (pali: dukkha; sánscrito: duhkha),
es característico de la existencia en el reino del renacimiento,
llamado samsara (literalmente “errante”).

— Cuatro Nobles Verdades , Donald López [59] [60]

Las tradiciones Sramanas (budismo y jainismo) agregaron ideas novedosas, a partir del siglo VI a.C. [61] Enfatizaron el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la nueva muerte y la verdad del dolor en el centro y el comienzo de la vida religiosa. [62] Los Sramanas veían el Saṃsāra como un proceso cíclico sin comienzo con cada nacimiento y muerte como puntuaciones en ese proceso, [62] y la liberación espiritual como libertad del renacimiento y la nueva muerte. [63] Las ideas samsáricas de renacimiento y nueva muerte se discuten en estas religiones con varios términos, como Āgatigati en muchos de los primeros Pali Suttas del budismo. [64]

Evolución de ideas

En las diferentes religiones, se enfatizaron diferentes soteriologías a medida que las teorías del saṃsāra evolucionaron en las respectivas tradiciones indias. [15] Por ejemplo, en sus teorías del saṃsāra , afirma Obeyesekere, las tradiciones hindúes aceptaron que Ātman o el Yo existe y afirmaron que es la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaron que tal alma exista y desarrollaron el concepto de Anattā . [53] [15] [65] La salvación ( moksha , mukti) en las tradiciones hindúes se describió utilizando los conceptos de Ātman (yo) y Brahman (realidad universal), [66] mientras que en el budismo se describió (nirvāṇa, nibbāna). a través del concepto de Anattā (ningún yo) y Śūnyatā (vacuidad). [67] [68] [69]

La tradición Ajivika combinó el saṃsāra con la premisa de que no hay libre albedrío, mientras que la tradición jainista aceptó el concepto de alma (llamándolo "jiva" ) con el libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y la cesación de la acción como medio de liberación del saṃsāra . llama esclavitud. [70] [71] Las diversas subtradiciones del hinduismo y del budismo aceptaron el libre albedrío, evitaron el ascetismo, aceptaron la renunciación y la vida monástica y desarrollaron sus propias ideas sobre la liberación mediante la realización de la verdadera naturaleza de la existencia. [72]

En el hinduismo

La liberación del saṃsāra , llamada moksha , se considera el objetivo espiritual supremo en el hinduismo, pero sus tradiciones no están de acuerdo sobre cómo alcanzar este estado de bienaventuranza eterna.
Izquierda: La devoción amorosa ( Bhakti ) se recomienda en las tradiciones hindúes dualistas ( Dvaita
). Derecha: La meditación ( Dhyāna ) se recomienda en las tradiciones hindúes no dualistas ( Advaita ).

En el hinduismo , saṃsāra es un viaje del Ātman . [73] El cuerpo muere, afirman las tradiciones hindúes, pero no el Atman , que se supone que es la realidad eterna, indestructible y bienaventurada. [73] Todo y toda existencia está conectada, es cíclica y se compone de dos cosas: el Ser, o Ātman , y el cuerpo, o materia . [19] Este Ser eterno llamado Ātman nunca se reencarna, no cambia y no puede cambiar en la creencia hindú. [19] En cambio, el cuerpo y la personalidad, pueden cambiar, cambian constantemente, nacen y mueren. [19] El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos de vidas futuros. [74] [75] Las buenas intenciones y las acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y las acciones conducen a un mal futuro, en la visión hindú de la vida. [76] El viaje del samsara le permite al atman la oportunidad de realizar karmas positivos o negativos a lo largo de cada nacimiento y hacer esfuerzos espirituales para alcanzar moksha . [77]

Los hindúes creen que una vida virtuosa y acciones consistentes con el dharma contribuyen a un futuro mejor, ya sea en esta vida o en vidas futuras. [78] El objetivo de las búsquedas espirituales, ya sea a través del camino del bhakti (devoción), karma (trabajo), jñāna (conocimiento) o raja (meditación), es la autoliberación (moksha) del saṃsāra . [78] [79]

Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la autoliberación del saṃsāra . [80] [81] [82] El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. [73] Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista con respecto a la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con el saṃsāra. . [83] El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishadic es encontrar el verdadero yo interior y conocer el propio Yo, un estado que se cree que conduce a un estado dichoso de libertad, moksha . [84]

Diferencias dentro de las tradiciones hindúes

Todas las tradiciones hindúes y Darśanas comparten el concepto de saṃsāra , pero difieren en los detalles y en lo que describen como el estado de liberación del saṃsāra . [85] El saṃsāra es visto como el ciclo de renacimiento en un mundo temporal de realidad siempre cambiante o Maya (apariencia, ilusoria), Brahman se define como aquello que nunca cambia o Sat (verdad eterna, realidad), y moksha como la realización. de Brahman y la libertad del saṃsāra . [66] [86] [87]

Las tradiciones devocionales dualistas, como la tradición hinduista Dvaita Vedanta de Madhvacharya , defienden una premisa teísta , afirman que el Ser humano individual y Brahman ( Vishnu , Krishna ) son dos realidades diferentes, la devoción amorosa a Vishnu es el medio para liberarse del saṃsāra , es la gracia de Vishnu que conduce a moksha y la liberación espiritual sólo se puede lograr en la vida futura ( videhamukti ). [88] Las tradiciones no dualistas como la tradición hinduista Advaita Vedanta de Adi Shankara defienden una premisa monista , afirmando que el Atman y Brahman individuales son idénticos, y que sólo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del saṃsāra . En realidad, no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento son el camino hacia la liberación, la comprensión de que el propio Atman es idéntico a Brahman es moksha , y la liberación espiritual se puede lograr en esta vida ( jivanmukti ). [69] [89]

En el jainismo

Representación simbólica del saṃsāra en el templo jainista Shri Mahaveerji.

En el jainismo , la doctrina del saṃsāra y el karma son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre el karma y el saṃsāra desde los primeros tiempos de la tradición jainista. [90] [91] Saṃsāra en el jainismo representa la vida mundana caracterizada por continuos renacimientos y sufrimiento en varios reinos de la existencia. [92] [91] [93]

El marco conceptual de la doctrina saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones jainistas, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes, pero no en las tradiciones budistas. Sin embargo, saṃsāra o el ciclo de renacimientos tiene un comienzo y un final definidos en el jainismo. [94]

Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado de conciencia continua que evoluciona constantemente a través del saṃsāra . [95] Algunos evolucionan a un estado superior, mientras que otros retroceden, un movimiento impulsado por el karma. [96] Además, las tradiciones jainistas creen que existe Ābhāvya (incapaz), o una clase de almas que nunca podrán alcanzar moksha (liberación). [94] [97] Se ingresa al estado de alma Ābhāvya después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [98] El jainismo considera que las almas son pluralistas, cada una en un ciclo karma- saṃsāra , y no se suscribe al no dualismo de estilo Advaita del hinduismo, ni al no dualismo de estilo Advaya del budismo. [97]

La teosofía jaina, como la antigua Ajivika , pero a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento, mientras circulan por el saṃsāra . [99] [100] A medida que el alma circula, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que pasa por cinco tipos de cuerpos: cuerpos terrestres, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. [101] Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, comer e incluso respirar, seres vivos minúsculos nacen o mueren, se cree que sus almas cambian constantemente de cuerpo. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [102] [93]

Un alma liberada en el jainismo es aquella que ha ido más allá del saṃsāra , está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y es conocida como Siddha . [103] Se considera que un ser humano masculino es el más cercano a la cúspide con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. Las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombres, y sólo entonces podrán lograr la liberación espiritual en el jainismo, particularmente en la secta jainista Digambara ; [104] [105] sin embargo, este punto de vista ha sido debatido históricamente dentro del jainismo y diferentes sectas jainistas han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Shvetambara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación del saṃsāra . [105] [106]

A diferencia de los textos budistas que no condenan expresa o inequívocamente dañar o matar plantas y formas de vida menores, los textos jainistas sí lo hacen. El jainismo considera un mal karma dañar plantas y formas de vida menores con un impacto negativo en el saṃsāra del alma . [107] Sin embargo, algunos textos del budismo y el hinduismo advierten a una persona que no dañe todas las formas de vida, incluidas las plantas y las semillas. [107] [108] [109]

En el budismo

Thangka tibetano tradicional que muestra el bhavacakra y los seis reinos del saṃsāra en la cosmología budista. [110]

Saṃsāra en el budismo, afirma Jeff Wilson, es el "ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". [111] También conocida como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a convertirse); la liberación de este ciclo de existencia, Nirvāṇa , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. [111] [112] [113]

Saṃsāra se considera permanente en el budismo, al igual que otras religiones indias. El karma impulsa este saṃsāra permanente en el pensamiento budista, afirma Paul Williams, y "a menos que se alcance la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacer, renacer y volver a morir es saṃsāra ". [114] Las Cuatro Nobles Verdades , aceptadas por todas las tradiciones budistas, tienen como objetivo poner fin a este renacimiento (renacimiento) relacionado con el saṃsāra y los ciclos de sufrimiento asociados. [115] [116] [117]

Al igual que el jainismo, el budismo desarrolló su propia teoría del saṃsāra , que con el tiempo desarrolló los detalles mecanicistas sobre cómo funciona la rueda de la existencia mundana a lo largo de los interminables ciclos de renacimiento y nueva muerte. [118] [119] En las primeras tradiciones budistas, la cosmología saṃsāra constaba de cinco reinos a través de los cuales se reciclaba la rueda de la existencia. [111] Esto incluía infiernos ( niraya ), fantasmas hambrientos ( pretas ), animales ( tiryak ), humanos ( manushya ) y dioses ( devas , celestiales). [111] [118] [120] En tradiciones posteriores, esta lista creció hasta convertirse en una lista de seis reinos de renacimiento, agregando semidioses ( asuras ), que se incluían en el reino de los dioses en tradiciones anteriores. [111] [121] Los "reinos fantasma hambriento, celestial e infernal" formulan respectivamente las esferas ritual, literaria y moral de muchas tradiciones budistas contemporáneas. [111] [118]

El concepto saṃsāra , en el budismo, visualiza que estos seis reinos están interconectados, y que todos circulan vida tras vida, y la muerte es solo un estado para una vida futura, a través de estos reinos, debido a una combinación de ignorancia, deseos y karma con propósito, o ético. y acciones poco éticas. [111] [118] Nirvāṇa se describe típicamente como la libertad del renacimiento y la única alternativa al sufrimiento del saṃsāra , en el budismo. [122] [123] Sin embargo, los textos budistas desarrollaron una teoría más completa del renacimiento, afirma Steven Collins, a partir del miedo a la nueva muerte, llamada amata (muerte libre), un estado que se considera sinónimo de Nirvāṇa . [122] [124]

En el sijismo

El sijismo incorpora los conceptos de saṃsāra (a veces escrito como Saṅsāra en los textos sikh), karma y naturaleza cíclica del tiempo y la existencia. [125] [126] Fundada en el siglo XV, su fundador Guru Nanak incorporó el concepto cíclico de las antiguas religiones indias y el concepto cíclico de tiempo, estado Cole y Sambhi. [126] [127] Sin embargo, afirma Arvind-Pal Singh Mandair, existen diferencias importantes entre el concepto de Saṅsāra en el sijismo y el concepto de saṃsāra en muchas tradiciones dentro del hinduismo. [125] La diferencia es que el sijismo cree firmemente en la gracia de Dios como medio para la salvación, y sus preceptos alientan el bhakti de Un Señor para mukti (salvación). [125] [128]

El sijismo, al igual que las tres antiguas tradiciones indias, cree que el cuerpo es perecedero, que hay un ciclo de renacimiento y que hay sufrimiento con cada ciclo de renacimiento. [125] [129] Estas características del sijismo, junto con su creencia en Saṅsāra y la gracia de Dios, son similares a algunas subtradiciones orientadas al bhakti dentro del hinduismo, como las que se encuentran en el vaisnavismo . [130] [131] El sijismo no cree que la vida ascética, como recomienda el jainismo, sea el camino hacia la liberación. Más bien, valora el compromiso social y la vida de cabeza de familia combinados con la devoción al Dios Único como Guru, como camino de liberación del saṅsāra . [132]

Ver también

Referencias

Citas

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Fuentes generales y citadas

enlaces externos