La música religiosa (también música sacra ) es un tipo de música que se interpreta o se compone para uso religioso o mediante influencia religiosa. Puede superponerse con la música ritual, que es música, sagrada o no, interpretada o compuesta para o como ritual . Las canciones religiosas han sido descritas como una fuente de fortaleza, así como un medio para aliviar el dolor, mejorar el estado de ánimo y ayudar a descubrir el significado del sufrimiento. Si bien el estilo y el género varían ampliamente según las tradiciones, los grupos religiosos aún comparten una variedad de prácticas y técnicas musicales.
La música religiosa adopta muchas formas y varía según las culturas. Religiones como el islam , el judaísmo y el sinismo lo demuestran, dividiéndose en diferentes formas y estilos de música que dependen de diversas prácticas religiosas. [1] [2] [3] La música religiosa en todas las culturas representa el uso de instrumentos similares , utilizados de acuerdo para crear estas melodías. El uso de tambores (y tambores), por ejemplo, se ve comúnmente en numerosas religiones como el rastafari y el sinismo, mientras que los instrumentos de viento ( trompa , saxofón, trompeta y variaciones de estos) se pueden encontrar comúnmente en el Islam y el judaísmo. [4] [5]
En cada religión, cada forma de música religiosa, dentro de la religión específica, difiere por un propósito diferente. Por ejemplo, en la música islámica, algunos tipos de música se utilizan para la oración mientras que otros se utilizan para las celebraciones. [6] De manera similar, una variación como esta es compartida entre muchas otras religiones.
La música juega un papel importante en muchas religiones. En algunas religiones, como el budismo, la música ayuda a las personas a calmar la mente y concentrarse antes de meditar. En la música sij, conocida como Kirtan, la música ayuda a las personas a conectarse con las enseñanzas de la religión y con Dios. [7] Algunas otras religiones, como el Islam, utilizan la música para recitar la palabra de su libro sagrado. [8] Algunas religiones relacionan su música con músicos no religiosos. Por ejemplo, la música rastafari está muy relacionada con la música reggae. [9] La música religiosa ayuda a personas de todas las religiones a conectarse con su fe y recordar sus valores religiosos.
La música budista es música creada o inspirada en el budismo y parte del arte budista .
El canto budista es una forma de verso o encantamiento musical, similar a las recitaciones religiosas de otras religiones. El canto budista es el medio tradicional de preparar la mente para la meditación , especialmente como parte de la práctica formal (ya sea en un contexto laico o monástico). Algunas tradiciones budistas también utilizan el canto como una forma de práctica devocional . [10]
Además del canto, en determinadas tradiciones budistas se realizan ofrendas musicales en honor a la Triple Gema , consistentes en música tradicional interpretada por especialistas, o en la música ritual que acompaña al canto. Un ejemplo significativo se encuentra en la tradición de Sri Lanka, donde los tamborileros realizan una ceremonia tradicional como ofrenda musical, también conocida popularmente como "Sabda-Puja".
Según algunos estudiosos, la música más antigua de la Iglesia cristiana provino de la música de adoración judía, con alguna influencia siríaca adicional . [11] Se cree que esta música se encontraba en algún lugar entre cantar y hablar, o hablar con una cadencia ritual comprendida. [12] Sin embargo, existe otra opinión de que las raíces de la música cristiana primitiva provienen de las primeras órdenes monásticas ascéticas. [13]
La música cristiana se ha diversificado con el tiempo, reflejando tanto sus raíces centenarias como estilos musicales más contemporáneos. A lo largo de cientos de años se escribieron miles de canciones de alabanza o adoración de estilo tradicional, llamadas " himnos " (de la palabra griega hymnos que significa "canción de alabanza"). Con el tiempo, estas canciones se compilaron en libros llamados "himnarios", que los pastores y feligreses leían durante los servicios cristianos, una práctica que continúa en muchas iglesias en la actualidad.
Antes del siglo XVIII, los himnarios cristianos se publicaban como textos independientes sin partituras musicales. El primer himnario estadounidense con texto y canción se publicó en 1831. En Europa, la Iglesia de Inglaterra no permitió oficialmente que se cantaran himnos hasta 1820. Originalmente, los himnos se cantaban " delineando " la letra , es decir, el pastor cantaba una línea y luego la congregación la repetía. Esto se hizo porque, en aquella época, los libros eran caros, por lo que era económico proporcionarle al pastor de una iglesia un ejemplar del que todos pudieran cantar. [14]
Los métodos modernos de publicación han hecho que los himnarios sean mucho más accesibles al público hoy que antes. Por lo tanto, la práctica de "delinear" la letra de los himnos ha desaparecido en gran medida, aunque continúa practicándose en algunas iglesias tradicionales. En el siglo XX, la música cristiana se ha desarrollado para reflejar el surgimiento de una amplia gama de géneros musicales que incluyen rock, metal , pop, jazz , contemporáneo , rap , espiritual , country , blues y gospel . El uso de géneros y estilos de música específicos en los servicios religiosos actuales varía según las denominaciones cristianas y según las preferencias personales de los pastores y miembros de la iglesia. A partir de finales del siglo XX, ha habido una preferencia generalizada en las iglesias menos tradicionales por el uso de música contemporánea (en particular, canciones de " alabanza y adoración ", que intentan preservar la intención religiosa de los himnos pero utilizan letras contemporáneas y un sonido musical más moderno). en su lugar), así como música gospel y espiritual.
La música hindú es música creada para el hinduismo o influenciada por él. Incluye música carnática , música clásica india , música clásica indostánica , kirtan , bhajan y otros géneros musicales. Los raagas son una forma común de música hindú en la India clásica. Los Vedas también se encuentran en la música hindú.
Un bhajan es una canción devocional hindú , a menudo de origen antiguo. Los bhajans son a menudo canciones simples en lenguaje lírico que expresan emociones de amor por lo Divino , ya sea por un solo Dios y una Diosa , o por cualquier número de divinidades. Muchos bhajans presentan varios nombres y aspectos de la deidad elegida, especialmente en el caso de los sahasranamas hindúes , que enumeran los 1008 nombres de una divinidad. Se atribuye gran importancia al canto de bhajans con Bhakti , es decir, devoción amorosa. "Rasanam Lakshanam Bhajanam" significa el acto por el cual nos sentimos más cerca de nuestro yo interior o de Dios, es un bhajan. Los actos que se realizan para Dios se llaman bhajans.
Un raga [15] o raag ( IAST : rāga; también raaga o ragam ; literalmente "colorear, teñir, teñir") es un marco melódico para la improvisación similar a un modo melódico en la música clásica india .
La música islámica se presenta en muchas formas. Cada forma se usa para diferentes propósitos, ya que una puede ser para oraciones y un enfoque completo hacia Allah (Dios) y la otra es entretenimiento, sin embargo, aún incluye ese aspecto religioso.
La oración islámica es un tipo de música religiosa que los musulmanes utilizan cuando rezan y adoran a Alá . Estas oraciones (en árabe , oración es Salah ) se realizan cinco veces al día. Estas oraciones se realizan mirando a La Meca estando de pie, con ambas rodillas en el suelo e inclinándose. Durante la oración, las recitaciones suelen ser del libro sagrado islámico: el Corán . [1] A lo largo del día, en La Meca, estas oraciones conectan al pueblo musulmán a través de una serie de oraciones melódicas que a menudo se amplifican por toda la ciudad. En el Islam, la implicación de la oración, y en este caso la Salah , es ritual ya que se cree que es la palabra directa de Dios que debe realizarse tanto colectiva como individualmente. [1]
El sufismo , la dimensión mística del Islam, defiende la paz, la tolerancia y el pluralismo, así como la música como medio para mejorar la relación con Dios. La música sufí tiene como objetivo acercar a los oyentes a Dios. El profundo impulso de disolver el reino físico y trascender al universo espiritual, que se produce a través de la práctica de escuchar música, cantar y girar, y que culmina en el éxtasis espiritual, se encuentra en el corazón de las letras sufíes. [16] Debido a que la música es vista como una herramienta para que el creyente se acerque a lo sagrado, el sonido y la música son importantes para la experiencia básica del sufismo. La música sufí es, por tanto, música creada por y para el alma. [dieciséis]
La otra forma de música islámica es Naat . [17] La palabra Naat tiene orígenes árabes y se traduce como alabanza . Un poema que alaba al profeta islámico Mahoma se conoce como Naat (نعت) en urdu . El primer naat se remonta a la era de Mahoma y fue escrito en árabe . Posteriormente se extendió por todo el mundo y llegó a diversas literaturas, incluidas la urdu , punjabi , sindhi , pashto , turca , seraiki y más. Naat-Khuwan o Sana-Khuwan son conocidos como aquellos que recitan Naat. [18]
La música islámica es monofónica, es decir, tiene una sola línea melódica. Todo en la interpretación se basa en el refinamiento de la línea melódica y la complejidad del ritmo. Aunque se puede utilizar como ornamentación una disposición simple de notas, octavas, quintas y cuartas, generalmente debajo de las notas de la melodía, el concepto de armonía está ausente. [8] La microtonalidad y la variedad de intervalos utilizados son dos componentes que contribuyen al enriquecimiento de la melodía. Como resultado, el tono de tres cuartos, que se utilizó por primera vez en la música islámica en los siglos IX o X, coexiste con intervalos mayores y menores. Los músicos tienen una gran sensibilidad a las variaciones de tono , y a menudo alteran un poco incluso las consonancias perfectas, la cuarta y la quinta. [8]
Riccold De Monte, un famoso escritor de viajes, declaró en el año 1228: "¿Qué diré de su oración? Porque oran con tanta concentración y devoción que quedé asombrado cuando pude verlo personalmente y observarlo con mis propios ojos. ojos." [1] El origen del arte de la oración en todas las religiones abrahámicas es glorificar a Dios y lo mismo ocurre con el Islam . Al Salat es la palabra más utilizada para referirse a la oración institucionalizada y es una de las formas de oración más antiguas del Islam. [19] La oración, las tradiciones y los ideales islámicos tuvieron influencia de estas religiones abrahámicas. [20] El momento del origen de la Salah vino de Mahoma en una cueva cuando comenzó a adorar a Allah (Dios). Se cree que a través de este acto de adoración Mahoma interactuó con el profeta abrahámico Moisés . [1] Ahora bien, estas "oraciones" vienen en forma de recitaciones del Corán y poemas escritos por profetas de la fe.
Además de la expansión del Islam a través de Arabia a través de los profetas, se extendió a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda y a través de conflictos bélicos. A través de la Ruta de la Seda, los comerciantes y los miembros de la antigua fe musulmana pudieron ir a países como China y crear mezquitas alrededor del año 627 d.C. [21] Cuando los hombres del Medio Oriente iban a China, se casaban con estas mujeres asiáticas, lo que llevó a una difusión de la fe y las tradiciones del Islam en multiplicidades. [21] Las Cruzadas de los siglos IX y X alentaron la expansión del Islam a través de las invasiones de soldados cristianos latinos y soldados musulmanes en las tierras de los demás. Todo el conflicto comenzó en las premisas de Tierra Santa y qué grupo de personas poseía estas tierras llevó a que estos enemigos invadieran sus respectivas tierras. [22] A medida que la religión misma se difundió, también lo hicieron sus implicaciones de ritual, como la oración.
Tanto la teoría como la práctica musical ilustran la relación entre la música islámica y occidental . Muchos tratados griegos se habían traducido al árabe en el siglo IX. Los textos musicales griegos se mantuvieron en la cultura árabe , y la mayoría de los que llegaron a Occidente lo hicieron en sus traducciones árabes. Los filósofos árabes adoptaron los modelos griegos y a menudo los mejoraron. [23] La conquista musulmana de España y Portugal , así como las Cruzadas en el Medio Oriente, introdujeron a los europeos a las obras teóricas árabes y a la próspera música artística islámica. Además, los invasores árabes entraron en la India ya en el año 711 d. C., mientras que las fuerzas mongoles y turcomanas finalmente invadieron el Medio Oriente, uniendo la música islámica y del Lejano Oriente. Existen paralelos entre los sistemas modales de la India y el Medio Oriente, así como algunas ideas cosmológicas y éticas de la música. [23]
La música judía es la melodía compartida de las comunidades religiosas judías. Su influencia se extiende por todo el mundo y se origina en el Medio Oriente, donde los principios musicales difieren de los del mundo occidental y enfatizan el desarrollo rítmico sobre la armonía. [24] Hay tres secciones en las que se puede separar la música judía: música asquenazí , música sefardí y música mizrají . [2]
La forma más frecuente de música asquenazí es el klezmer , que normalmente se canta en yiddish . Klezmer a menudo se refiere al instrumentista judío, centrándose específicamente en las melodías y la música asquenazíes; este género era común entre los músicos viajeros judíos europeos. [25] [2] La música klezmer se utilizó y sigue utilizándose principalmente en reuniones sociales judías. Las bodas, sin embargo, son el escenario principal de este género. [26] Klezmer se remonta fundamentalmente al siglo XIX; Hay multitud de músicos klezmer cuyas edades oscilan entre los 50 y los 80 años, pero hay evidencias que datan de siglos antes. [27] La música klezmer presenta una gran variedad de instrumentos que se pueden ver en muchas formas modernas de música actual, como el violín, la batería y los platillos , el acordeón , el violonchelo, el clarinete y el saxofón. [28]
La música sefardí engloba música de origen mediterráneo, incluidas España, Turquía y Grecia . La música sefardí se canta típicamente en ladino o un dialecto judeoespañol. Demuestra estilos musicales que recuerdan a los ritmos y melodías mediterráneas. [29] Este género toca el romance, la vida y las tradiciones religiosas, y se asocia típicamente con mujeres y el canto de mujeres. Las mujeres tienden a cantar estas canciones sin armonía ni instrumentos adicionales. [30] La música sefardí se origina en los judíos que vivieron en la España y Portugal medievales , y se extendió tras la expulsión de los judíos sefardíes de España y Portugal a finales del siglo XV.
La música mizrahi contiene elementos de la música de Oriente Medio, Europa y el norte de África, tradicionalmente cantada en hebreo. Los judíos mizrajíes son comunidades de judíos del Medio Oriente y el norte de África. [31] Este estilo de música era muy impopular, y la música asquenazí prevalecía en la mayoría de las comunidades judías. Este estilo, sin embargo, ganó popularidad en la década de 1970. [32] La música mizrají demuestra muchos elementos árabes, mostrando instrumentos como el oud , el kanun y la darbuka . Otros elementos instrumentales incluyen guitarra, trinos vocales e instrumentos electrónicos .
La música neopagana es música creada o influenciada por el paganismo moderno . Ha aparecido en muchos estilos y géneros, incluida la música folklórica , la música clásica, el cantautor, el post-punk , el heavy metal y la música ambiental .
Rastafari apareció en Jamaica en la década de 1930 como un movimiento enérgico y enérgico. Está clasificado como religión por los no rastafaris debido a los principios sobre los que se basa el movimiento. Sin embargo, algunos rastafaris vieron su movimiento como una forma de vida para sus seguidores. El modo de vida rastafari representa la recreación identitaria de ser africano. A medida que el movimiento se extendió a Sudáfrica y Jamaica, esto causó confusión sobre lo que creían los rastafaris debido a la combinación de otras ideologías y religiones que se incorporaban a la religión. Sin embargo, al ser el cristianismo la estructura de la religión, interpretó partes de la Biblia de manera diferente.
La música rastafari está persistentemente ligada a la música reggae , una forma anterior de música jamaicana. A medida que el reggae continúa difundiéndose por todo el mundo, los creadores están comenzando a cambiar el sonido original del reggae y la ideología rastafari incorporada. [33] Varias canciones de reggae que representan la cultura rastafari a través de letras, temas y simbolismo. [34]
Los orígenes anteriores de la música rastafari estaban relacionados con el uso intensivo de la batería. El toque de tambores representa una forma de comunicación entre los dioses rastafaris y sus seguidores. Normalmente se tocaba el tambor durante una sesión de razonamiento, la reunión de rastafaris para cantar, orar y cantar en la casa de un rasta o en un centro comunitario. El Conde Ossie , un baterista rastafari, reveló varios patrones rítmicos después de notar la sensación intensificada de tocar el tambor durante la oración. [5] La incorporación de los tambores en las sesiones espirituales proviene de los tambores africanos y los africanos y rastafaris buscan una identidad cultural. La mayoría de los esclavos que no tenían creencias religiosas y, casualmente, los rastafaris no tenían música, llevaron a la integración de los grupos. Esto aumentó la difusión de la religión rastafari a medida que los esclavos adquirieron una nueva religión y los rastafaris disfrutaron de la música buru, música rítmica afrojamaicana . [35]
La difusión global del movimiento rastafari se ha visto facilitada significativamente por la música reggae, que atrae a un público diverso en todo el mundo. Esto ha tenido especial resonancia entre las comunidades que experimentan dificultades sociales y económicas, proporcionándoles una fuente de identidad, orgullo y resistencia contra sistemas percibidos como opresivos. [36]
El rastafari Bob Marley fue una razón importante para la difusión de la música rastafari en todo el mundo. A través de los mensajes religiosos retratados en sus letras, la religión comenzaba a volverse más popular. Marley al expresar sus opiniones sobre asuntos políticos, justicia y paz, aumentó la conciencia de las creencias únicas de los rastafari. Los norteamericanos pudieron identificar rasgos distintivos de los rastafaris como las rastas , la forma de hablar y el consumo de marihuana . Marley sigue siendo una figura esencial dentro de la música rastafari, y en su museo se siguen tocando los tambores Nyabinghi . [37]
La música chamánica es música tocada por chamanes reales como parte de sus rituales o por personas que, aunque no son chamanes, desean evocar el trasfondo cultural del chamanismo de alguna manera.
La música Shintō (神楽) es música ceremonial para el Shinto (神道), que es la religión nativa de Japón.
La música sij o Shabad kirtan es el canto de himnos o Shabad al estilo Kirtan del Sri Guru Granth Sahib Ji, el texto central del sijismo . Su desarrollo se remonta a finales del siglo XVI como expresión musical de poesía mística, acompañada de un instrumento musical rabab . [38] Todos los gurús sikh cantaron en los estilos de música clásica y folclórica predominantes en ese momento, acompañados de instrumentos de cuerda y percusión. Los Gurús especificaron el rag para cada himno en las escrituras sagradas sikh, el Guru Granth Sahib . [38]
El Sikh Guru, Sri Guru Granth Sahib Ji, consta de shabads o pasajes escritos por Sikh Gurus y varios otros santos y hombres santos. Antes de cada shabad, se asigna un rag. el raag proporciona una guía sobre cómo se debe cantar el shabad. Hay 31 raags en Sri Guru Granth Sahib Ji. [39] Un raag es un conjunto específico de reglas sobre cómo construir una determinada melodía. Sri Guru Granth Sahib Ji está compuesto con diferentes rags para combinar con los shabads y las enseñanzas de los Sikh Gurus y varios pueblos santos. [40]
Los Gurús también crearon numerosos instrumentos musicales, entre ellos el Dilruba , el Sarangi , el Esraj y el Jori . [7] [41]
Uno de los primeros instrumentos sikh que se utilizó fue el Rabab . Cuando Guru Nanak Dev Ji, el primer Guru de los sikhs, viajaba a diferentes áreas, su compañero Bhai Mardana siempre traía un rebab. Cantaban shabads sij a los residentes de cada aldea y Bhai Mardana tocaba su rebab. De esta manera, Guru Nanak Dev Ji inició el canto del kirtan sikh. [42]
Otro instrumento sij es el Jori . La palabra jori significa par y jori es un par de dos tambores. El músico que toque el jori utilizará una mano por tambor mientras toca el instrumento. El instrumento fue creado durante la época del quinto gurú sikh, Guru Arjun Dev Ji . Originalmente, uno de los tambores más populares utilizados en el sur de Asia en el siglo XVI era el Mardang. El Mardang era un tambor singular con dos caras tocadas simultáneamente. En la corte de Guru Arjun Dev Ji había dos músicos, Sata y Balwand, que decidieron crear un nuevo instrumento dividiendo el Mardang por la mitad. Esto creó dos tambores separados que se tocarían simultáneamente y se podrían afinar individualmente. [43]
_-_MET_MI89.4.163.jpg/1280px-Ta%C5%ABs_(mayuri)_-_MET_MI89.4.163.jpg)
Un instrumento sij distintivo es el Taus . La cabeza del instrumento tiene forma de pavo real. El décimo gurú de los sikhs, Guru Gobind Singh Ji , llamó al instrumento "Taus", ya que la palabra persa significa pavo real. [44] Este instrumento fue creado originalmente por Guru Hargobind Sahib Ji . Es significativamente más grande que otros instrumentos sikh. Se toca con un arco y tiene entre 28 y 30 cuerdas, lo que permite que el instrumento comunique una variedad de emociones y toque correctamente los rags de Sri Guru Granth Sahib Ji. [45]
Después de que los británicos invadieron y colonizaron la India en el siglo XIX, introdujeron algunos de sus instrumentos en la comunidad sij. Uno de estos instrumentos fue el Armonio.
El segundo instrumento fue la Tabla. La tabla está destinada a acompañar al cantante y al armonio en el kirtan sikh.
Muak (무악) o Musok Eumak (무속 음악), es la música chamánica tradicional coreana interpretada en y durante un ritual chamánico, el Gut (굿) .
Geográficamente, la península de Corea se puede dividir en cinco áreas de música chamánica basadas en dialectos e instrumentación musicales: las áreas central, noroeste, este, suroeste y la isla de Jeju. [46]
Sinawi es una forma de música de conjunto de improvisación coreana que se cree que evolucionó en la provincia de Jeolla en el suroeste de Corea.
Sanjo (música) es un estilo de música tradicional coreana producida con solos instrumentales improvisados.
Gut (굿) es el nombre de un ritual chamánico. Durante un ritual, hay una mesa con ofrendas de sacrificio, conocidas como gutsang (굿상), para los dioses. [47] A lo largo del ritual, las representaciones dramáticas o g ut nori (굿 노리) están acompañadas de música, canto y danza. Gut se puede clasificar en rituales privados y de aldea. Los rituales privados incluyen rituales de buenos deseos, rituales de curación, rituales de entrada al inframundo y rituales de iniciación chamánica. El propósito de los rituales de la aldea es mantener la paz y promover la unidad comunitaria, donde el nombre de cada ritual varía según la región. [47] En la sociedad coreana moderna, las formas más comunes de intestino son los rituales de iniciación chamánica y los rituales para los muertos.
En la Corea del Sur contemporánea, al chamán se le conoce como mudang (무당). El mudang suele ser una mujer y asume el papel de mediador entre los espíritus o dioses y los humanos. [3] Los mudangs se pueden clasificar en sessûmu (세쑤무) y kangshinmu (강신무). Los sessûmu son mudang que heredan el derecho a realizar rituales chamánicos, mientras que los kangshinmu son mudang que se inician en su estatus a través de una ceremonia. [3]
Los instrumentos que se utilizan en los rituales chamánicos coreanos se llaman Muakgi (무악기). [48] Estos instrumentos incluyen:
En la escena de la danza contemporánea coreana, hay muchas producciones que retratan elementos importantes de la cultura chamánica tradicional coreana. [49]
La música taoísta es la música ceremonial del taoísmo . La importancia de la música en la ceremonia taoísta se demuestra al revelar cómo las creencias centrales se reflejan a través de elementos de la música como la instrumentación y el ritmo. La creencia principal del Yin Yang se refleja en la categorización de los tonos musicales. Los dos tonos principales del canto taoísta son el tono Yin y el tono Yang. [50] La música taoísta se puede encontrar en todas las ocasiones ceremoniales, incluidas las "Cinco ofrendas" y la "Oda del deseo de longevidad". [51]
Los instrumentos utilizados en los rituales taoístas se llaman Faqi (). [4] Estos instrumentos incluyen:
La música zoroástrica es un género musical que acompaña a las tradiciones y ritos zoroástricos.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)