Fiqh ( / f iː k / ; [1] árabe : فقه [fiqh] ) es jurisprudencia islámica . [2] El fiqh se describe a menudo como la comprensión y las prácticas humanas de la sharia , [3] es decir, la comprensión humana de la divina ley islámica tal como se revela en el Corán y la sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus compañeros). ). El Fiqh amplía y desarrolla la Shariah a través de la interpretación ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah por parte de los juristas islámicos ( ulama ) [3] y se implementa mediante las sentencias ( fatwa ) de los juristas sobre las cuestiones que se les presentan. Así, mientras quelos musulmanes consideran que la sharia es inmutable e infalible, el fiqh se considera falible y cambiante. Fiqh se ocupa de la observancia de los rituales, la moral y la legislación social en el Islam, así como del sistema económico y político. En la era moderna, hay cuatro escuelas prominentes ( madh'hab ) de fiqh dentro de la práctica sunita , más dos (o tres) dentro de la práctica chiíta . Una persona entrenada en fiqh se conoce como faqīh ( pl.: fuqaha ) . [4]
En sentido figurado, fiqh significa conocimiento sobre las sentencias legales islámicas a partir de sus fuentes. Derivar las sentencias religiosas de sus fuentes requiere que el mujtahid (un individuo que ejerce la ijtihad ) tenga un conocimiento profundo de las diferentes discusiones de jurisprudencia. Un faqīh debe mirar profundamente en un asunto y no contentarse sólo con el significado aparente, y una persona que sólo conoce la apariencia de un asunto no está calificada como faqīh . [2]
Los estudios de fiqh , se dividen tradicionalmente en Uṣūl al-fiqh ( principios de la jurisprudencia islámica , lit. las raíces del fiqh, transliterado alternativamente como Usool al-fiqh ), los métodos de interpretación y análisis jurídicos; y Furūʿ al-fiqh (literalmente, las ramas del fiqh), la elaboración de sentencias sobre la base de estos principios. [5] [6] Furūʿ al-fiqh es el producto de la aplicación de Uṣūl al-fiqh y el producto total de los esfuerzos humanos por comprender la voluntad divina. Un hukm ( pl.: aḥkām ) es una sentencia particular en un caso determinado.
La palabra fiqh es un término árabe que significa "comprensión profunda" [7] : 470 o "comprensión total". Técnicamente se refiere al cuerpo de derecho islámico extraído de fuentes islámicas detalladas (que se estudian en los principios de la jurisprudencia islámica ) y al proceso de adquirir conocimiento del Islam a través de la jurisprudencia. El historiador Ibn Jaldún describe el fiqh como "el conocimiento de las reglas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que se consideran conectadas a obedecer la ley respetando lo que es requerido ( wajib ), pecaminoso ( haraam ), recomendado ( mandūb ), desaprobado ( makrūh ) , o neutral ( mubah )". [8] Esta definición es consistente entre los juristas.
En árabe estándar moderno , fiqh también ha llegado a significar jurisprudencia islámica. [9] Por lo tanto, no es posible hablar del presidente del Tribunal Supremo, John Roberts , como un experto en el derecho consuetudinario de los Estados Unidos , o del jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri como un experto en el derecho civil del fiqh de Egipto. .
Según la historia islámica sunita, la ley sunita siguió un camino cronológico de:
Los mandatos y prohibiciones elegidos por Dios fueron revelados a través de la agencia del Profeta tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, hechos y ejemplos del Profeta transmitidos como hadices ). Los primeros musulmanes (los Sahabah o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam [11] a las generaciones siguientes ( Tabi'un y Tabi' al-Tabi'in o sucesores/seguidores y sucesores de sucesores), como musulmanes y El Islam se extendió desde Arabia Occidental hasta las tierras conquistadas al norte, este y oeste, [12] [Nota 1] donde fue sistematizado y elaborado [11]
La historia de la jurisprudencia islámica "habitualmente se divide en ocho períodos": [14]
El período de formación de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. Durante este período, los juristas estaban más preocupados por cuestiones de autoridad y enseñanza que por la teoría y la metodología. [15]
El progreso en teoría y metodología se produjo con la llegada del primer jurista musulmán Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (767–820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah . El libro detalla las cuatro raíces de la ley ( Corán , sunnah , ijma y qiyas ) al tiempo que especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) deben entenderse de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la Lenguaje árabe. [dieciséis]
Las fuentes secundarias del derecho se desarrollaron y perfeccionaron a lo largo de los siglos siguientes y consistieron principalmente en preferencia jurídica ( istihsan ), leyes de los profetas anteriores ( shara man qablana ), continuidad ( istishab ), analogía extendida ( maslaha mursala ), bloqueo de los medios ( sadd ). al-dhari'ah ), costumbres locales ( urf ) y dichos de un compañero del Profeta ( qawl al-sahabi ). [17]
El Corán establece los derechos, responsabilidades y reglas que deben respetar las personas y las sociedades, como el trato con intereses . Luego, Mahoma dio un ejemplo, que está registrado en los libros de hadices, mostrando a la gente cómo implementó en la práctica estas reglas en una sociedad. Después del fallecimiento de Mahoma , era necesario que los juristas decidieran sobre nuevos asuntos legales donde no existe tal norma en el Corán o en el hadiz, ejemplo del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. [18] [19]
En los años posteriores a Mahoma, la comunidad de Medina siguió utilizando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con la práctica de Mahoma y por lo tanto continuaron usando las mismas reglas.
Los eruditos que aparecen en el diagrama siguiente fueron enseñados por los compañeros de Mahoma , muchos de los cuales se establecieron en Medina. [20] Muwatta [21] de Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. [22] [23] [24] Muwatta [21] de Malik ibn Anas cita 13 hadices del Imam Jafar al-Sadiq . [25] Aisha también enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr . Luego enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah , quien fue el principal maestro de Malik ibn Anas , cuyos puntos de vista siguen muchos sunitas y también los enseñó Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali , Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.
Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina. Junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 otros destacados juristas y eruditos.
Malik ibn Anas enseñó a Al-Shafi'i . Ahmad ibn Hanbal fue enseñado por Al-Shafi'i. Muhammad al-Bukhari viajó por todas partes recopilando hadices y su padre Ismail ibn Ibrahim fue alumno de Malik ibn Anas. [26] [27] [28] [29] [30]
En los libros realmente escritos por estos juristas y eruditos originales, hay muy pocas diferencias teológicas y judiciales entre ellos. El Imam Ahmad rechazó la escritura y codificación de las normas religiosas que dio. Sabían que podían haber cometido errores en algunos de sus juicios y lo expresaron claramente. Nunca presentaron sus normas diciendo: "Aquí, este juicio es el juicio de Dios y Su profeta". [31] También hay muy poco texto escrito por el propio Jafar al-Sadiq . Todos dan prioridad al Corán y al hadiz (la práctica de Mahoma). Sintieron que el Corán y el Hadiz, el ejemplo de Mahoma, proporcionaban a la gente casi todo lo que necesitaban. "Hoy os he perfeccionado vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y os he aprobado el Islam como religión" Corán 5:3. [32]
Estos eruditos no hacían distinciones entre sí. No eran suníes ni chiítas. Sentían que estaban siguiendo la religión de Abraham como se describe en el Corán: "Di: Alá dice la verdad; sigue, pues, la religión de Abraham, el recto. Y él no era uno de los politeístas" (Corán 3:95). ).
La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes Sharia ideadas a través de Ijtihad , donde no existe tal norma en el Corán ni en los hadices del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. [31] Cuando estos juristas fueron a nuevas áreas, fueron pragmáticos y continuaron usando el mismo fallo que se dio en esa área durante los tiempos preislámicos, si la población se sentía cómoda con ello, era justo y usaron Ijtihad para deducir que no entraba en conflicto con el Corán o el Hadiz. Como se explica en el Muwatta [21] de Malik ibn Anas . [22] Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico.
Para reducir la divergencia, Ash-Shafi'i propuso dar prioridad al Corán y al Hadith (la práctica de Mahoma) y sólo entonces mirar al consenso de los juristas musulmanes ( ijma ) y al razonamiento analógico ( qiyas ). [22] Esto luego resultó en que juristas como Muhammad al-Bukhari [33] dedicaran sus vidas a la recopilación del hadiz correcto, en libros como Sahih al-Bukhari . Sahih se traduce como auténtico o correcto. También sintieron que el juicio de Mahoma era más imparcial y mejor que el suyo.
Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso a los gobernantes. Cuando vieron la injusticia, todos estos eruditos se pronunciaron en contra de ella. A medida que el estado se expandió fuera de Medina, los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban constituidos en la Constitución de Medina, todavía se aplicaban. El Corán también otorgó derechos adicionales a los ciudadanos del estado y estos derechos también se aplicaron. Ali, Hassan y Husayn ibn Ali dieron su lealtad a los tres primeros califas porque cumplieron con estas condiciones. Más tarde, Ali , el cuarto califa, escribió en una carta: "No me acerqué al pueblo para obtener su juramento de lealtad, pero ellos vinieron a mí con el deseo de convertirme en su Amir (gobernante). No extendí mis manos hacia ellos para que pudieran Podrían hacerme el juramento de lealtad, pero ellos mismos extendieron sus manos hacia mí". [34] Pero más tarde, según quiso el destino ( Predestinación en el Islam ), cuando Yazid I , un gobernante opresivo tomó el poder, Husayn ibn Ali, el nieto de Mahoma , sintió que era una prueba de Dios para él y su deber confrontarlo. Luego, Abd Allah ibn al-Zubayr , primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, se enfrentó a los gobernantes omeyas después de que Husayn ibn Ali fuera traicionado por el pueblo de Kufa y asesinado por el ejército romano sirio ahora bajo el control de Yazid I, el gobernante omeya. [35] Abd Allah ibn al-Zubayr luego se enfrentó a los omeyas y expulsó sus fuerzas de Hijaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a los Khawarij. Luego, los omeyas entraron. Después de una larga campaña, en su última hora Abd Allah ibn al-Zubayr le pidió consejo a su madre Asma' bint Abu Bakr, la hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma' bint Abu Bakr respondió a su hijo: [36] "Tú sabes mejor en ti mismo que si estás en la verdad y estás llamando hacia la verdad, avanza, porque hay personas más honorables que tú". Si dices que si estás en la verdad, entonces que hijo malvado eres y te has destruido a ti mismo y a los que están contigo, si dices que si estás en la verdad, serás asesinado a manos de otros. , entonces no serás realmente libre." Abd Allah ibn al-Zubayr se fue y más tarde también fue asesinado y crucificado por el ejército romano sirio ahora bajo el control de los omeyas y dirigido por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr , hijo de Abu Bakr, el primer califa y criado por Ali , el cuarto califa, también fue asesinado por los omeyas . [37] AishaLuego crió y enseñó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, quien más tarde enseñó a su nieto Jafar al-Sadiq .
_Mausua_Fiqhiya_Kuwaitiya_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A6%B9_%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%95%E0%A7%8B%E0%A6%B7_%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A7%82%E2%80%98%E0%A6%86%E0%A6%A4%E0%A7%81%E0%A6%B2_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95_%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%82%D9%87%D9%8A%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%88%D8%AA%D9%8A%D8%AA%D9%8A%D8%A9_%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%DB%81_%D9%81%D9%82%DB%81%DB%8C%DB%81%D8%8C_%DA%A9%D9%88%DB%8C%D8%AA.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Durante el período omeya temprano, hubo una mayor participación comunitaria. El Corán y el ejemplo de Mahoma fueron la principal fuente de derecho tras la cual la comunidad decidió. Si funcionaba para la comunidad, era justo y no entraba en conflicto con el Corán ni con el ejemplo de Mahoma, era aceptado. Esto facilitó la integración en el Estado Islámico de las diferentes comunidades, con orígenes romanos, persas, de Asia central y del norte de África, y eso contribuyó a la rápida expansión del Estado Islámico. Se consultó a los académicos de Medina sobre las cuestiones judiciales más complejas. La Sharia y las escuelas oficiales de fiqh más centralizadas se desarrollaron más tarde, durante la época de los abasíes. [38]
.png/1280px-Map_of_the_Legal_systems_of_the_world_(en).png)
Las fuentes de la Sharia en orden de importancia son
Fuentes primarias.
Fuentes secundarias
La mayoría de los musulmanes sunitas ven a Qiyas como un pilar central de Ijtihad . [40] Por otra parte; Los zahiritas , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bukhari , los primeros hanbalitas , etc. rechazaron las Qiyas entre los sunitas. De manera similar, los juristas chiítas rechazan casi unánimemente tanto la razón pura como la razón analógica; considerando ambos métodos como subjetivos. [41] [42] [43]
El Corán da instrucciones claras sobre muchas cuestiones, como por ejemplo cómo realizar la purificación ritual ( wudu ) antes de las oraciones diarias obligatorias ( salat ). En otras cuestiones, por ejemplo, el Corán establece que es necesario realizar oraciones diarias ( salat ) y ayunar ( sawm ) durante el mes de Ramadán , pero se pueden encontrar más instrucciones y detalles sobre cómo realizar estos deberes en las tradiciones de Mahoma, por lo que el Corán y la Sunnah son en la mayoría de los casos la base de la ( Shariah ).
Algunos temas no tienen precedentes en los primeros tiempos del Islam. En esos casos, los juristas musulmanes ( Fuqaha ) intentan llegar a conclusiones por otros medios. Los juristas sunitas utilizan el consenso histórico de la comunidad ( Ijma ); una mayoría en la era moderna también usa analogías ( Qiyas ) y sopesa los daños y beneficios de nuevos temas ( Istihsan ), y una pluralidad utiliza la preferencia jurídica ( Istihsan ). Las conclusiones a las que se llega con la ayuda de estas herramientas adicionales constituyen una amplia gama de leyes, y su aplicación se llama fiqh . Así, a diferencia de la sharia , el fiqh no se considera sagrado y las escuelas de pensamiento tienen puntos de vista diferentes sobre sus detalles, sin considerar sacrílegas otras conclusiones . Esta división de la interpretación en cuestiones más detalladas ha dado lugar a diferentes escuelas de pensamiento ( madh'hab ).
Este concepto más amplio de jurisprudencia islámica es la fuente de una serie de leyes sobre diferentes temas que guían a los musulmanes en la vida cotidiana.
La jurisprudencia islámica ( fiqh ) cubre dos áreas principales:
Este tipo de reglas también pueden dividirse en dos grupos:
Las reglas en relación con acciones (' amaliyya — عملية) o " tipos de decisión " comprenden:
Las reglas en relación con las circunstancias ( wadia' ) comprenden:
El modus operandi del jurista musulmán se conoce como usul al-fiqh ("principios de la jurisprudencia").
Existen diferentes enfoques sobre la metodología utilizada en la jurisprudencia para derivar sentencias islámicas de las fuentes primarias de la sharia (ley islámica). Las principales metodologías son las de las denominaciones suníes , chiítas e ibadíes . Si bien tanto los suníes como los chiítas (chiítas) están divididos en subescuelas más pequeñas, las diferencias entre las escuelas chiítas son considerablemente mayores. Los ibaditas sólo siguen una única escuela sin divisiones.
Si bien el uso de decisiones judiciales como precedentes legales y jurisprudencia es fundamental para el derecho occidental, la importancia de la institución de fatawa (respuestas no vinculantes de los juristas islámicos a cuestiones jurídicas) se ha calificado de "central para el desarrollo" de la jurisprudencia islámica. [44] Esto se debe en parte a un "vacío" en la otra fuente de la ley islámica, la qada` (fallos legales de jueces islámicos designados por el estado) después de la caída del último califato , el Imperio Otomano. [14] Si bien la práctica en el Islam se remonta a la época de Mahoma, según al menos una fuente (Muhammad El-Gamal), está "modelada según el sistema romano de responsa ", y le da al interrogador un "motor primario decisivo". ventaja a la hora de elegir la pregunta y su redacción." [14]
Cada escuela ( madhhab ) refleja un al-urf o cultura (una práctica cultural influenciada por las tradiciones) única en la que vivían los propios juristas clásicos cuando se dictaban sentencias. Algunos sugieren que la disciplina del isnad , que se desarrolló para validar los hadices , hizo relativamente fácil registrar y validar también las sentencias de los juristas. Esto, a su vez, hizo que fuera mucho más fácil imitarlos ( taqlid ) que desafiarlos en nuevos contextos. El argumento es que las escuelas han estado más o menos congeladas durante siglos y reflejan una cultura que simplemente ya no existe. Los eruditos tradicionales sostienen que la religión existe para regular el comportamiento humano y nutrir el lado moral de las personas y, dado que la naturaleza humana no ha cambiado fundamentalmente desde el comienzo del Islam, un llamado a modernizar la religión es esencialmente relajar todas las leyes e instituciones.
La sharia antigua tenía un carácter mucho más flexible y algunos eruditos musulmanes modernos creen que debería renovarse y que los juristas clásicos deberían perder un estatus especial. Esto requeriría formular un nuevo fiqh adecuado para el mundo moderno, por ejemplo el propuesto por los defensores de la islamización del conocimiento , que abordaría el contexto moderno. A esta modernización se oponen los ulemas más conservadores . Los eruditos tradicionales sostienen que las leyes son contextuales y consideran circunstancias como el tiempo, el lugar y la cultura, y los principios en los que se basan son universales, como la justicia, la igualdad y el respeto. Muchos eruditos musulmanes sostienen que, aunque la tecnología haya avanzado, los fundamentos de la vida humana no.
Existen varias escuelas de pensamiento fiqh ( árabe : مذهب maḏhab ; pl. مذاهب maḏāhib )
Cada una de las escuelas del Islam sunita recibe el nombre de los estudiantes del jurista clásico que las enseñó. Las escuelas sunitas (y los lugares donde se encuentran comúnmente) son
Las escuelas del Islam chiíta comprenden:
Totalmente separado de las tradiciones sunita y chiita, el Islam Khawarij ha desarrollado su propia escuela distintiva.
Estas escuelas comparten muchas de sus reglas, pero difieren en los hadices particulares que aceptan como auténticos y el peso que dan a la analogía o la razón ( qiyas ) al decidir las dificultades.
La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos las sunitas) y el conflicto entre la unidad de la Sharia y la diversidad de las escuelas, fue expresada por el erudito hanafí del siglo XII Abu Hafs Umar al-Nasafi , quien escribió: "Nuestra escuela es corregir con posibilidad de error, y otra escuela está en error con posibilidad de estar en lo correcto." [46]
Los juristas musulmanes desarrollaron una serie de importantes instituciones jurídicas durante el período clásico del Islam, conocido como la Edad de Oro Islámica . Una de esas instituciones fue el Hawala , uno de los primeros sistemas informales de transferencia de valores , que se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia Hawala influyó más tarde en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en el derecho civil , como el aval en el derecho francés y el avallo en el derecho italiano . [47]
El Waqf en la ley islámica , que se desarrolló durante los siglos VII-IX, tiene un parecido notable con los fideicomisos de la ley de fideicomisos inglesa . [48] Por ejemplo, cada Waqf debía tener un waqif (fideicomitente), un mutawillis (fideicomisario), un qadi (juez) y beneficiarios. [49] La ley de fideicomisos desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducida por los cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones Waqf que encontraron en el Medio Oriente . [50] [51]
En la jurisprudencia islámica clásica, los litigantes ante un tribunal pueden obtener declaraciones notariadas de entre tres y doce testigos. Cuando las declaraciones de todos los testigos sean consistentes, los notarios certificarán su testimonio unánime en un documento legal, que podrá servir para sustentar la pretensión del litigante. [52] Los notarios sirven para liberar al juez de la tediosa tarea de escuchar él mismo el testimonio de cada testigo ocular, y sus documentos sirven para autentificar legalmente cada testimonio oral. [53] La escuela Maliki exige que dos notarios recopilen un mínimo de doce declaraciones de testigos oculares en ciertos casos legales, incluidos aquellos que involucran matrimonios no registrados y disputas de tierras. [54] [55] John Makdisi ha comparado este grupo de doce declaraciones de testigos, conocido como lafif , con los juicios con jurado del Common Law inglés bajo Enrique II , suponiendo un vínculo entre las reformas del rey y el sistema legal del Reino de Sicilia . Anteriormente, la isla había estado gobernada por varias dinastías islámicas. [56] [57]
Varias otras instituciones fundamentales del derecho consuetudinario pueden haber sido adaptadas de instituciones jurídicas similares del derecho y la jurisprudencia islámicas , e introducidas en Inglaterra por los normandos después de la conquista normanda de Inglaterra y el Emirato de Sicilia, y por los cruzados durante las Cruzadas . En particular, el " contrato real inglés protegido por la acción de la deuda se identifica con el Aqd islámico , el tribunal inglés de novela disseisin se identifica con el Istihqaq islámico , y el jurado inglés se identifica con el lafif islámico ". John Makdisi especuló que instituciones jurídicas inglesas como "el método escolástico , la licencia para enseñar ", las " facultades de derecho conocidas como Inns of Court en Inglaterra y Madrasas en el Islam" y la " commenda europea " ( Qirad islámico ) también pueden haberse originado. de la ley islámica. [57] La metodología del precedente legal y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares tanto en el sistema islámico como en el derecho consuetudinario. [58] Estas influencias han llevado a algunos estudiosos a sugerir que la ley islámica puede haber sentado las bases para "el derecho consuetudinario como un todo integrado". [57]
El lugar de los ismaelitas dentro del pluralismo teológico de la comunidad musulmana se resume mejor en la declaración de su Imam en la Conferencia Islámica Internacional celebrada en Ammán en julio de 2005: "Nuestra adhesión histórica es a la madhab Ja'fari y a otras madhahib de estrecha afinidad, y continúa, bajo el liderazgo del Imam ismailí hereditario de la época. Esta adhesión está en armonía también con nuestra aceptación de los principios sufíes de búsqueda personal y equilibrio entre el zahir y el espíritu o el intelecto que significa el zahir".
Medios relacionados con Fiqh en Wikimedia Commons
