La filosofía rusa es un nombre colectivo para la herencia filosófica de los pensadores rusos .
En la historiografía no existe consenso sobre el origen de la filosofía rusa, su periodización y su significado cultural. Los límites históricos de la filosofía rusa dependen directamente del contenido filosófico que un investigador específico ve en la historia intelectual rusa. Tradicionalmente, desde el siglo XIX, se han distinguido las etapas "prepetrina" o "rusa antigua" y "postpetrina" o "ilustrada" del desarrollo de la filosofía rusa. En la historiografía moderna, también se distingue un tercer período, "soviético". Partiendo del pensamiento religioso, el archimandrita Gabriel, el primer historiador de la filosofía rusa, vio sus orígenes en las "Enseñanzas" didácticas de Vladimir Monomakh , elevando así directamente la filosofía rusa a los escribas rusos antiguos tradicionales. Sin embargo, varios historiadores importantes de la filosofía rusa tienden a ver la filosofía dentro de límites más estrictos: la filosofía rusa está tomando forma como un fenómeno independiente, por lo tanto, en la era de Pedro el Grande .
La reducción de la filosofía rusa al paradigma de la Ilustración ha sido criticada en repetidas ocasiones en vista de la reductivización del legado filosófico ruso de épocas anteriores. Las discusiones sobre los orígenes y los límites de la filosofía rusa no disminuyen hasta el día de hoy, aunque en la mayoría de los ensayos históricos y filosóficos modernos, la filosofía rusa se considera como un fenómeno de la cultura intelectual rusa enraizada en la literatura teológica y didáctica de la Antigua Rusia ( Kliment Smolyatich , Kirik Novgorodets , Kirill Turovsky y otros se encuentran entre los primeros filósofos rusos).
Según Nikolai Lossky , los rasgos característicos de la filosofía rusa son: cosmismo , sofiología (enseñanzas sobre Sofía) , sobornost , metafísica , religiosidad, intuicionismo, positivismo , realismo ( ontlogismo ).
Semión Frank describió la filosofía rusa señalando la inseparabilidad de los significados racionales y morales inherentes a los pensadores rusos, inherentes a la palabra pravda . Nikolai Berdiaev también señaló la tendencia característica del pensamiento ruso a "desarrollar para sí mismo una visión totalitaria y holística del mundo, en la que la pravda, la verdad, se combine con la pravda, la justicia ". [1]
Según el profesor Andrei Sujov, ninguna otra filosofía contiene tantas reflexiones sobre el destino del país. [2]
Como señala la investigadora Maria Varlamova, en Rusia Platón es una figura mucho más significativa que Aristóteles. [3]
La profesora Nina Dmitrieva señala que "hasta finales del siglo XIX y principios del XX, el pensamiento filosófico ruso se desarrolló principalmente en el seno de la crítica literaria y el periodismo, con un enfoque primordial en cuestiones sociopolíticas y éticas de actualidad. Y en las últimas décadas del siglo XIX, los pensadores místicos y religiosos comenzaron a marcar el tono de la filosofía académica y la llamada filosofía libre". [4]
Como señala la profesora y doctora en ciencias históricas Natalia Vorobyova en su obra "Historia de la cultura espiritual rusa", los investigadores modernos postulan la ausencia de un sistema filosófico nacional eslavo-ruso original, considerando el sistema de la filosofía rusa como un fenómeno del período moderno . [5]
Como escribe el académico Dmitri Likhachev : “Durante muchos siglos la filosofía rusa estuvo estrechamente vinculada con la literatura y la poesía. Por eso, conviene estudiarla en relación con Lomonosov y Derzhavin, Tiutchev y Vladimir Solovyov, Dostoievski, Tolstoi, Chernyshevsky…”. [6]
Las principales direcciones de la filosofía rusa incluyen:
La existencia de la filosofía rusa antigua es discutible. Algunos investigadores, como el arcipreste Dmitri Leskin, reconocieron el hecho de su existencia, [7] otros la negaron, afirmando únicamente la presencia de ideas y problemas filosóficos en la literatura rusa antigua. [8] Los pensamientos filosóficos de los "sabios helénicos" cayeron en la literatura rusa antigua a partir de fuentes traducidas. En el marco de la cosmovisión religiosa, se resolvió la cuestión de la naturaleza humana (Izbornik de Sviatoslav, [9] Kirill Turovsky , Nil Sorsky ), el poder estatal ( Joseph Volotsky ) y los valores universales (« La palabra de la ley y la gracia » del metropolitano Hilarión , a quien a veces se llama "el primer filósofo ruso antiguo"). [10] El ideal ético está contenido en las Enseñanzas de Vladimir Monomakh. Además de la historiosofía (la etnogénesis como castigo por la Torre de Babel), el Cuento de los Años Pasados también contiene elementos de filosofía religiosa: se desarrollan los conceptos de propiedad (hipóstasis), carne (materia), visión (forma), deseo y sueño (imaginación). También en el antiguo estado ruso circuló ampliamente la literatura traducida de monumentos filosóficos bizantinos, el más importante de los cuales fue la colección de dichos "La abeja" y "Dioptra" de Felipe el Ermitaño. Entre los autores más famosos que dejaron obras filosóficamente significativas se encuentran Vladimir Monomakh , Theodosius Pechersky , Klim Smolyatich , Kirik Novgorodets , Kirill Turovsky y Daniil Zatochnik.
Entre los seguidores de José de Volokolamsk (en el mundo, Iván Sanin), apodado "Josefitas", y Nil Sorski (en el mundo, Nikolai Maikov), apodado "ancianos del Transvolga" o "no poseedores", se desencadenó una amplia polémica. La cuestión central que preocupaba a los polemistas estaba relacionada con el papel de la Iglesia en el Estado y la importancia de sus posesiones y su decoración. El problema de la decoración de las iglesias y de las tierras no estaba directamente relacionado con la filosofía, pero sirvió de impulso para considerar los problemas de las posesiones de la Iglesia en el plano de la literatura bíblica y patrística (en las polémicas se citan a Gregorio Sinaí y Simeón el Nuevo Teólogo , Juan Clímaco , Isaac el Sirio , Juan Casiano el Romano , Nil de Sinaí , Basilio el Grande y otros) y, en última instancia, condujo a la cuestión del significado de la conexión entre la fe y el poder, que se resolvió en suelo ruso en la idea del "carisma" del gobernante. Este problema filosófico se desarrolló aún más en el legado epistolar de Iván el Terrible y el príncipe Kurbski, en "La balada del voivoda Drácula" de Fiódor Kuritsyn , así como en el mensaje de Iván Peresvetov. Además, Joseph Volotsky y Nil Sorsky pasaron a la historia en el curso de la lucha contra la herejía de los judaizantes y los estrigolniki, que se extendió en la tierra de Nóvgorod (en primer lugar, en la propia Nóvgorod y en Pskov). Con la difusión de la herejía de los judaizantes en el ambiente intelectual ruso, comenzaron a aparecer obras de pseudo-Aristóteles. La posición de los estrigolniks en su espíritu era cercana a los husitas. En este sentido, existe una necesidad no solo de los argumentos de la literatura patrística, sino también de monumentos de la erudición escolástica latina, que Dmitri Gerasimov, también conocido como Dmitri Scholastic, miembro del círculo de Gennadiy, comenzó a traducir. Cabe señalar que la reacción de Joseph Volotsky y Nil Sorsky ante los herejes también difería radicalmente: Joseph Volotsky insistía en la destrucción de los herejes, según Joseph, es necesario "infligirles heridas, santificando así su mano", mientras que Nil Sorsky y Vassian Patrikeev insistían en la necesidad de exhortarlos, de luchar con la palabra, no con la espada. La controversia entre los josefinos y los no poseedores se convirtió en un ejemplo importante de la tensión entre las autoridades y los librepensadores en el estado ruso, que luego reapareció una y otra vez en la historia de la filosofía rusa, que fue prohibida repetidamente. [11]
En la formación de la filosofía rusa desempeñó un papel importante la Escuela de Ostrog, fundada por el príncipe Konstantin Ostrozhsky en su finca de Ostrog con el fin de fortalecer la fe ortodoxa y mejorar la calidad del trabajo del clero ortodoxo en la polémica con los uniatas. En la Escuela de Ostrog se prestó mucha atención al estudio de las lenguas: griego antiguo, latín y eslavo eclesiástico antiguo. En la escuela había una imprenta, en la que trabajaban Ivan Fedorov y Pyotr Timofeev . El príncipe Andrey Kurbsky también participó en el desarrollo de la escuela. Junto con la literatura teológica, en la Escuela de Ostrog se estudiaba la filosofía escolástica. Así, Vitaly Dubensky compiló el florilegio "Dioptra, o el espejo y el reflejo de la vida humana en el otro mundo" en el Monasterio de la Universidad. Entre los graduados de la academia se encontraban: el autor de la "Gramática" Melety Smotritsky (hijo del primer rector), el archimandrita de la Laura de Kiev-Pechersk, el fundador de la imprenta de la Laura, Yelisei Pletenetski , el escritor polemista, filósofo, autor de "Apócrisis" Christopher Filalet y muchos otros. Las actividades de la Escuela de Ostrog predeterminaron la orientación de los cursos filosóficos y teológicos en las academias eslavas-griegas-latinas de Kiev-Mogila y Moscú. [12]
La Escuela Rtischevski (también llamada Hermandad Rtischevski, Escuela Andreevsky) fue la primera institución educativa de Rusia , fundada como círculo de la corte durante el reinado de Alexei Mikhailovich . La educación en la Hermandad Rtischevski se llevó a cabo siguiendo el modelo de las instituciones europeas de educación superior. La escuela surgió por iniciativa de Fyodor Rtischev , funcionó en Moscú desde 1648 y estaba ubicada en el Monasterio Andreevsky, construido a expensas de Rtischev al pie de la Colina de los Gorriones.
La Escuela Rtischevskaya fue la primera en Moscú en incluir oficialmente cursos de filosofía y retórica . El director de la Escuela Rtischevskaya fue nombrado un nativo de la Escuela Fraternal de Kiev , participante en la investigación de libros en Rusia, filósofo, teólogo y traductor Epifanio Slavinetsky .
La figura más importante de la Academia eslava-griega-latina de Moscú fue Simeón de Pólatsk . Simeón de Pólatsk fue una figura de la cultura rusa, escritor espiritual, teólogo , poeta , dramaturgo y traductor. Fue el mentor de los hijos del zar ruso Alexéi Mijáilovich de María Miloslavskaya : Iván , Sofía y Fyodor . Fundador de la escuela en el monasterio Zaikonospassky, maestro de Silvestre Medvédev.
Otras figuras importantes incluyen Sylvester Medvedev y los hermanos Likhuda, Feofilakt Lopatinsky y Pallady Rogovsky.
La figura más importante en el marco de la filosofía en el Colegio de Smolensk fue Gedeón Vishnevsky. El obispo Gedeón Vishnevsky fue obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , obispo de Smolensk y Dorogobuzh .
Las reformas de Pedro I contribuyeron a limitar el poder de la Iglesia y a la penetración de la filosofía occidental en Rusia a través del naciente sistema de educación superior. La innovación occidental más popular fue el deísmo , cuyos partidarios fueron pensadores clave de la Ilustración rusa como Mijaíl Lomonosov y Aleksandr Radishchev . Fue en este momento cuando el atomismo y el sensacionalismo cayeron en suelo ruso. En la práctica, las ideas del deísmo se expresaron en el anticlericalismo y la fundamentación de la subordinación del poder espiritual al secular, por la que abogaba el escuadrón erudito de Pedro I. Además, la filosofía de la Ilustración rusa adaptó muchas de las ideas de la masonería ( Nikolai Novikov ). Grigori Teplov compiló uno de los primeros diccionarios filosóficos rusos. [13]
Entre los filósofos rusos más importantes del siglo XVIII se encuentran Feofan Prokopovich y Stefan Yavorsky , Mikhail Lomonosov, Grigory Skovoroda , los martinistas rusos y los "cristianos interiores". Las obras centrales de los filósofos rusos del siglo XVIII fueron "Una conversación entre dos amigos" de Vasily Tatishchev, "Filosofía infantil" de Andrei Bolotov, "Conocimiento sobre la filosofía en general" de Grigory Teplov y "Sobre el hombre, su mortalidad e inmortalidad" de Alexander Radishchev.
El schellingismo apareció en Rusia a principios del siglo XIX. En 1823 se creó la Sociedad de la Sabiduría .
Los contemporáneos llamaron a Vladimir Solovyov (1853-1900) la figura central de la filosofía rusa. Criticó la filosofía que existía antes de él por su abstracción y no aceptó manifestaciones tan extremas de ella como el empirismo y el racionalismo . Propuso la idea de la unidad total positiva, encabezada por Dios. Veía el bien como una manifestación de la voluntad, la verdad como una manifestación de la razón, la belleza como una manifestación del sentimiento. El filósofo veía todo el mundo material como controlado por Él, mientras que el hombre en su filosofía actuaba como un vínculo de conexión entre Dios y la naturaleza, creada por Él, pero no perfecta. Una persona debe llevarlo a la perfección (hasta la espiritualización), este es el sentido de su vida (movimiento hacia lo Absoluto ). Dado que una persona ocupa una posición intermedia entre Dios y la naturaleza, su actividad moral se manifiesta en el amor a otra persona, a la naturaleza y a Dios. [14] El concepto de unidad total también fue utilizado por Semyon Frank y Lev Karsavin .
Uno de los lugares centrales de la filosofía rusa lo ocupa León Tolstói (1828-1910). Su filosofía estuvo influida por las opiniones de Kant , Rousseau y Arthur Schopenhauer . Las opiniones de Tolstói fueron compartidas por muchos de sus contemporáneos ("tolstoianos") y seguidores. El propio Gandhi lo consideraba su maestro.
En su filosofía, Tolstoi reconoce el valor del componente moral de la religión, pero niega todos sus aspectos teológicos (“la verdadera religión”). El objetivo del conocimiento es la búsqueda del sentido de la vida por parte del hombre. [15]
Entre los filósofos conocidos de principios del siglo XX (la Edad de Oro de la filosofía rusa) se incluyen Nikolai Berdyaev , Sergei Bulgakov , Pavel Florensky , Semyon Frank , Nikolay Lossky , Vasily Rozanov , Lev Shestov y Gustav Shpet , entre otros.
A principios del siglo XX, los filósofos rusos más importantes, bajo la influencia de los cambios sociales y políticos del país, publicaron tres recopilaciones filosóficas que recibieron una amplia respuesta pública y fueron valoradas por diversas personalidades políticas de la época. Estas recopilaciones:
La filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX se convirtió en una especie de síntesis entre el eslavofilismo y el occidentalismo. [17] Después de Chaadaev, se conservaron los proyectos para la construcción del reino de Dios en la Tierra, que adquirieron los rasgos de la sofiología ( Vladimir Soloviov , Serguéi Bulgákov ) y la Rosa del Mundo ( Daniil Andreev ). Se pensaba que la religión y la regeneración espiritual y moral eran una parte importante de la construcción de una sociedad justa. En parte, las ideas de la sofiología son heredadas por el bolchevismo ( comunismo ) y el cosmismo ( noosfera ).
En el siglo XX, en relación con los dramáticos acontecimientos de la historia rusa, se produce una división de la filosofía rusa en el marxismo ruso y la filosofía de la diáspora rusa. Algunos de los filósofos se exiliaron en el extranjero, pero otros permanecieron en la Rusia soviética: Pavel Florenski y su alumno Alexei Losev . A través de este último, las tradiciones de la filosofía rusa se revivieron en la Rusia soviética, ya que Serguéi Averintsev y Vladímir Bibikhin recibieron de él la sucesión espiritual.
El lugar más importante en el pensamiento filosófico ruso de la primera mitad del siglo XX lo ocupa la obra de Nikolai Berdiaev (1874-1948), el representante más destacado del existencialismo ruso . Al principio de su carrera, Berdiaev se adhirió a las opiniones marxistas, participando en manifestaciones antigubernamentales y manteniendo correspondencia con uno de los líderes de la socialdemocracia alemana, Karl Kautsky . Sin embargo, el joven filósofo y pensador pronto abandonó el marxismo, convirtiéndose en uno de los críticos más detallados de esta doctrina.
Berdiaev llama a la oposición principal que debe desarrollarse en la cosmovisión del filósofo la oposición entre espíritu y naturaleza. El espíritu es un sujeto, vida, creatividad y libertad, la naturaleza es un objeto, una cosa, necesidad e inmovilidad. El conocimiento del espíritu se logra a través de la experiencia. Dios es espíritu. Las personas que han tenido experiencia espiritual y experiencia de creatividad no necesitan una prueba racional de la existencia de Dios. En esencia, la deidad es irracional y suprarracional.
Berdiaev, que desarrolla en sus enseñanzas el tema de la creatividad y la espiritualidad, presta gran atención a la idea de libertad, que revela la conexión entre Dios, el universo y el hombre. Distingue tres tipos de libertad: la libertad irracional primaria, es decir, la arbitrariedad; la libertad racional, es decir, el cumplimiento de un deber moral; y, por último, la libertad imbuida del amor de Dios. Sostiene que la libertad no es creada por Dios y, por tanto, Dios no puede ser considerado responsable de la libertad que creó el mal. La libertad primaria condiciona la posibilidad tanto del bien como del mal. Así, ni siquiera Dios puede prever las acciones de una persona con libre albedrío, actúa como un ayudante para que la voluntad de una persona se convierta en buena.
Las concepciones existencialistas de Berdiaev se manifiestan en sus reflexiones sobre el problema de la personalidad. Según Berdiaev, la personalidad no es una parte del cosmos, sino que, por el contrario, el cosmos es una parte de la personalidad humana. La personalidad no es una sustancia, es un acto creativo, es inmutable en el proceso de cambio. La persona que manifiesta una actividad creativa encuentra en sí misma una deidad.
Berdiaev intenta formular la llamada "Idea rusa", que expresa el carácter y la vocación del pueblo ruso. "El pueblo ruso es un pueblo muy polarizado, es una combinación de opuestos", considera el pensador. El pueblo ruso combina la crueldad y la humanidad, el individualismo y el colectivismo sin rostro, la búsqueda de Dios y el ateísmo militante, la humildad y la arrogancia, la esclavitud y la rebelión. En la historia se manifestaron rasgos de carácter nacional como la obediencia al poder, el martirio, el sacrificio y la tendencia a la juerga y la anarquía. Al hablar de los acontecimientos de 1917, Berdiaev subraya que la revolución liberal-burguesa en Rusia era una utopía. La revolución en Rusia sólo podía ser socialista. Según el filósofo, la idea rusa se basa en la idea de la hermandad de los pueblos y las naciones, ya que el pueblo ruso, en su estructura espiritual, es religioso, abierto y comunitario. Sin embargo, Berdiaev recuerda que no hay que olvidar la polarización del carácter del hombre ruso, capaz de compasión y de posibilidad de amargura, que lucha por la libertad, pero a veces propenso a la esclavitud.
Entre las principales obras de Berdiaev se encuentran "Filosofía de la libertad" (1911), "El significado de la creatividad. La experiencia de la justificación humana" (1916), "La filosofía de la desigualdad. Cartas a los enemigos en la filosofía social" (1923), "Los orígenes y el significado del comunismo ruso" (1937), "La idea rusa. Los principales problemas del pensamiento ruso en los siglos XIX y XX" (1946).
El eurasianismo es un movimiento filosófico y político que defiende el rechazo de la integración de Rusia a Europa en favor de la integración con los países de Asia Central. El movimiento eurasiático, que surgió entre la emigración rusa en las décadas de 1920 y 1930, ganó popularidad a principios del siglo XXI. [18]
Las ideas del eurasianismo, prácticamente olvidadas en la segunda mitad del siglo XX, fueron ampliamente recuperadas por el historiador y geógrafo Lev Gumilyov y se difundieron ampliamente a principios del siglo XXI. Gumilyov, en una serie de libros - "Etnogénesis y la biosfera de la Tierra", "El milenio alrededor del Caspio" y "De Rus a Rusia" -, utilizando el concepto eurasiático y completándolo con sus propios desarrollos, forma su concepto de etnogénesis, que lo lleva a una serie de conclusiones, entre las que se destacan las siguientes: en primer lugar, cualquier etnia es una comunidad de personas unidas por un cierto estereotipo de comportamiento; en segundo lugar, una etnia y su estereotipo de comportamiento se forman en condiciones geográficas y climáticas específicas y permanecen estables durante un largo período de tiempo, comparable a la existencia de una etnia; en tercer lugar, los conjuntos superétnicos se forman sobre la base de un estereotipo generalizado de comportamiento compartido por representantes de diferentes grupos étnicos de un único grupo superétnico; En cuarto lugar, el estereotipo del comportamiento de una integridad supraétnica es una determinada manera de ser que responde a determinadas condiciones de existencia.
Incluso antes del comienzo de la Revolución de Octubre , la filosofía del marxismo se desarrolló en Rusia ( Georgy Plejánov , Vladimir Lenin ).
La cuestión principal de la filosofía soviética era la de la relación entre la materia y la conciencia, y el método principal era la dialéctica , en la que se distinguían tres leyes. Estructuralmente, la filosofía se dividía en materialismo dialéctico e histórico , es decir, filosofía de la naturaleza y filosofía de la historia. La naturaleza, interpretada como materia y realidad objetiva, se consideraba eterna e infinita en el espacio y el tiempo. La conciencia se interpretaba como "una propiedad de la materia altamente organizada".
La teoría del conocimiento estaba dominada por la teoría leninista de la reflexión. El proceso histórico era percibido a través del prisma de una relación subordinada entre la base ( economía ) y la superestructura ( cultura ), que pasaba por formaciones que se iban sustituyendo sucesivamente: el sistema comunal primitivo , el sistema esclavista , el feudalismo , el capitalismo y el socialismo (como primera etapa del comunismo). [19]
En los años soviéticos, las discusiones sobre la naturaleza del ideal ganaron popularidad (¿solo "en la cabeza" o no? David Dubrovsky - Evald Ilyenkov ) y las disputas sobre la naturaleza de la información.
Mijail Bajtín desarrolló las ideas de la polifonía, el diálogo y el carnavalismo. Filósofos como Alexéi Losev , Serguéi Averintsev y Vladímir Bibijin gozaron de gran popularidad en el período soviético tardío. En el período soviético tardío y postsoviético, las ideas de la Escuela Semiótica de Moscú-Tartu gozaron de un amplio reconocimiento.
Tras el levantamiento de las prohibiciones ideológicas debido al colapso de la Unión Soviética , la filosofía rusa se encontró en una situación de incertidumbre. Manteniendo la estructura existente de la educación filosófica, se inició el proceso de dominio de esa parte del patrimonio filosófico, de la que la filosofía soviética estaba artificialmente aislada. Surgieron y comenzaron a desarrollarse nuevas disciplinas del ciclo filosófico: ciencias políticas , estudios culturales , estudios religiosos , antropología filosófica .
Se intentó reanudar la tradición filosófica interrumpida, regresar al legado de la filosofía religiosa rusa, pero estos intentos (según Yuri Semyonov , Daniil Danin, Mikhail Chulaki y muchos otros) [20] resultaron ser un fracaso.
En la actualidad existen varias organizaciones que declaran su continuidad con las ideas de los euroasiáticos. Entre ellas, las principales son la Unión de Jóvenes Euroasiáticos , el Movimiento Euroasiático Internacional del principal ideólogo del neo-eurasianismo, Alexander Dugin , y varias otras organizaciones. [21]
Una contribución extremadamente original y extraordinaria [22] al desarrollo de la filosofía rusa pertenece a Georgy Shchedrovitsky y a la escuela metodológica que él creó, que posteriormente fue formulada en consecuencia ("la tercera filosofía rusa es en realidad la metodología"). [23] El sistema filosófico y metodológico, creado por Shchedrovitsky y su escuela (también conocida como el Círculo Metodológico de Moscú), ofrece salidas originales a la situación problemática del posmodernismo ("en la oposición "modernismo-posmodernismo", el sistema de metodología del pensamiento-actividad puede posicionarse con una serie de reservas y condiciones"). [24] Es indicativo que el círculo metodológico de Moscú, inicialmente semi-clandestino, forma, forja y pule los conceptos demandados por el período contemporáneo, en un momento en que el aparato conceptual de la llamada filosofía "post-no-clásica" (posmodernista) ya ha agotado sus capacidades. [25]
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