Hoodoo es un conjunto de prácticas, tradiciones y creencias espirituales que fueron creadas por afroamericanos esclavizados en el sur de los Estados Unidos a partir de diversas espiritualidades africanas tradicionales y elementos del conocimiento botánico indígena . [1] [2] [3] [4] Los practicantes de Hoodoo se llaman trabajadores de raíces , médicos conjuradores , hombres conjuradores o mujeres conjuradoras y médicos de raíces . Los sinónimos regionales de Hoodoo incluyen rootwork y conjure . [5] Como sistema espiritual sincrético, también incorpora creencias del Islam traídas por los musulmanes esclavizados de África Occidental y el espiritismo . [6] [7] Los estudiosos definen Hoodoo como una religión popular . Es una religión sincrética entre dos o más religiones culturales, siendo en este caso la espiritualidad indígena africana y la religión abrahámica . [8] [9]
Muchas tradiciones Hoodoo se basan en las creencias del pueblo Bakongo de África Central . [10] Durante el primer siglo de la trata transatlántica de esclavos , se estima que el 52% de todos los africanos secuestrados (más de 900.000 personas) procedían de países centroafricanos que existían dentro de las fronteras de los actuales Camerún , Congo , Angola y República Centroafricana. y Gabón . [11] Al final del período colonial, los africanos esclavizados fueron tomados de Angola (40 por ciento), Senegambia (19,5 por ciento), la Costa de Barlovento (16,3 por ciento) y la Costa Dorada (13,3 por ciento), así como de la Bahía. de Benín y Bahía de Biafra en porcentajes menores. [12]
A raíz de la Gran Migración de los afroamericanos , el Hoodoo se extendió por todo Estados Unidos.
La primera documentación de la palabra "Hoodoo" en inglés apareció en 1870. [13] [14] Sus orígenes son oscuros, pero algunos creían que se originó como una alteración de la palabra Voodoo , una palabra que tiene su origen en las lenguas Gbe. como el idioma ewe , el idioma adja y los idiomas fon de Ghana , Togo y Benin , en referencia a la divinidad. [15] [16]
Otro posible origen etimológico de la palabra Hoodoo proviene de la palabra Hudu , que significa "trabajo espiritual", que proviene de la lengua oveja hablada en los países de África occidental de Ghana, Togo y Benin. [17] Hudu es también uno de los dialectos de la lengua oveja del pueblo oveja en África occidental. [18] Según Paschal Beverly Randolph , la palabra Hoodoo es un dialecto africano. [19]
El origen de la palabra Hoodoo y otras palabras asociadas con la práctica se remonta a la Costa de Barlovento y Senegambia . Por ejemplo, en África occidental la palabra gris-gris (una bolsa de conjuros) es una palabra mande . [20]
Las palabras wanga y mooyo (bolsa de mojo) provienen del idioma kikongo . [17]
El Oxford English Dictionary citó la definición de Hoodoo del Sunday Appeal , una palabra de diferentes dialectos africanos con prácticas similares a los misterios de Obi ( Obeah ) en el Caribe. [21] En las Bahamas, el Hoodoo se conoce como "obeah". Según la autora Zora Neale Hurston , "Raíces" es el término utilizado por los negros del sur para referirse a la medicina popular mediante hierbas y recetas, y por extensión, y debido a que todos los médicos vudú curan mediante raíces, puede usarse como sinónimo de vudú. [22]
Publicaciones recientes de becas escriben la palabra con mayúscula. La palabra tiene diferentes significados dependiendo de cómo se escribe. Algunos autores escriben Hoodoo con letra mayúscula para distinguirlo del Hoodoo comercializado que se escribe con letra minúscula. Otros autores tienen diferentes motivos por los que ponen en mayúscula o minúscula la primera letra. [23] [24]
Según la Dra. Yvonne Chireau, "Hoodoo es una tradición afroamericana que utiliza elementos naturales y sobrenaturales para crear y efectuar cambios en la experiencia humana". [27] Hoodoo fue creado por afroamericanos, que se encontraban entre los más de 12 millones de africanos esclavizados de varios grupos étnicos de África Central y Occidental que fueron transportados a las Américas entre los siglos XVI y XIX ( 1514 a 1867 ) como parte de la trata transatlántica de esclavos . [28] La trata transatlántica de esclavos hacia los Estados Unidos ocurrió entre 1619 y 1808, y la trata ilegal de esclavos en los Estados Unidos ocurrió entre 1808 y 1860. Entre 1619 y 1860, aproximadamente 500.000 africanos esclavizados fueron transportados a los Estados Unidos. [29] De África Central, Hoodoo tiene la influencia mágica Bakongo de la religión Bakongo [30] incorporando el cosmograma Kongo , los espíritus del agua Simbi y las prácticas Nkisi y Minkisi . [31] La influencia de África Occidental es el Vodun de los pueblos Fon y Ewe en Benin y Togo, siguiendo algunos elementos de la religión yoruba. [32] [33] Después de su contacto con traficantes de esclavos y misioneros europeos, algunos africanos se convirtieron al cristianismo voluntariamente, mientras que otros africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse al cristianismo, lo que resultó en una sincretización de las prácticas y creencias espirituales africanas con la fe cristiana . [34] Los africanos esclavizados y libres aprendieron conocimientos botánicos indígenas regionales después de llegar a los Estados Unidos. [35] La medida en que se podía practicar el Hoodoo variaba según la región y el temperamento de los esclavistas. Por ejemplo, el pueblo Gullah de la costa sureste experimentó un aislamiento y una relativa libertad que le permitió conservar diversas prácticas culturales tradicionales de África occidental. Pueblo Gullah y afroamericanos esclavizados en el delta del Mississippi , donde la concentración de esclavos era densa, el Hoodoo se practicaba bajo un gran manto de secreto. [36] [37] [38] La razón del secreto entre los afroamericanos esclavizados y libres era que los códigos de esclavitud prohibían grandes reuniones de negros esclavizados y libres. Los propietarios de esclavos experimentaron cómo la religión de los esclavos encendió revueltas de esclavos entre los negros esclavizados y libres, y algunos líderes de las insurrecciones de esclavos eran ministros negros o médicos magos. [39]
El Código Negro se implementó en 1724 en la Luisiana colonial francesa . Reguló las vidas de los esclavos y de los libres, y prohibió e hizo ilegal que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Código Negro establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". [41] El Código Negro y otras leyes esclavistas dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres llevaran a cabo sus prácticas espirituales en áreas aisladas como bosques ( hush harbours ), iglesias y otros lugares. [42] Los esclavos crearon métodos para disminuir el ruido cuando practicaban su espiritualidad. En una narración de esclavos de Arkansas, los esclavos oraban debajo de ollas para disminuir el ruido y evitar que los blancos cercanos los escucharan en la iglesia. Un ex esclavo en Arkansas llamado John Hunter dijo que los esclavos fueron a una casa secreta que sólo ellos conocían y pusieron las ollas de hierro boca arriba y su dueño de esclavos no pudo escucharlos. Los esclavos también colocaban palos debajo de las ollas a aproximadamente un pie del suelo para disminuir el ruido cuando el sonido que hacían durante sus rituales entraba en las ollas. [43]
El ex esclavo y abolicionista William Wells Brown , escribió en su libro My Southern Home, or The South and its people, publicado en 1880, sobre la vida de los esclavos en St. Louis, Missouri . Brown grabó una ceremonia vudú secreta a medianoche en la ciudad de St. Louis. Los esclavos daban vueltas alrededor de un caldero, y una reina vudú tenía una varita mágica, y se arrojaban al caldero serpientes, lagartos, ranas y otras partes de animales. Durante la ceremonia tuvo lugar la posesión de los espíritus. Brown también registró otras prácticas de conjuro (Hoodoo) entre la población esclavizada. [44] Los africanos esclavizados en Estados Unidos se aferraron a su cultura africana. Los eruditos afirman que el cristianismo no tuvo mucha influencia en algunos de los africanos esclavizados, ya que continuaron practicando sus prácticas espirituales tradicionales, y el Hoodoo era una forma de resistencia contra la esclavitud mediante la cual los africanos esclavizados ocultaban sus tradiciones utilizando la religión cristiana contra sus esclavistas. [45] [46] Esta rama del cristianismo entre los esclavizados estaba oculta a los propietarios de esclavos en " iglesias invisibles ". Las iglesias invisibles eran iglesias secretas donde los afroamericanos esclavizados combinaban el Hoodoo con el cristianismo. Los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud y el poder de Dios a través de la alabanza y la adoración, y los rituales Hoodoo liberarán a los esclavos de la esclavitud. [47] William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú. [48] Los registros de la iglesia negra de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en el Sur, registraron que varios miembros de la iglesia practicaban conjuros y combinaban conceptos espirituales cristianos y africanos para dañar o curar a los miembros de su comunidad. [49]
Los hechizos Hoodoo conocidos se remontan a la era de la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos . Una revuelta de esclavos estalló en 1712 en la Nueva York colonial , con africanos esclavizados que se rebelaron e incendiaron edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta fue un prestidigitador africano libre llamado Peter el Doctor, que hizo un polvo mágico para que los esclavos lo frotaran en el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. Los africanos que se rebelaron eran el pueblo Akan de Ghana. Los historiadores sugieren que el polvo elaborado por Pedro el Doctor probablemente incluía algo de tierra del cementerio para conjurar a los ancestros y brindarles apoyo militarista espiritual de los espíritus ancestrales como ayuda durante la revuelta de esclavos. El pueblo Bakongo en África Central incorpora tierra de cementerio en bolsas de conjuro minkisi para activarlas con espíritus ancestrales, y durante la trata de esclavos el pueblo Bakongo fue llevado a la Nueva York colonial. La revuelta de esclavos de Nueva York de 1712 y otras en los Estados Unidos mostraron una mezcla de prácticas espirituales de África occidental y central entre los negros esclavizados y libres. [51] [52] Las bolsas de conjuros, también llamadas bolsas de mojo , se utilizaban como forma de resistencia contra la esclavitud. En la década de 1830, los marineros negros de los Estados Unidos utilizaban el conjuro para viajar por mar de forma segura. Un marinero negro recibió un talismán de una mujer Obi (Obeah) en Jamaica. Este relato muestra cómo los afroamericanos y los jamaicanos compartían su cultura de conjuro y tenían prácticas similares. Los negros libres de los estados del norte tenían clientes blancos y negros en relación con los servicios de adivinación y prestidigitación. [53]
En las narrativas de esclavos de Alabama , se documentó que los antiguos esclavos utilizaban tierra de cementerio para escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Los buscadores de libertad se frotaban tierra de cementerio en la planta de los pies o se ponía tierra de cementerio en sus huellas para evitar que los perros de los cazadores de esclavos rastrearan su olor. La ex esclava Ruby Tartt de Alabama, dijo que había un prestidigitador que podía "hacer Hoodoo a los perros". Un prestidigitador esclavizado podía provocar confusión en los perros del cazador de esclavos, lo que impedía que los blancos capturaran a los esclavos fugitivos. [54] En otras narrativas, los esclavos hacían una bola para saber si un esclavo sería azotado o no. Los esclavos masticaban y escupían los jugos de las raíces cerca de sus esclavizadores en secreto para calmar las emociones de los dueños de esclavos y evitar los azotes. Los esclavos dependían de prestidigitadores para evitar que los azotaran y los vendieran más al sur. [55]
La historia de una ex esclava, Mary Middleton, una mujer Gullah de las Islas del Mar de Carolina del Sur, contó un incidente en el que un dueño de esclavos quedó físicamente debilitado por el conjuro. Un dueño de esclavos golpeó brutalmente a uno de sus esclavos. El esclavo al que golpeó acudió a un prestidigitador y el prestidigitador debilitó al dueño de esclavos al atardecer. Middleton dijo: "Tan pronto como se puso el sol, él también se puso, y todavía se puso. La bruja hizo eso". El obispo Jamison nació esclavizado en Georgia en 1848 y escribió un relato autobiográfico de su vida. En una plantación de Georgia había un hombre Hoodoo esclavizado llamado tío Charles Hall que recetaba hierbas y hechizos a los esclavos para protegerse de los blancos. Hall ordenó a los esclavos ungir raíces tres veces al día y masticar y escupir raíces hacia sus esclavizadores para su protección. [56] Otra historia de esclavos hablaba de una mujer esclavizada llamada Vieja Julie, que era una mujer conjuradora y era conocida entre los esclavos de la plantación por conjurar la muerte. La vieja Julie conjuró tanta muerte que su dueño de esclavos la vendió para evitar que matara gente en la plantación con conjuros. Su esclavista la subió a un barco de vapor para llevarla a su nuevo dueño de esclavos en el Sur Profundo . Según las historias de los libertos después de la Guerra Civil, la vieja Julie usó sus poderes de conjuración para hacer girar el barco de vapor hacia donde estaba atracado, lo que obligó a su dueño de esclavos, que intentó venderla, a quedársela. [57]
Frederick Douglass , un ex esclavo, abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó asistencia espiritual de un prestidigitador esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera al bosque donde encontraron una raíz que Sandy le dijo a Douglass que llevara en su bolsillo derecho para evitar que cualquier hombre blanco lo azotara. Douglass llevó la raíz en su lado derecho según las instrucciones de Sandy y esperaba que la raíz funcionara cuando regresara a la plantación. El cruel destructor de esclavos, el Sr. Covey, le dijo a Douglass que trabajara un poco, pero cuando el Sr. Covey se acercó a Douglass, Douglass tuvo la fuerza y el coraje para resistir al Sr. Covey y lo derrotó después de que pelearon. Covey nunca volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le dio Sandy impedía que el Sr. Covey le azotara. [58] Conjure para los afroamericanos es una forma de resistencia contra la supremacía blanca . [59] [60] Los prestidigitadores afroamericanos eran vistos como una amenaza por los estadounidenses blancos porque los esclavos acudían a los prestidigitadores libres y esclavizados para recibir amuletos de protección y venganza contra sus dueños de esclavos. [61] Los negros esclavizados utilizaron Hoodoo para lograr justicia en las plantaciones estadounidenses envenenando a los propietarios de esclavos y conjurando la muerte a sus opresores. [62]
Durante la era de la esclavitud, el ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar lo oculto y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro mestizo y libre que escribió varios libros sobre ocultismo. Además, Randolph era abolicionista y se pronunció contra la práctica de la esclavitud en el Sur. Después de la Guerra Civil estadounidense , Randolph educó a libertos en escuelas para antiguos esclavos llamadas Freedmen's Bureau Schools en Nueva Orleans, Luisiana, donde estudió el vudú de Luisiana y el vudú en comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Hermandad de Eulis en Tennessee. [63] [64] A través de sus viajes, Randolph documentó la continuación de las tradiciones africanas en Hoodoo practicadas por los afroamericanos en el sur. Randolph documentó a dos hombres afroamericanos de origen Kongo que utilizaban prácticas de conjuro Kongo entre sí. Los dos magos procedían de un barco de esclavos que atracó en Mobile Bay en 1860 o 1861. [65] [66]
La movilidad de los negros desde el sur rural hacia zonas más urbanas del norte se caracteriza por los elementos utilizados en el Hoodoo. Los farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas y comenzaron a ofrecer tanto artículos solicitados por sus clientes como cosas que ellos mismos consideraban útiles. [67] Se pueden ver ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo están etiquetados para propósitos específicos como "Fast Luck" o "Love Drawing". Algunos afroamericanos vendían productos vudú en la comunidad negra. Una mujer afroamericana, Mattie Sampson, trabajaba como vendedora en un activo negocio de venta por correo que vendía productos vudú a sus vecinos en Georgia. [68] Desde la apertura de Botánicas , los practicantes de Hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites para conjuros y otros artículos en tiendas espirituales que prestan servicios a practicantes de vudú, santería y otras religiones tradicionales africanas. [69]
El Hoodoo se extendió por todo Estados Unidos cuando los afroamericanos abandonaron el delta durante la Gran Migración . Cuando los afroamericanos abandonaron el Sur durante la Gran Migración, llevaron la práctica del Hoodoo a otras comunidades negras del Norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman , brindó servicios Hoodoo para afroamericanos en el Norte y el Sur cuando viajaba como mago escénico . Benjamin Rucker nació en Virginia en 1892. Rucker aprendió magia escénica y magia de un afroamericano llamado Prince Herman (Alonzo Moore). Después de la muerte del príncipe Herman, Rucker cambió su nombre en honor a su maestro a Black Herman. Black Herman viajó entre el Norte y el Sur y brindó servicios de magia en comunidades negras, como lectura de cartas, elaboración de tónicos para la salud y otros servicios. Sin embargo, las leyes de Jim Crow empujaron a Black Herman a Harlem, la comunidad negra de Nueva York, donde operó su propio negocio Hoodoo y brindó servicios de raíz a sus clientes. [70]
Para algunos afroamericanos que practicaban el trabajo de raíces, brindar servicios de magia en la comunidad negra para que los afroamericanos obtuvieran amor, dinero, empleo y protección de la policía era una forma de ayudar a los negros durante la era de Jim Crow en los Estados Unidos para que los negros pueden conseguir empleo para mantener a sus familias y para su protección contra la ley. [71] [72] A medida que los negros viajaban a las zonas del norte, los rituales Hoodoo se modificaron porque no había muchas zonas rurales para realizar rituales en bosques o cerca de ríos. Por ello, los afroamericanos improvisaron sus rituales dentro de sus hogares o zonas apartadas de la ciudad. Las hierbas y raíces necesarias no se recogían en la naturaleza sino que se compraban en tiendas espirituales. Estas tiendas espirituales cercanas a los barrios negros vendían productos botánicos y libros utilizados en el Hoodoo moderno. [73]
Desde la Guerra Civil estadounidense hasta la actualidad con el movimiento Black Lives Matter, las prácticas Hoodoo en la comunidad afroamericana también se centran en la protección espiritual contra la brutalidad policial. [74] [75] Hoy en día, Hoodoo y otras religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Los oradores principales afroamericanos que practican el Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia del Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en los movimientos de justicia social para liberar a los negros de la opresión. [76] Los afroamericanos de varias religiones de la diáspora africana sanan espiritualmente a sus comunidades estableciendo centros de curación que brindan curación emocional y espiritual de la brutalidad policial. Además, se colocan altares con velas blancas y ofrendas en las zonas donde un afroamericano fue asesinado por la policía, y se realizan ceremonias de libación y otras prácticas espirituales para sanar el alma que murió a causa de la violencia racial. [77] Los afroamericanos también utilizan Hoodoo para proteger sus propiedades de la gentrificación en sus vecindarios y en sitios que se consideran sagrados para sus comunidades. En la isla Daufuskie, Carolina del Sur , a principios del siglo XX, un practicante de Hoodoo, el Dr. Buzzard, lanzó una maldición sobre una empresa en desarrollo que continuaba construyendo propiedades en los cementerios de Gullah donde están enterrados los antepasados de Buzzard. Según los lugareños, debido a la maldición, la empresa y sus seguidores nunca pudieron construir propiedades en la zona y el propietario de la empresa sufrió un infarto. [78] Los lugareños de Frenier, Luisiana, creen que el huracán de 1915 que arrasó la ciudad fue predicho por una señora Hoodoo llamada Julia Brown, quien cantó una canción en su porche delantero que se llevaría la ciudad con ella cuando muriera porque fue maltratada. por la gente de la zona después de que ella los ayudó. [79]
Mujeres negras practicantes de Hoodoo, Lucumi , Palo y otras tradiciones de origen africano están abriendo y propietarias de tiendas espirituales en línea y en vecindarios negros para brindar servicios espirituales a su comunidad y educar a los descendientes de africanos sobre la espiritualidad negra y cómo curarse física y espiritualmente. . [80] La cultura del Hoodoo inspiró creaciones de arte para algunos artistas negros. En 2017, The Rootworker's Table es una obra de arte creada por la artista Renee Stout que mostraba la cultura Hoodoo retratada como un altar con una colección de tinturas embotelladas y una pizarra con conocimientos de hierbas Hoodoo. La artista creció en el distrito Hill de Pittsburgh y vio practicantes de Hoodoo, en su mayoría mujeres negras. Las mujeres negras desempeñaban un papel en sus comunidades como parteras, curanderas y hechiceras para sus clientes. [81]
El antropólogo cultural Tony Kail realizó una investigación en comunidades afroamericanas en Memphis, Tennessee, y rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo hasta África Central . En Memphis, Kail entrevistó a trabajadores de raíz negros y escribió sobre las prácticas y la historia del Hoodoo afroamericano en su libro " Una historia secreta de Memphis Hoodoo" . Por ejemplo, Kail registró en antiguas plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos: "Las creencias y prácticas de las religiones tradicionales africanas sobrevivieron al Pasaje Medio (la trata transatlántica de esclavos) y se preservaron entre los muchos trabajadores de raíces y curanderos en todo el Sur. Muchos de ellos sirvieron como curanderos, consejeros y farmacéuticos para los esclavos que soportan las dificultades de la esclavitud". [82] Sterling Stuckey fue un profesor de historia estadounidense que se especializó en el estudio de la esclavitud estadounidense y la cultura e historia de los esclavos afroamericanos en los Estados Unidos, afirmó que la cultura africana en Estados Unidos se convirtió en una práctica espiritual y religiosa afroamericana única que Fue la base del conjuro, la teología negra y los movimientos de liberación. Stuckey proporciona ejemplos en narrativas de esclavos , colchas afroamericanas, iglesias negras y las prácticas culturales continuas de los afroamericanos. [83] [84] [85]
Los orígenes del Bakongo en la práctica del Hoodoo son evidentes. Según investigaciones académicas, alrededor del 40 por ciento de los africanos enviados a los Estados Unidos durante la trata de esclavos procedían de la región del Congo en África Central . La Universidad Emory creó una base de datos en línea que muestra los viajes de la trata transatlántica de esclavos . Esta base de datos muestra muchos barcos de esclavos que salen principalmente de África Central. [86] [87] Las antiguas creencias y prácticas espirituales congoleñas están presentes en Hoodoo, como el cosmograma Kongo. La forma básica del cosmograma Kongo es una simple cruz (+) con una línea. El cosmograma Kongo simboliza la salida del sol por el este, la puesta del sol por el oeste y representa las energías cósmicas. La línea horizontal en el cosmograma Kongo representa el límite entre el mundo físico (reino de los vivos) y el mundo espiritual (reino de los antepasados). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual desde Dios en la cima que viaja al reino de los muertos debajo, donde residen los ancestros. [88] [89] El cosmograma, o dikenga , sin embargo, no es un símbolo unitario como una cruz cristiana o una bandera nacional. [90] El mundo físico reside en la parte superior del cosmograma y el mundo espiritual (ancestral) reside en la parte inferior del cosmograma. En la línea horizontal hay una división acuosa que separa los dos mundos del físico y el espiritual y, por lo tanto, el "elemento" del agua tiene un papel en la espiritualidad afroamericana. [91] [92] El símbolo de la cruz del cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada encrucijada donde se realizan rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar restos rituales para eliminar una maldición. [93] El cosmograma Kongo también se escribe como cosmograma Bakongo y la cruz "Yowa".
La encrucijada es una encrucijada espiritual sobrenatural que simboliza la comunicación entre los mundos de los vivos y el mundo de los antepasados que está dividido en la línea horizontal. En Hoodoo se realizan danzas circulares sagradas en sentido antihorario para comunicarse con los espíritus ancestrales utilizando el signo de la cruz Yowa. [96] [97] La comunicación con los antepasados es una práctica tradicional en Hoodoo que fue traída a los Estados Unidos durante la trata de esclavos que se originó entre el pueblo Bantu-Kongo. [98] [99] En Savannah, Georgia, en una histórica iglesia afroamericana llamada Primera Iglesia Bautista Africana , se encontró el símbolo del cosmograma Kongo en el sótano de la iglesia. Los afroamericanos hicieron agujeros en el suelo del sótano de la iglesia para hacer un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también fue una parada del ferrocarril subterráneo . Los agujeros en el suelo proporcionaban aire respirable a los esclavos fugitivos que se escondían en el sótano de la iglesia. [100] El ciclo solar del cosmograma Kongo también influyó en la forma en que oraban los afroamericanos en Georgia. Se registró que algunos afroamericanos en Georgia oraban al salir y al ponerse el sol. [101]
En una iglesia afroamericana en la costa este de Virginia, se diseñaron cosmogramas Kongo en los marcos de las ventanas de la iglesia. La iglesia fue construida frente a un eje de este a oeste, de modo que el sol sale directamente sobre el campanario de la iglesia en el este. Los cementerios de la iglesia también muestran prácticas funerarias afroamericanas continuas de colocar objetos parecidos a espejos encima de las tumbas. [102]
En el condado de Kings en Brooklyn, Nueva York, en Lott Farmstead, se encontraron artefactos relacionados con Kongo en el sitio. Los artefactos relacionados con Kongo eran un cosmograma de Kongo grabado en cerámica y paquetes nkisi que tenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se utilizaron para evitar los azotes de los esclavistas. Además, los grabados de cosmogramas de Kongo fueron utilizados como encrucijada para rituales espirituales por parte de la población afroamericana esclavizada en el condado de Kings. Los historiadores sugieren que Lott Farmstead era una parada del ferrocarril subterráneo para los buscadores de libertad (esclavos fugitivos). Los artefactos del cosmograma Kongo se utilizaron como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de los esclavos durante su escape de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. [103]
Los arqueólogos también encontraron el cosmograma Kongo en varias plantaciones del sur de Estados Unidos; eran Richmond Hill Plantation en Georgia, Frogmore Plantation en Carolina del Sur, una plantación en Texas y Magnolia Plantation en Luisiana. Los historiadores llaman a los lugares donde posiblemente se encontraron símbolos de encrucijada dentro de cabañas de esclavos y viviendas de afroamericanos como "Depósitos de encrucijadas". Se encontraron depósitos de cruces de caminos debajo de las tablas del piso y en las secciones noreste de las cabañas para conjurar espíritus ancestrales para su protección. Se encontraron animales sacrificados y otros amuletos donde los afroamericanos esclavizados dibujaron los símbolos de la encrucijada y se perforaron cuatro agujeros en los amuletos para simbolizar el cosmograma Bakongo. Otra tradición de África central occidental encontrada por los historiadores en las plantaciones es el uso de estrellas de seis puntas como símbolos espirituales. Una estrella de seis puntas es un símbolo en África occidental y en la espiritualidad afroamericana. [104]
En otra plantación en Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre los esclavos. Esta era la Rueda de Ezequiel en la Biblia que se mezclaba con el cosmograma del Congo centroafricano. Esto puede explicar la conexión que tenían los afroamericanos esclavizados con la cruz cristiana, ya que se parecía a su símbolo africano. El cosmograma representa el universo y cómo las almas humanas viajan en el reino espiritual después de la muerte, ingresan al reino ancestral y reencarnan nuevamente en la familia. [105] Los artefactos descubiertos en la Casa James Brice eran grabados de cosmogramas Kongo dibujados como una encrucijada (una X) dentro de la casa. Esto se hizo para proteger un lugar de un duro propietario de esclavos. [106] Además, el cosmograma Kongo es evidente en la práctica Hoodoo entre los afroamericanos. Los arqueólogos desenterraron en una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur cuencos de arcilla hechos por africanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en los cuencos de arcilla. Estos cuencos de arcilla fueron utilizados por los afroamericanos con fines rituales. [107]
El grito del anillo en Hoodoo tiene su origen en la región del Kongo del cosmograma del Kongo (Cruz Yowa) y los gritos del anillo bailan en sentido antihorario siguiendo el patrón de la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste. . El grito del anillo sigue la naturaleza cíclica de la vida representada en el cosmograma Kongo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. [108] [109] [110] [111] A través del baile en círculo en sentido antihorario, los gritadores acumularon energía espiritual que resultó en la comunicación con espíritus ancestrales y condujo a la posesión espiritual por parte del Espíritu Santo o espíritus ancestrales. [112] Los afroamericanos esclavizados realizaron la danza circular en sentido antihorario hasta que el vórtice espiritual en el centro atrajo a alguien hacia el centro del anillo. El vórtice espiritual en el centro del grito del anillo era un reino espiritual sagrado. El centro del grito del anillo es donde residen los antepasados y el Espíritu Santo en el centro. [113] La tradición de los gritos en el ring continúa en Georgia con los Shouters del condado de McIntosh. [114] En Cathead Creek en Georgia, los arqueólogos encontraron artefactos hechos por afroamericanos esclavizados que se vinculaban con prácticas espirituales en África central occidental. Los afroamericanos esclavizados y sus descendientes después de la emancipación albergan espíritus dentro de materiales reflectantes y utilizan materiales reflectantes para transportar a los recientemente fallecidos al reino espiritual. Los cristales rotos de las tumbas reflejan el otro mundo. Se cree que los materiales reflectantes son portales al mundo de los espíritus. [115]
Los espíritus del agua Simbi son venerados en Hoodoo que se origina en las prácticas espirituales de África Central . Cuando los africanos fueron esclavizados en los Estados Unidos, combinaron las creencias espirituales africanas con las prácticas bautismales cristianas . Los afroamericanos esclavizados rezaron a los espíritus del agua Simbi durante sus servicios bautismales. [116] [117] En 1998, en una casa histórica en Annapolis, Maryland, llamada Brice House, los arqueólogos desenterraron artefactos Hoodoo dentro de la casa que vinculaban al pueblo Kongo . Estos artefactos son la práctica continua de la cultura minkisi y nkisi del Congo en los Estados Unidos traída por africanos esclavizados. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron artefactos utilizados por afroamericanos esclavizados para controlar a los espíritus al alojarlos dentro de escondites o paquetes nkisi. Estos espíritus dentro de objetos se colocaban en lugares secretos para proteger un área o dañar a los propietarios de esclavos. "En sus manifestaciones físicas, los minkisi (nkisi) son objetos sagrados que encarnan seres espirituales y generalmente toman la forma de un recipiente como una calabaza, una olla, una bolsa o una concha de caracol. Los medicamentos que proporcionan poder a los minkisi, como la tiza, En el recipiente se colocan nueces, plantas, tierra, piedras y carbón. [118] [119] Se encontraron paquetes de Nkisi en otras plantaciones de Virginia y Maryland. Por ejemplo, los paquetes de nkisi se encontraban con el propósito de curar o causar desgracias. Los arqueólogos encontraron objetos que la población afroamericana esclavizada en Virginia y Maryland creía que tenían poder espiritual, como monedas, cristales, raíces, recortes de uñas, garras de cangrejo, cuentas, hierro, huesos y otros elementos ensamblados dentro de un paquete para conjurar un resultado específico ya sea para protección o curación. Estos objetos estaban escondidos dentro de las viviendas de los esclavos. Estas prácticas se ocultaron a los propietarios de esclavos. [120]
En Darrow, Luisiana, en la plantación Ashland-Belle Helene, historiadores y arqueólogos desenterraron prácticas kongo y centroafricanas dentro de cabañas de esclavos. Los africanos esclavizados en Luisiana conjuraban los espíritus de los antepasados del Kongo y los espíritus del agua mediante el uso de conchas marinas . Se encontraron otros amuletos en varias cabañas de esclavos, como monedas de plata, cuentas, piedras pulidas, huesos, y se convirtieron en collares o se llevaron en los bolsillos como protección. Estos artefactos proporcionaron ejemplos de rituales africanos en Ashland Plantation. Los esclavistas intentaron detener las prácticas africanas entre sus esclavos, pero los afroamericanos esclavizados disfrazaron sus rituales usando materiales estadounidenses y aplicándoles una interpretación africana y escondiendo los amuletos en sus bolsillos y convirtiéndolos en collares que ocultaban estas prácticas a sus esclavistas. [121] En el condado de Talbot, Maryland, en la plantación Wye House , donde Frederick Douglass fue esclavizado en su juventud, se encontraron artefactos relacionados con el Kongo. Los afroamericanos esclavizados crearon elementos para protegerse de los espíritus malignos creando un paquete Hoodoo cerca de las entradas de las chimeneas, que se creía que era por donde entraban los espíritus. El paquete Hoodoo contenía piezas de hierro y una herradura. Los afroamericanos esclavizados ponían ojales en zapatos y botas para atrapar espíritus. Los arqueólogos también encontraron pequeñas caras talladas en madera. Las tallas de madera tenían dos caras talladas en ambos lados, lo que se interpretó como un prestidigitador afroamericano que era un médico de dos cabezas. En Hoodoo, los médicos de dos cabezas significan un prestidigitador que puede ver el futuro y tiene conocimientos sobre espíritus y cosas desconocidas. [122]
En la plantación Levi Jordan en Brazoria, Texas, cerca de la costa del Golfo, los investigadores sugieren que el propietario de la plantación, Levi Jordan, pudo haber transportado africanos cautivos desde Cuba de regreso a su plantación en Texas. Estos africanos cautivos practicaban una religión bantú-kongo en Cuba, y los investigadores excavaron artefactos relacionados con el Kongo en el sitio. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron en una de las cabañas llamada "cabaña del curandero" los restos de un nkisi nkondi con cuñas de hierro clavadas en la figura para activar su espíritu. Los investigadores encontraron un Kongo bilongo que esclavizó a afroamericanos creado utilizando materiales de porcelana blanca creando una figura de muñeco. En la sección occidental de la cabaña encontraron teteras de hierro y fragmentos de cadenas de hierro. Los investigadores sugieren que la sección occidental de la cabaña era un altar al espíritu Kongo Zarabanda. [123] [124] [125]
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La palabra tonto en polvo de tonto tiene orígenes Kongo y proviene de la palabra Kikongo Kufwa que significa "morir". [127] La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes Bantu-Kongo. Las bolsas de mojo también se llaman toby , que se deriva de la palabra kikongo tobe . [128] La palabra mojo también se originó de la palabra Kikongo mooyo , lo que significa que los ingredientes naturales tienen su propio espíritu interior que se puede utilizar en bolsas de mojo para traer suerte y protección. [129] La bolsa de mojo o bolsa de conjuro derivada del minkisi Bantu-Kongo . El nkisi singular y minkisi plural es cuando un espíritu o espíritus habitan en un objeto creado a mano por un individuo. Estos objetos pueden ser una bolsa (bolsa de mojo o bolsa de conjuro), calabazas, conchas y otros contenedores. Se colocan varios elementos dentro de una bolsa para darle un espíritu o trabajo particular. El sanador espiritual Nganga llena las bolsas de mojo y los minkisis con tierra de cementerio, hierbas, raíces y otros materiales . Los sacerdotes espirituales de África Central se convirtieron en trabajadores de raíces y médicos Hoodoo en las comunidades afroamericanas. En el sur de Estados Unidos , los magos crean bolsas de mojo similares a las bolsas minkisi de Ngangas, ya que ambas reciben ofrendas con whisky . [130] Otros orígenes bantú-kongo en Hoodoo son hacer una marca en cruz (cosmograma Kongo) y pararse sobre ella y prestar juramento. Esta práctica se realiza en África Central y en Estados Unidos en comunidades afroamericanas. El cosmograma Kongo también se utiliza como un poderoso amuleto de protección cuando se dibuja en el suelo, los emblemas solares o círculos al final y las flechas no se dibujan solo las marcas en cruz que parecen una X. [ 131] [98]
Un hombre llamado William Webb ayudó a los esclavos de una plantación en Kentucky a resistir a sus opresores con el uso de bolsas de mojo. Webb les dijo a los esclavos que recogieran algunas raíces y las pusieran en bolsas y "marcharan alrededor de las cabañas varias veces y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo todas las mañanas". Después de que los esclavos hicieron lo que les ordenó Webb, el dueño de esclavos trató mejor a sus esclavos. [132] Otro africano esclavizado llamado Dinkie, conocido por los esclavos como Dinkie King of Voudoos y Goopher King, en una plantación en St. Louis, usó polvo de tonto para resistir a un supervisor cruel (una persona que es un supervisor de esclavos). Dinkie era un esclavo en una plantación que nunca trabajó como los demás esclavos. Era temido y respetado por los negros y los blancos. Se sabía que Dinkie llevaba una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, se rociaba polvo de tonto y hablaba con el espíritu de la serpiente para despertar su espíritu contra el supervisor. [133]
Henry Clay Bruce, que era un abolicionista y escritor negro, registró su experiencia con los esclavos en una plantación en Virginia y contrató a un prestidigitador para evitar que los propietarios de esclavos los vendieran a las plantaciones en el sur profundo . Louis Hughes, un esclavo que vivía en plantaciones en Tennessee y Mississippi, llevaba una bolsa de mojo para evitar que los esclavistas lo azotaran. La bolsa de mojo que Hughes llevaba consigo fue llamada "bolsa vudú" por los esclavos de la zona. [27] El ex esclavo y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía Narrativa de la vida y aventuras de Henry Bibb, un esclavo americano, escrita por él mismo, que buscó la ayuda de varios prestidigitadores cuando fue esclavizado. Bibb acudió a los prestidigitadores (médicos Hoodoo) y esperó que los hechizos que le proporcionaron los prestidigitadores evitarían que los esclavistas lo azotaran y golpearan. Los prestidigitadores proporcionaron a Bibb polvos de conjuro para espolvorear alrededor de la cama del dueño de esclavos, pusieron polvos de conjuro en los zapatos del dueño de esclavos y llevaron una raíz amarga y otros hechizos sobre él para su protección contra los dueños de esclavos. [134]
Otras prácticas Bantu-Kongo presentes en Hoodoo son el uso de bastones de conjuro. Los bastones de conjuro en los Estados Unidos están decorados con objetos específicos para evocar resultados específicos y conjurar espíritus. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos desde África Central. En la actualidad, algunas familias afroamericanas utilizan varios bastones de conjuro . En África Central, entre los bantú-kongo, los curanderos rituales banganga utilizan bastones rituales. Estos bastones rituales se llaman bastones de conjuro en Hoodoo que conjuran espíritus y curan a las personas. Los curanderos banganga en África Central se convirtieron en médicos magos y curanderos a base de hierbas en las comunidades afroamericanas de los Estados Unidos. [136] [137] El Museo de Arte Harn de la Universidad de Florida colaboró con otros museos del mundo para comparar bastones de conjuro afroamericanos con bastones rituales de África Central y encontró similitudes entre los dos y otros aspectos de la cultura afroamericana que se originaron en Pueblo bantú-kongo. [138]
Las protecciones espirituales de los Bakongo influyeron en las decoraciones de los jardines afroamericanos. En África Central, los bantú-kongos decoraban sus patios y las entradas de las puertas con cestas y objetos brillantes rotos para protegerse de los espíritus malignos y los ladrones. Esta práctica es el origen del árbol botella en Hoodoo. En todo el sur de Estados Unidos, en los vecindarios afroamericanos, hay algunas casas que tienen árboles de botellas y cestas colocadas en las entradas de las puertas para protección espiritual contra conjuros y espíritus malignos. Además, la cultura nkisi influyó en la magia del recipiente. Un hombre afroamericano en Carolina del Norte enterró una jarra debajo de los escalones con agua y una cuerda para protegerse. Si alguien lo conjurara, la cuerda se convertiría en una serpiente. El hombre entrevistado lo llamó inkabera. [139]
En la plantación de Locust Grove en el condado de Jefferson, Kentucky , arqueólogos e historiadores encontraron amuletos hechos por afroamericanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en monedas y cuentas. Se encontraron cuentas azules entre los artefactos y, en la espiritualidad africana, las cuentas azules atraen protección al usuario. En cabañas de esclavos en Kentucky y en otras plantaciones del sur de Estados Unidos , los arqueólogos encontraron cuentas azules que los esclavos utilizaban para protección espiritual. Los afroamericanos esclavizados combinaron prácticas cristianas con creencias africanas tradicionales. [140] [141]
Otras influencias del Congo en Congo Square fueron documentadas por el folclorista Puckett. Los afroamericanos sirvieron libaciones en las cuatro esquinas de Congo Square a medianoche durante una luna oscura para un ritual Hoodoo. [142]
Historiadores de la Universidad del Sur de Illinois en el Departamento de Estudios Africanos documentaron que alrededor de 20 palabras del título del idioma kikongo están en el idioma gullah . Estas palabras del título indican la continuación de las tradiciones africanas en Hoodoo y conjuro. Las palabras del título tienen un significado espiritual. En África Central, los sacerdotes espirituales y los curanderos espirituales se llaman Nganga . En el Lowcountry de Carolina del Sur, entre el pueblo Gullah, un prestidigitador se llama Nganga. Algunas palabras en Kikongo tienen una "N" o una "M" al principio de la palabra. Sin embargo, cuando los bantú-kongo fueron esclavizados en Carolina del Sur, las letras N y M se eliminaron de algunos de los nombres de los títulos. Por ejemplo, en África Central la palabra para referirse a las madres espirituales es Mama Mbondo. En el Lowcountry de Carolina del Sur, en las comunidades afroamericanas, la palabra para madre espiritual es Mama Bondo. Además, durante la esclavitud, se documentó que había una comunidad de esclavos que hablaban kikongo en Charleston, Carolina del Sur. [143]
El Dr. Robert Farris Thompson fue profesor en la Universidad de Yale y realizó investigaciones académicas en África y Estados Unidos y rastreó los orígenes del Hoodoo (conjuro afroamericano) hasta el pueblo bantú-kongo de África Central en su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American. Arte y Filosofía. Thompson fue un historiador del arte africano y, a través de su estudio del arte africano, encontró los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. [144] El ex historiador académico Albert J. Raboteau en su libro, Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South, rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo (conjuración, trabajo de raíces) en los Estados Unidos hasta África occidental y central. Estos orígenes desarrollaron una cultura esclavista en los Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. [145] El profesor Eddie Glaude de la Universidad de Princeton define el Hoodoo como parte de la vida religiosa afroamericana con prácticas influenciadas por África que se fusionaron con el cristianismo creando una cultura religiosa afroamericana para la liberación. [146]
Una importante influencia de África occidental en Hoodoo es el Islam. Como resultado de la trata transatlántica de esclavos, algunos musulmanes de África occidental que practicaban el Islam fueron esclavizados en Estados Unidos. Antes de su llegada al sur de Estados Unidos, los musulmanes de África occidental mezclaban creencias islámicas con prácticas espirituales tradicionales de África occidental. En las plantaciones del sur de Estados Unidos, los musulmanes esclavizados de África Occidental mantuvieron parte de su cultura islámica tradicional. Practicaban las oraciones islámicas, usaban turbantes y los hombres vestían los tradicionales pantalones anchos. Algunos musulmanes esclavizados de África Occidental practicaban Hoodoo. En lugar de utilizar oraciones cristianas en la creación de amuletos, se utilizaron oraciones islámicas. La vestimenta islámica de los médicos prestidigitadores musulmanes negros esclavizados era diferente de la de los demás esclavos, lo que los hacía fáciles de identificar y solicitar servicios de prestidigitador relacionados con la protección de los esclavistas. [148] [149] Los mandingo (mandinka) fueron el primer grupo étnico musulmán importado de Sierra Leona en África occidental a las Américas. Los mandingos eran conocidos por sus poderosas bolsas de conjuros llamadas gris-gris (más tarde llamadas bolsas de mojo en los Estados Unidos). El pueblo Bambara , un grupo étnico del pueblo mandinka, influyó en la fabricación de amuletos y bolsos con dijes. Las palabras en Hoodoo en referencia a las bolsas con dijes provienen del idioma Bambara . Por ejemplo, la palabra zinzin hablada en criollo de Luisiana significa amuleto de poder. La palabra mande morabout en Luisiana significa maestro espiritual. [150] Durante la trata de esclavos, algunos mandingos podían llevar consigo sus bolsas de gris-gris cuando abordaban barcos de esclavos que se dirigían a las Américas y traían la práctica a los Estados Unidos. Los esclavos acudían a los musulmanes negros esclavizados para realizar servicios de conjuro y les pedían que hicieran bolsas gris-gris ( bolsas de mojo ) para protegerse contra la esclavitud. [151]
Hoodoo también tiene cierta influencia Vodun . Por ejemplo, un ingrediente principal utilizado en el polvo de tontos son las pieles de serpiente. Las serpientes (serpientes) son veneradas en las prácticas espirituales de África occidental, porque representan la divinidad. Mami Wata, el espíritu del agua vodun de África occidental , sostiene una serpiente en una mano. Esta reverencia por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante la trata de esclavos, y en Hoodoo las pieles de serpiente se utilizan en la preparación de polvos para conjurar. [152] Puckett explicó que el origen de la reverencia a las serpientes en Hoodoo se origina en el honor a las serpientes en la tradición vodun de África occidental. [153] Un ex esclavo en Missouri documentó que los prestidigitadores tomaban serpientes y ranas secas y las molían hasta convertirlas en polvo para "gente Hoodoo". Un prestidigitador hizo un polvo con una serpiente seca y una rana, lo puso en un frasco y lo enterró debajo de los escalones de la casa del objetivo para "hacer Hoodoo a la persona". Cuando el individuo objetivo caminó sobre el frasco sintió dolor en las piernas. Las serpientes en Hoodoo se utilizan para curar, proteger y maldecir a las personas. [154] [116] [117]
Los arqueólogos creen que puede haber influencias yoruba en Hoodoo. El espíritu de la encrucijada en Hoodoo llamado el Hombre de la encrucijada puede tener su origen en el espíritu de la encrucijada del pueblo Youruba, Eshu-Elegba . En África Occidental el pueblo yoruba deja ofrendas a Eshu-Elegba en el cruce de caminos. [155] En Hoodoo, la encrucijada tiene poder espiritual, y se realizan rituales en la encrucijada, y hay un espíritu que reside en la encrucijada para dejar ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada en Hoodoo no se llama Eshu-Elegba. [156] El folclorista Newbell Niles Puckett registró una serie de rituales de encrucijada en Hoodoo practicados entre los afroamericanos en el sur y explicó su significado. Puckett escribió..."Posiblemente esta costumbre de sacrificar en el cruce de caminos se debe a la idea de que los espíritus, como los hombres, viajan por las carreteras y sería más probable que encontraran la ofrenda en el cruce de caminos que en cualquier otro lugar". [157] Además de dejar ofrendas y realizar rituales en el cruce, a veces se dejan trabajos espirituales o "hechizos" en el cruce para eliminar energías no deseadas. [158] [159] La creencia de una entidad que domina la encrucijada está presente no solo en las tradiciones diaspóricas africanas, sino también en las tradiciones indígenas de todo el mundo. Sin embargo, los practicantes de Black Hoodoo en la región de Chesapeake han rechazado la mala interpretación de ese hallazgo y conocen el artefacto de la encrucijada para invocar lo que más tarde se conocería como El Hombre en la Encrucijada. A medida que las entidades cambiaron, se reformaron, renacieron y se casaron con tierras de América del Norte para surgir nuevas deidades. [ cita necesaria ]
En Annapolis, Maryland , los arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas de África occidental y central. Un paquete espiritual Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros artículos fue encontrado incrustado a cuatro pies en las calles de Maryland, cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostró lo que los arqueólogos creen que es un vínculo cultural con la deidad del pueblo yoruba, Shango . Shangó era (y es) un Orisha temido en tierra yoruba , porque se le asocia con los relámpagos y los truenos, y este miedo y respeto hacia los truenos y los relámpagos sobrevivió en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió..."y el trueno denota un creador enojado". Puckett registró una serie de creencias en torno al miedo y el respeto por los truenos y relámpagos en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos alcanzados por un rayo tienen un gran poder. Sin embargo, el nombre Shangó y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shangó no existe en Hoodoo, sino sólo el nombre del dios del trueno. Los negros esclavizados y libres de Nueva York eran conocidos entre los blancos de la zona por prestar juramento ante los truenos y relámpagos. Durante la conspiración de esclavos de 1741 en Nueva York, los hombres afroamericanos prestaron juramento ante los truenos y relámpagos. [160] [161] [162]
Otra influencia yoruba en Hoodoo es el uso del hierro. En África occidental, los herreros son respetados porque están conectados con el espíritu del metal (hierro). Entre los yoruba, el espíritu Orisha Ogun corresponde al hierro, y a Ogun se le llama el "dios del hierro". Los africanos occidentales esclavizados en los Estados Unidos mantuvieron el respeto por los herreros esclavizados en las plantaciones y el reconocimiento por el hierro. Las herraduras están hechas de metal y se utilizan como protección en Hoodoo. En Maryland, arqueólogos desenterraron en Wye House artefactos que se vinculaban con la creencia y práctica espiritual del pueblo yoruba en la reverencia a Ogun, razón por la cual los afroamericanos incorporan herraduras y herramientas de metal en Hoodoo porque hay un espíritu que corresponde al metal que puede ser invocado para protección contra daños físicos y espirituales. Las influencias culturales yoruba sobrevivieron en Hoodoo, pero los nombres y símbolos de los espíritus Orisha no están presentes en Hoodoo porque esa información se perdió durante la esclavitud; por lo tanto solo quedan los elementos naturales que corresponden a cada Orisha. [163] [164]
Además, en Kingsmill Plantation en Williamsburg, Virginia , los herreros esclavizados crearon cucharas que, según los historiadores, tienen tallados símbolos de África occidental que tienen un significado cosmológico espiritual. En Alejandría, los historiadores de Virginia encontraron en una cabaña de esclavos una figura de hierro forjado hecha por un herrero esclavizado en el siglo XVIII que parecía similar a las estatuas de Ogun hechas por herreros en África occidental por los pueblos Edo , Fon, Mande y Yoruba. Los herreros de África occidental esclavizados en los Estados Unidos eran muy respetados y temidos por los negros esclavizados porque tenían la capacidad de forjar armas. Gabriel Prosser era un afroamericano esclavizado en Richmond, Virginia y era herrero . En 1800, Gabriel Prosser planeó una revuelta de esclavos en Virginia. Los historiadores afirman que Prosser se convirtió en el líder de la rebelión planeada porque era herrero, y los esclavos respetaban y temían a los herreros por su capacidad para forjar armas y su conexión con el espíritu del hierro. Prosser y otros herreros esclavizados fabricaron armas para la rebelión, pero la revuelta nunca ocurrió porque dos esclavos informaron a las autoridades. [165] [166]
En Stagville Plantation en el condado de Durham, Carolina del Norte, los arqueólogos encontraron artefactos hechos por afroamericanos esclavizados que se vinculaban con prácticas espirituales encontradas en África occidental. Los artefactos encontrados fueron un bastón de adivinación, un bastón y conchas de cauri . Stagville Plantation era propiedad de una rica familia esclavista llamada familia Bennehan; esclavizaron a 900 afroamericanos. Stagville fue una de las muchas grandes plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos. Dentro de la casa Bennehan, se encontró un bastón colocado entre las paredes para maldecir a la familia Bennehan. Una persona esclavizada colocó en secreto un bastón para poner espíritus malignos sobre sus esclavizadores, poniendo una maldición sobre la familia por esclavizarlos. El bastón estaba tallado con la imagen de un espíritu (deidad) serpiente de África occidental llamado Damballa . En África central occidental y en las comunidades afroamericanas, sólo a los iniciados entrenados en los secretos de la serpiente y los espíritus se les permitía tener un palo de conjuro. Estos palos conjuraban enfermedades y curaciones, y el espíritu de un palo de conjuro puede advertir al mago de un peligro inminente. [167] Se encontraron conchas de cauri en el sitio y fueron utilizadas por afroamericanos esclavizados para conectarse con el elemento espiritual del agua "para garantizar la guía espiritual sobre los cuerpos de agua". En África occidental, las conchas de cauri se utilizaban como dinero y corresponden a los espíritus del agua africanos. [168]
Otra supervivencia cultural africana entre el pueblo Gullah es dar nombres africanos a sus hijos. Los lingüistas notaron nombres que suenan idénticos o similares en la nación Gullah Geechee y que se remontan a Sierra Leona , un país de África occidental. Algunos afroamericanos en Carolina del Sur y Georgia continúan dando nombres africanos a sus hijos. Esto se hace por razones espirituales y culturales. La razón espiritual es que sus antepasados proporcionen a sus hijos poder espiritual y protección espiritual. La razón cultural es para que sus hijos sepan de qué región de África proviene su ascendencia. [169] [170]
La práctica de tallar serpientes en "palos de conjuro" para eliminar maldiciones, espíritus malignos y curar se encontró en las comunidades afroamericanas de las Islas del Mar entre el pueblo Gullah Geechee . La reverencia a las serpientes en el Hoodoo afroamericano se originó en las sociedades de África occidental . [171] Otra práctica en Hoodoo que tiene su origen en África occidental es humedecer bolsas de conjuros y bolas de la suerte con whisky (ron). Se cree que las bolsas de conjuros y las bolas de la suerte tienen un espíritu y, para mantenerlo vivo, los prestidigitadores les dan de comer whisky una vez a la semana. La práctica tiene sus raíces en la costa africana de Guinea . [172] La práctica de la magia de huellas en Hoodoo tiene su origen en Ghana . La huella del pie de una persona se usa para despedir a alguien mezclando la huella del pie con hierbas, raíces e insectos, ingredientes específicos que se usan en Hoodoo para despedir a alguien, y se muele hasta convertirlo en polvo y se coloca el polvo en un recipiente y se arroja a un Río que fluye que sale del pueblo y en unos días la persona abandonará el pueblo. [173] [174] Entre el pueblo Tshi en Ghana, la posesión espiritual no se limita a las personas, sino que los objetos animados y inanimados pueden ser poseídos por espíritus. Esta misma creencia entre los negros del sur fue documentada por el folclorista Puckett. [175]
Se ha observado simbolismo de África central y occidental en la confección de colchas afroamericanas. Las mujeres afroamericanas hacían colchas incorporando el cosmograma Bakongo y cruces de África occidental. [176] Por ejemplo, una mujer afroamericana llamada Harriet Powers hizo colchas usando Bakongo y otros símbolos de África Occidental. En una de las colchas de Harriet Powers había una cruz con cuatro soles que mostraban la influencia de Bakongo y acolchaban el cosmograma Kongo en sus colchas. Otros símbolos africanos se vieron en las colchas de Powers. Sin embargo, los estudiosos sugieren que los símbolos de la cruz de Harriet Power también pueden ser una cruz de África occidental, ya que los africanos occidentales también tenían cruces como símbolos, pero el significado y el uso de las cruces en África occidental eran diferentes del pueblo Bakongo en África central. La influencia fon y el estilo artístico también se vieron en las colchas de Powers. Harriet Powers nació esclavizada en Georgia en 1837, y los estudiosos sugieren que Powers pudo haber sido de ascendencia Bakongo o Dahomean . [177] [178] Las colchas afroamericanas están influenciadas por la confección de colchas estadounidenses y los diseños de África occidental. Los símbolos adinkra y otros símbolos africanos se cosen en telas con fines espirituales. Los fabricantes de colchas de la comunidad afroamericana también cosían bolsas de mojo y colocaban raíces, huesos y otros artículos dentro de las bolsas para protegerlos. Otro ejemplo fue Louiza Francis Combs. Louiza Francis Combs nació en Guinea y llegó a los Estados Unidos en la década de 1860. Sus edredones incorporan características de África occidental: "un patrón de rayas rojas, mosaicos y dos amplios paneles asimétricos". Este diseño de patrón es similar a los conceptos religiosos del pueblo Mande de que los espíritus malignos viajan en un camino recto y, para protegerse de los espíritus malignos, se cosen líneas discontinuas y formas fragmentadas en telas y edredones. [179] Algunos de los significados de los símbolos africanos cosidos en las colchas se mantuvieron en secreto. Los estudiosos sugieren que algunas de las mujeres afroamericanas que hacían colchas podrían haber estado en una sociedad secreta que conservaba los verdaderos significados espirituales de los símbolos que se ven en sus colchas. Sólo los iniciados formados en la confección de colchas recibieron los significados espirituales de los símbolos africanos. Algunos de los símbolos mencionan la encrucijada, el cosmograma Kongo y los antepasados. Ciertos colores se utilizan en las colchas para proteger del mal e invocar a los espíritus ancestrales. Los académicos entrevistaron a una fabricante de colchas afroamericana en Oregón y encontraron inspiraciones yoruba en sus colchas. Sus colchas se parecían a los patrones de las insignias Egungun del pueblo yoruba en África occidental, donde incorporó "técnicas de piezas rayadas que rinden homenaje a sus antepasados". [180]
Los afroamericanos tenían sus propios conocimientos sobre hierbas que fueron traídos desde África occidental y central a los Estados Unidos. Los traficantes de esclavos europeos seleccionaron ciertos grupos étnicos de África occidental por sus conocimientos sobre el cultivo de arroz para utilizarlos en los Estados Unidos en las plantaciones de esclavos . La región de África de donde fueron sacados estos grupos étnicos para el cultivo de arroz se llamó "Costa del Arroz", compuesta por lo que hoy es Senegal, Sierra Leona y Liberia. Estas áreas eran adecuadas para el cultivo de arroz en África debido a sus ambientes semitropicales húmedos, y los traficantes de esclavos europeos seleccionaron grupos étnicos de estas regiones y los esclavizaron en los Estados Unidos en las Islas del Mar. [181] Durante la trata transatlántica de esclavos, se trajeron una variedad de plantas africanas desde África a los Estados Unidos para su cultivo, incluidas la okra , el sorgo , el ñame , la semilla de sésamo , la sandía , los guisantes de ojo negro y las nueces de cola . [182] "Los esclavos de África occidental no solo trajeron consigo conocimientos de hierbas a través del Atlántico; también importaron las semillas reales. Algunos llevaban collares de semillas de regaliz silvestre como amuleto protector . Los capitanes de los barcos esclavistas usaban raíces nativas para tratar las fiebres que diezmaban sus vidas. carga humana. Las bodegas infernales de los barcos estaban revestidas con paja que contenía semillas de pastos africanos y otras plantas que echaron raíces en el suelo del Nuevo Mundo ". [183] Las plantas africanas traídas de África a América del Norte fueron cultivadas por afroamericanos esclavizados para uso medicinal y espiritual para la comunidad de esclavos , y cultivadas para los propietarios de esclavos estadounidenses blancos para su beneficio económico. [183] [184] Los afroamericanos mezclaron su conocimiento de las hierbas de África con el conocimiento de las hierbas de los nativos americanos europeos y regionales. En Hoodoo, los afroamericanos usaban las hierbas de diferentes maneras. Por ejemplo, en lo que respecta al uso medicinal de las hierbas, los afroamericanos aprendieron algunos conocimientos medicinales sobre las hierbas de los nativos americanos ; sin embargo, el uso espiritual de las hierbas y la práctica del Hoodoo (conjuración) siguieron siendo de origen africano, ya que los afroamericanos esclavizados incorporaron rituales religiosos africanos en la preparación de hierbas y raíces norteamericanas. [183] [185] [186] Las preparaciones rituales espirituales de hierbas y raíces eran importantes para los esclavos, ya que creían que combinar ceremonias y oraciones con preparaciones medicinales imbuiría a las medicinas de poder espiritual e invocaría espíritus curativos que harían que los remedios herbales fueran más efectivos en cicatrización. [187]Los afroamericanos esclavizados también utilizaron su conocimiento de las hierbas para envenenar a sus esclavizadores. [188]
Durante la esclavitud, algunos afroamericanos esclavizados sirvieron como médicos comunitarios para negros y blancos, a pesar de que muchos estadounidenses blancos eran cautelosos con los médicos negros porque algunos africanos esclavizados envenenaban a sus amos. Los africanos esclavizados encontraron curas a base de hierbas para los venenos y enfermedades de los animales que ayudaron tanto a los estadounidenses blancos como a los negros durante la esclavitud. Por ejemplo, la medicina tradicional africana resultó beneficiosa durante un brote de viruela en la colonia de Boston, Massachusetts . Un africano esclavizado llamado Onésimo fue esclavizado por Cotton Mather , que era ministro en la colonia. Boston estuvo plagada de varios brotes de viruela desde la década de 1690. Onésimo "introdujo la práctica de la inoculación en el Boston colonial", lo que ayudó a reducir la propagación de la viruela en la colonia. Onésimo le dijo a Mather que cuando estuvo en África, los africanos realizaban vacunas para reducir la propagación de enfermedades en sus sociedades. [189] [190] Un hombre esclavizado obtuvo su libertad cuando descubrió una cura para una mordedura de serpiente usando medicinas a base de hierbas. [191] La esclavizada Jane Minor se emancipó gracias a su experiencia médica durante una epidemia de fiebre en 1825 en Virginia y finalmente dirigió su propio hospital, utilizando sus ganancias para liberar al menos a 16 esclavos. [192]
Los afroamericanos esclavizados a menudo trataban ellos mismos sus propios problemas médicos utilizando el conocimiento herbario que trajeron de África, así como algunos conocimientos herbarios aprendidos de los nativos americanos regionales. Muchos propietarios de esclavos carecían del conocimiento necesario para tratar las condiciones médicas de sus esclavos, mientras que a algunos simplemente no les importaba. Las leyes aprobadas que impedían que los afroamericanos esclavizados se brindaran atención médica por sí mismos exacerbaron aún más este problema. Los propietarios de esclavos aprobaron leyes médicas preventivas para sus esclavos porque temían que los envenenaran con sus conocimientos sobre hierbas. [193] En 1748, Virginia aprobó una ley para impedir que los afroamericanos administraran medicamentos, porque los estadounidenses blancos temían que los practicantes negros los envenenaran. Sin embargo, algunos estadounidenses blancos en Virginia continuaron confiando en los herbolarios afroamericanos porque sus curas eran mejores que las de los médicos blancos. [194] Además, en 1749 en Carolina del Sur la Asamblea General aprobó una ley que prohibía a los esclavos practicar la medicina o dispensar medicamentos, penado con la muerte. [195] Los propietarios de esclavos temían una posible revuelta de esclavos y ser envenenados por sus esclavos, tanto es así que los estadounidenses blancos se negaron a permitir que los afroamericanos esclavizados tuvieran conocimientos médicos. Muchas de las medicinas utilizadas por los estadounidenses blancos eran químicas, mientras que los afroamericanos utilizaban hierbas y raíces naturales y las convertían en tés. [196]
En un relato autobiográfico de 1911, el reverendo Irving E. Lowery, que nació esclavizado en el condado de Sumter, Carolina del Sur, en septiembre de 1850, recordó un incidente en el que se creía que una mujer esclavizada llamada Mary en la plantación Frierson había muerto por conjuro. Circuló un rumor de que una mujer esclavizada llamada Epsey de otra plantación envenenó a Mary porque estaba celosa de la atención que Mary recibía de un hombre en otra plantación en quien Epsey estaba románticamente interesado. Según el relato escrito de Lowery, se rumoreaba que Epsey recibió un veneno. de un prestidigitador esclavizado y se lo administró en secreto a Mary, quien murió seis meses después. Lowery escribió que muchas de las prácticas de conjuro de los negros esclavizados en el condado de Sumter fueron influenciadas por el vodun de África occidental. [197]
Entre los esclavos existía la creencia espiritual de negarse a arar un campo en línea recta. Algunos esclavos creían en el concepto mande de África occidental de que los espíritus malignos viajan en un camino recto y, para protegerse de los espíritus malignos, los afroamericanos esclavizados se negaban a arar los campos en un camino recto para romper líneas de protección espiritual contra los espíritus malévolos. [198]
Las mujeres afroamericanas esclavizadas utilizaron su conocimiento de las hierbas para inducir abortos espontáneos durante el embarazo para evitar que los propietarios de esclavos fueran dueños de sus hijos y evitar que sus hijos nacieran en esclavitud. En el siglo XIX, las mujeres negras utilizaban hierbas como el penny royal y el sen para inducir el aborto . [199] Los afroamericanos esclavizados solo confiaban en sus propios médicos y no en los médicos blancos, porque las curas de los médicos esclavizados a veces se consideraban mejores que las de los médicos blancos. Los afroamericanos esclavizados y los hombres libres aprendieron la flora local y supieron qué plantas usar para tratar enfermedades. Los herbolarios esclavizados eran los médicos principales en las plantaciones de esclavos, y algunos de ellos también practicaban la conjuración. [200] [183] Antes y después de la Guerra Civil , los afroamericanos se adaptaron a su entorno y aprendieron la flora local de los pueblos indígenas , los libros y su estudio de las plantas. [201] Los europeos también trajeron sus propias plantas de Europa a los Estados Unidos para curas a base de hierbas en América y los afroamericanos incorporaron estas hierbas europeas en su práctica herbaria. [202] El científico agrícola George Washington Carver fue llamado médico raíz (practicantes de Hoodoo que pueden tratar enfermedades con plantas) por los negros debido a su conocimiento del uso de plantas para curar el cuerpo. [203] El Dr. Jim Jordan era hijo de antiguos esclavos nacidos en Carolina del Norte y aprendió Hoodoo y conjuración de su familia y curó a sus clientes usando raíces, operó una tienda de conjuración Hoodoo y se convirtió en multimillonario. [204]
Zora Neale Hurston realizó una investigación en comunidades afroamericanas y documentó las prácticas herbarias de los negros. Los trabajadores de raíces afroamericanos a veces cumplían dos roles: un médico herbario o un médico mago. Los herbolarios afroamericanos utilizaron sus conocimientos sobre las hierbas para tratar enfermedades como enfermedades cardíacas, artritis, resfriados, gripe y otras enfermedades. Los médicos magos afroamericanos realizaban magia apotropaica y usaban hierbas para eliminar maldiciones, espíritus malignos y traer buena suerte, y a veces había algunos trabajadores de raíces afroamericanos que hacían ambas cosas. Hurston documentó a un recolector de hierbas tradicional Hoodoo llamado pantano. Esta persona recolecta sus hierbas y raíces de los pantanos (humedales). Ya sea que un practicante de Hoodoo sea un nadador o no, recolectar ciertas raíces y hierbas en la naturaleza requiere una oración antes de tomar la raíz o la hierba, una ofrenda al espíritu de las plantas y una ceremonia. Si hay serpientes que protegen las hierbas y las raíces, el practicante de Hoodoo no debe matarlas. [205] [206]
Estaba documentado en una narrativa de esclavos de Ohio que los afroamericanos esclavizados combinaban la conjura con la curación a base de hierbas. Los encantos espirituales imbuidos de poder a través de la oración se combinaban con infusiones de hierbas para tratar enfermedades crónicas. [207] En Carolina del Sur, los esclavos trataban las lombrices usando hierba de yeso. El reumatismo se trataba masajeando piel de anguila en las zonas afectadas o ingiriendo una decocción de corteza de roble o té de mora carmín . Algunas enfermedades son causadas por hechicería (conjuración) y el único remedio es revertir la maldición sobre la persona que la conjuró o eliminarla con conjuración. [208] La curación tradicional a base de hierbas sigue siendo una práctica continua en la nación Gullah Geechee . El pueblo gullah recoge raíces de sus patios y jardines y elabora medicinas para curar y tratar enfermedades. [209] En el noreste de Missouri, historiadores y antropólogos entrevistaron a afroamericanos y encontraron que continuaban las tradiciones herbarias de África occidental de usar raíces y hierbas para tratar enfermedades. El conocimiento de cómo encontrar hierbas en la naturaleza y convertirlas en tés y tónicos continuó en las comunidades afroamericanas. El remedio más utilizado en las comunidades negras del noreste de Missouri para protegerse y combatir el resfriado era llevar una pequeña bolsa de Ferula assafoedita; la palabra popular es asfidity, una planta de la familia del hinojo. [210]
En otras regiones del sur , los afroamericanos fabricaban pelotas de alimentación que se colocaban alrededor del cuello del bebé para aliviar el dolor. El interior de la corteza del haya se hervía en agua para tratar el resfriado y la neumonía. Los afroamericanos utilizaban la hoja de laurel para atraer dinero colocando una hoja de laurel junto a un billete de un dólar dentro de una billetera o bolso y la persona siempre atraerá dinero. Los posos de café se utilizan para predecir el futuro. Para causar desgracias en el hogar de una familia, se mezcla pimienta de cayena con azufre e incienso cruzado y se espolvorea por la casa del objetivo. Para aliviar los callos y las durezas , se hace una pasta con bicarbonato de sodio, aceite de ricino y manteca de cerdo y se envuelve alrededor del área afectada con un paño. Para curar cortes, los afroamericanos colocan telas de araña y trementina en las heridas. El cordón del diablo colocado en el bolsillo trae buena suerte y hará tropezar al diablo. Se cree que colocar un huevo en la mano de una víctima de asesinato cuando está en su ataúd hará que el asesino se entregue a la policía en tres días. Las semillas de mostaza espolvoreadas alrededor de la cama antes de irse a dormir protegerán a alguien de una bruja boo (una persona que puede viajar astralmente y abandonar su cuerpo a voluntad y atacar a las personas mientras duermen) para que no drene su fuerza vital. [211] Para tratar enfermedades del corazón, la nuez moscada se molía hasta convertirla en polvo y se mezclaba con agua y se bebía una vez a la semana. Para bajar la temperatura corporal, se ataba estramonio alrededor de la cabeza y las orejas. Para tratar el sarampión, se hervían hojas de pino (hojas de mullen) para preparar un té. Para tratar el resfriado común se hacía té con paja de pino. La sal se usa para evitar que una persona problemática regrese a su casa, arrojándole sal detrás de la persona cuando sale de la casa y nunca regresa. Para limpiar el alma y el espíritu se toman baños de sal. Para evitar que los espíritus malignos entraran en la casa, se rociaba azufre por el exterior de la casa. La corteza de un roble rojo se hervía en té para reducir la fiebre o los escalofríos. El término oler significaba que alguien tenía la capacidad de detectar espíritus mediante el olor; oler canela, nuez moscada y jengibre significaba que había bebidas espirituosas presentes. Para aliviar la tos y los resfriados frecuentes se añadía alquitrán líquido al agua caliente. [212]
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Las parteras afroamericanas fueron la atención primaria para las mujeres negras embarazadas y las madres lactantes durante y después de la esclavitud. A mediados del siglo XX, se requería licencia para que todas las mujeres pudieran convertirse en parteras. Antes de la certificación, las leyes de segregación impedían que las mujeres negras ingresaran a hospitales que brindaban atención médica a personas blancas. Además, muchos afroamericanos no confiaban en los médicos blancos, porque se sabía que algunos realizaban experimentos médicos con personas negras . Las parteras afroamericanas brindaron atención médica a mujeres negras embarazadas y lactantes en sus comunidades tratándolas con hierbas medicinales. Además, muchas parteras afroamericanas practicaban Hoodoo. Las prácticas de Hoodoo y de partera se combinaron en las comunidades afroamericanas. Durante el parto, las parteras protegían espiritualmente la casa porque se creía que los espíritus malignos podrían dañar al espíritu recién nacido que nacía en el mundo. Se colocaron amuletos protectores dentro y fuera de la casa, y las parteras negras oraron por protección espiritual para la madre y el bebé recién nacido. [213] Después de que nació el bebé, las parteras llamaban cordón umbilical al cordón umbilical y la placenta era quemada o enterrada. El manejo adecuado del cordón umbilical y la placenta aseguró que la madre tuviera otro hijo. Si las parteras no manipularan adecuadamente estos elementos, se cree que la mujer no tendría más hijos. [214]
Desde el siglo XIX ha habido influencia cristiana en el pensamiento Hoodoo. Los prestidigitadores cristianos afroamericanos creen que sus poderes para curar, hechizar, engañar y adivinar provienen de Dios. [215] Esto es particularmente evidente en relación con la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva . Por ejemplo, aunque existen fuertes ideas sobre el bien contra el mal , maldecir a alguien para causarle la muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:
"Een Hoodoo, ¿algo de lo que oona da hacer es el plan de Dios ondastan? vete, um." [216] Una traducción de esto es: "En Hoodoo, cualquier cosa que hagas es el plan de Dios, ¿entiendes? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, tiene algo que ver con eso... .lo que es para ti, vendrá a ti."
Varias tradiciones espirituales africanas reconocían un ser supremo sin género que creó el mundo, que no era ni bueno ni malo y que no se preocupaba por los asuntos de la humanidad. Se invocaba a espíritus inferiores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad. [217] [218]
No sólo la providencia de Yahweh es un factor en la práctica del Hoodoo, sino que el pensamiento Hoodoo entiende a la deidad como el médico arquetípico del Hoodoo. [219] Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reformulan como médicos Hoodoo y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y, en sí misma, se usa como un talismán protector. [220] Esto puede entenderse como una adaptación sincrética de la religión. Al combinar las ideas expuestas por la Biblia cristiana, la fe se vuelve más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo. Esta práctica en Hoodoo de combinar las creencias tradicionales africanas con la fe cristiana se define como afrocristianismo. Durante la esclavitud, los médicos Hoodoo negros libres y esclavizados se identificaban como cristianos, y algunos trabajadores de raíz eran pastores . Al identificarse como cristianos, los prestidigitadores afroamericanos pudieron ocultar sus prácticas Hoodoo en la religión cristiana. Los inicios de la iglesia afroamericana tienen sus raíces en las tradiciones africanas. Cuando los africanos fueron esclavizados en Estados Unidos, trajeron consigo sus cosmovisiones religiosas que estaban sincronizadas con el cristianismo. Estas cosmovisiones africanas en las iglesias negras son espíritus ancestrales a los que se puede solicitar mediante la oración ayuda en la vida, posesión espiritual, imposición de manos para sanar, formas extáticas de adoración usando tambores con cantos y palmas, y respetando y viviendo en armonía con la naturaleza y los espíritus de la naturaleza. [221] [222] Por ejemplo, en Hoodoo se puede ordenar a lo divino que actúe mediante el uso de bolsas de mojo, oraciones, trabajos espirituales o "hechizos" y trucos. Uno no tiene que esperar en Dios, pero puede ordenarle a lo divino que actúe a voluntad mediante el uso de rituales Hoodoo. Esto es lo que diferencia al cristianismo afroamericano en Hoodoo de otras formas de cristianismo. Al ver a Dios de esta manera, las prácticas Hoodoo se preservan dentro y fuera de la iglesia negra . Además, los fantasmas y las apariciones se pueden controlar en Hoodoo porque emanan de Dios. Los trabajadores de raíces controlan a los espíritus mediante el uso de rituales Hoodoo capturando espíritus utilizando las herramientas espirituales utilizadas en Hoodoo. La diferencia entre el afrocristianismo y el cristianismo europeo-americano es que los espíritus pueden controlarse mediante el uso de ingredientes herbales en la naturaleza, porque las hierbas y la naturaleza tienen un espíritu, y si los espíritus de la naturaleza y lo divino pueden ser influenciados, también pueden hacerlo otros espíritus como como fantasmas. [223]
Los orígenes del afrocristianismo comenzaron con el pueblo bantú-kongo en África Central. Antes de que el pueblo Bakongo llegara a los Estados Unidos y fuera esclavizado en las plantaciones, el pueblo Bakongo (Bantu-Kongo) conoció el cristianismo a través de misioneros europeos y algunos se convirtieron a la fe cristiana. El símbolo sagrado del pueblo bantú-kongo es una cruz llamada cosmograma Kongo (+) que se parece a la cruz cristiana. [224] Se creó una forma de cristianismo Kongo en África Central. El pueblo bantú-kongo combinaba las creencias espirituales del Kongo con la fe cristiana, que eran espíritus de la naturaleza y espíritus de ancestros muertos. [225] Los conceptos del cristianismo Kongo [226] entre el pueblo Bakongo fueron llevados a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos y se desarrollaron en el afrocristianismo entre los afroamericanos que se ve en Hoodoo y en algunas iglesias negras. Como resultado, el Hoodoo afroamericano y el afrocristianismo se desarrollaron de manera diferente y no fueron influenciados por el cristianismo europeo-americano, ya que algunos afroamericanos continuaron creyendo en los conceptos africanos de los espíritus de la naturaleza , así como en la cosmología atribuida a la religión Kongo y al cosmograma Kongo . [227]
Un trabajo publicado en 2013 sobre Hoodoo establece un modelo de los orígenes y desarrollo del Hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System de Katrina Hazzard-Donald analiza lo que el autor llama:
el ARC o Complejo de Religión Africana, que era una colección de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y que eran algo familiares para todos los que se encontraban en los campos de trabajo agrícola esclavo conocidos como comunidades de plantaciones. Esos rasgos incluían medicina naturopática, reverencia a los antepasados, danza en círculo sagrado en el sentido contrario a las agujas del reloj, sacrificio de sangre, adivinación, fuente sobrenatural de enfermedad, inmersión en agua y posesión espiritual. Estos rasgos permitieron a los africanos culturalmente diversos encontrar un terreno cultural y espiritual común. Según el autor, el Hoodoo se desarrolló bajo la influencia de ese complejo, las divinidades africanas regresaron a sus fuerzas naturales, a diferencia del Caribe y América Latina donde las divinidades se convirtieron en santos católicos. [228]
Zora Neale Hurston desarrolló esta idea en su novela Moisés, el hombre de la montaña , en la que llama a Moisés "el mejor hombre Hoodoo del mundo". [229] Paralelismos obvios entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) ocurren en los relatos bíblicos de su confrontación con el Faraón. Moisés conjura o realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña de conjuro fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como prestidigitador llevó a la introducción de la obra seudónima, los Libros Sexto y Séptimo de Moisés en el corpus de la literatura de referencia Hoodoo. [230]
En el siglo XX, los libros sexto y séptimo de Moisés se imprimieron a bajo precio y se vendieron en tiendas espirituales cercanas a los barrios negros y fueron comprados por afroamericanos. [231] Era un grimorio que se hizo popular entre los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cabalá judía , contiene numerosos signos, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para obrar maravillas. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX. [232] [233] Los estadounidenses blancos comercializaron vudú a los afroamericanos para su propio beneficio personal, que no estaba planeado para mantener las tradiciones africanas en vudú. La incorporación de grimorios europeos al vudú comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración cuando los afroamericanos abandonaron el Sur para vivir y trabajar en ciudades del Norte que vivían cerca de inmigrantes europeos.
Sin embargo, los libros sexto y séptimo de Moisés se han convertido en parte del Hoodoo moderno, porque los afroamericanos se conectaron con la historia de Moisés liberando a los hebreos de la esclavitud en Egipto y los poderes mágicos de Moisés contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaron Hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. Hoodoo se desarrolló en las plantaciones de esclavos en los Estados Unidos, y los estadounidenses negros esclavizados y libres utilizaron el conjuro como una forma de resistencia contra la esclavitud. [234] [235]
En Hoodoo, "Todos sostienen que la Biblia es el gran libro de conjuros del mundo". [236] Tiene muchas funciones para el practicante, una de las cuales es una fuente de hechizos. Esto es particularmente evidente dada la importancia del libro Secretos de los Salmos en la cultura vudú. [237] Este libro proporciona instrucciones sobre el uso de los salmos para asuntos tales como viajes seguros, dolores de cabeza y relaciones matrimoniales. La Biblia, sin embargo, no es sólo una fuente de obras espirituales sino que es en sí misma un talismán de conjuro. Se puede llevar "a la encrucijada ", llevarlo como protección o incluso dejarlo abierto en páginas específicas mientras se mira en direcciones específicas. Este informante proporciona un ejemplo de ambos usos:
Cuando tengo miedo de que alguien me haga daño, leo los 37 Salmos y por eso dejo la Biblia abierta con la cabeza vuelta hacia el este hasta por tres días. [238]
La Biblia se usó en la religión esclava como una fórmula mágica que proporcionaba información sobre cómo usar hierbas para conjurar y cómo usar la Biblia para conjurar resultados y espíritus específicos para lograr cambios en las vidas de las personas, lo cual es una práctica continua en la actualidad. Los trabajadores de raíces eliminan maldiciones leyendo escrituras de la Biblia. Al mismo tiempo que los trabajadores de raíz pueden eliminar una maldición usando la Biblia, también pueden maldecir a las personas con la Biblia. [239]
Jacob Stroyer explicó en su narración autobiográfica sobre esclavos que los esclavos en Carolina del Sur usaban una Biblia para protegerse de una bruja abucheadora orando "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, lo que quieras", a la "bruja", y después de la La oración colocó la Biblia en la esquina de la cabaña de esclavos para protegerla de una bruja abucheadora, creyendo que al colocar una Biblia en la esquina la bruja abucheadora no regresaría. [240]
Los negros esclavizados y libres también utilizaron la Biblia como herramienta contra la esclavitud. Las personas libres y esclavizadas que sabían leer encontraron las historias de los hebreos en la Biblia en Egipto similares a su situación en los Estados Unidos como esclavos. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de negros esclavizados y libres que utilizaron la Biblia como herramienta de liberación fueron la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la insurrección de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner fueron ministros y utilizaron la fe cristiana para galvanizar a los esclavos a resistir. esclavitud mediante la resistencia armada. En la revuelta de esclavos de Vesey en Dinamarca, el co-conspirador de Vesey fue un prestidigitador gullah esclavizado llamado Gullah Jack , quien dio a los esclavos instrucciones de trabajo de raíces para su protección espiritual en caso de una posible revuelta de esclavos.
Gullah Jack , que nació en Angola , mantuvo sus prácticas espirituales centroafricanas . Se sabía que Gullah Jack llevaba consigo una bolsa de mojo en todo momento para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones para una posible revuelta de esclavos planeada por su co-conspirador Dinamarca Vesey. Gullah Jack ordenó a los esclavos que comieran un puré parecido a la mantequilla de maní, harina de maíz tostada y llevaran garras de cangrejo para su protección. El plan era liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada y el uso de conjuros. Dinamarca Vesey y Gullah Jack no tuvieron éxito porque su plan fue revelado y detenido. [241] [242] Según otras investigaciones y registros históricos, Gullah Jack realizó una ceremonia e hizo que los esclavos comieran un ave a medio cocer . Uno de los esclavos dijo que no podía hablar sobre la conspiración ya que Jack limitó su discurso con conjuros. Según los registros, Jack "encantó" a los hombres esclavizados para que se unieran a la revuelta. [243] Gullah Jack utilizó el conocimiento espiritual que tenía consigo de Angola e hizo encantamientos protectores para otros esclavos para su protección espiritual. [244] [245] [246]
Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hicieron realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y visiones provienen de espíritus, como los antepasados o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Depender de sueños y visiones para obtener inspiración y conocimiento es una práctica africana mezclada con la fe cristiana entre los afroamericanos libres y esclavizados. Después de la rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de los negros libres y esclavizados, y solo permitir que ministros blancos estuvieran presentes en todos los servicios religiosos para esclavos. Los ministros blancos predicaron la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud utilizando las historias de los hebreos y Moisés en el Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una mezcla de prácticas espirituales africanas en las dos revueltas de esclavos de Vesey y Turner. [247]
La madre de Nat Turner procedía de un barco de esclavos procedente de África. Las investigaciones no han determinado de qué parte de África es la madre de Nat Turner. Sin embargo, la madre de Turner tuvo una profunda influencia espiritual en su vida. Su madre le enseñó sobre la espiritualidad africana que fue evidente en su vida cuando utilizó visiones e interpretaciones celestiales de cuerpos planetarios para comprender los mensajes del espíritu. Turner creía que el eclipse de sol era un mensaje de Dios para iniciar una rebelión de esclavos. La investigación académica de los registros de Virginia sobre la revuelta de esclavos de Nat Turner sugiere que un ritual religioso oculto ungió la incursión de Turner. [248]
Estas prácticas entre la población esclavizada crearon una Iglesia Cristiana Hoodoo o una versión "Hoodoonizada" del cristianismo en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados escapaban al bosque por la noche y practicaban una mezcla de espiritualidad africana con cristianismo. Hoodoo contrarrestó el cristianismo europeo-estadounidense cuando los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para adaptarlo a su situación en Estados Unidos como esclavos. Por ejemplo, Dios era visto como poderoso y su poder puede ayudar a liberar a los esclavos. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos mientras los africanos esclavizados practicaban el grito del anillo, la posesión espiritual y rituales curativos para recibir mensajes del espíritu sobre la libertad. Estas prácticas se realizaban en secreto, lejos de los propietarios de esclavos. Esto se hizo en la iglesia Hoodoo entre los esclavos. Nat Turner tuvo visiones y presagios que interpretó que provenían del espíritu, y ese espíritu le dijo que iniciara una rebelión para liberar a los esclavos mediante la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo. [249] [250]
Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System también analiza la " raíz del Alto Juan el Conquistador " [251] y el mito, así como el "saco de naturaleza". [252] En las historias populares afroamericanas, el Alto Juan el Conquistador era un príncipe africano que fue secuestrado en África y esclavizado en los Estados Unidos. Era un embaucador y usaba su ingenio y encanto para engañar y burlar a sus dueños de esclavos. Después de la Guerra Civil Estadounidense , antes de que el Gran Juan el Conquistador regresara a África, les dijo a los esclavos recién liberados que si alguna vez necesitaban su espíritu para la libertad, su espíritu residiría en una raíz que podrían usar. Según algunos estudiosos, el origen del Alto Juan el Conquistador puede haberse originado en deidades masculinas africanas como Elegua , que es un espíritu embaucador en África occidental. En el siglo XX, los dueños de farmacias blancos comenzaron a vender productos de High John the Conqueror con la imagen de un Rey blanco en sus etiquetas comercializando vudú. Zora Neal Hurston documentó algo de historia sobre el Alto Juan el Conquistador a partir de sus conversaciones con afroamericanos en el Sur en su libro La Iglesia Santificada. Algunos afroamericanos creían que el Alto Juan el Conquistador liberó a los esclavos y que el presidente Abraham Lincoln y la Guerra Civil no trajeron la libertad a los negros. Según una mujer, la tía Shady Anne Sutton, entrevistada por Hurston, dijo: "Estos jóvenes negros leen sus libros y hablan sobre la guerra que libera a los negros, ¡sí, Señor! Muchos ven, pero pocos saben. Por supuesto, la guerra "Fue de mucha ayuda, pero ¿cómo es que tuvo lugar la guerra? Creen que lo saben, pero no es así. John de Conqueror había inculcado a los blancos que nos dieran nuestra libertad". Anne Sutton dijo que el Alto John de Conqueror enseñó a los negros sobre la libertad y a prepararse para su libertad en una guerra próxima. La raíz de Alto Juan el Conquistador utilizada por los afroamericanos impidió los azotes de los propietarios de esclavos y proporcionó libertad de la esclavitud. La raíz dada a Frederick Douglass fue una raíz de High John que evitó que Douglass fuera azotado y golpeado por un destructor de esclavos. El ex esclavo Henry Bibb usó la raíz de High John para protegerse masticando y escupiendo la raíz hacia su esclavizador. [253] [254] [255]
Un espíritu que atormenta a los vivos se conoce como Boo Hag . [257] Los espíritus son conjurados para curar o matar personas y predecir el futuro. [258] Los espíritus también pueden ayudar a las personas a encontrar cosas. Una narración de esclavos de Carolina del Sur mencionó a un pastor que habló con los espíritus para que lo ayudaran a encontrar dinero escondido. Este registro de una narrativa de esclavos reveló cómo se entrelazaban Hoodoo y la iglesia negra. [259] Otra narrativa de esclavos de Indiana mencionó un lugar al que la población afroamericana se negó a ingresar porque "estaba perseguido por los espíritus de los negros que fueron golpeados hasta la muerte". Este lugar era tan temido por los negros de la zona que colocaron una valla a su alrededor. [260] Usar una moneda de diez centavos de plata alrededor del tobillo o el cuello puede proteger a alguien de los espíritus malignos y conjurar. [261] Otro método para protegerse de los espíritus malignos era llevar una pequeña bolsa llena de sal y carbón. [262] En Indiana, los afroamericanos rociaban lejía en los escalones delanteros y traseros para evitar que los espíritus malignos entraran en la casa. Las maldiciones pueden provenir de espíritus malévolos que no son conjurados por un prestidigitador, y los espíritus malignos son más activos durante la noche. [263] Otro espíritu temido en la cultura Gullah es el ojo de plataforma. El ojo de juego es un fantasma de un solo ojo que puede transformarse en varias formas. Se conjura cuando una persona entierra la cabeza de un hombre asesinado dentro de un agujero que contiene un tesoro. [264]
La comunicación con los espíritus y los muertos (ancestros) es una práctica continua en Hoodoo que se originó en África occidental y central. Los espíritus de la naturaleza en Hoodoo llamados Simbi se originan en el pueblo Kongo y están asociados con el agua y la magia en África Central y Hoodoo. [265] Simbi singular y Bisimbi plural son espíritus del agua africanos. Esta creencia en los espíritus del agua fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos y continúa en la comunidad afroamericana en la práctica del Hoodoo y el Vudú . Los Bisimbi son espíritus del agua que residen en barrancos, arroyos, agua dulce y fuentes de agua al aire libre . [266] La investigación académica sobre las plantaciones Pooshee y Woodboo en Carolina del Sur mostró una creencia continua en los espíritus del agua africanos entre los afroamericanos esclavizados. Ambas plantaciones se encuentran "ahora bajo las aguas del lago Moultrie ". [267]
El registro más antiguo conocido de espíritus simbi fue registrado en el siglo XIX por Edmund Ruffin , un rico propietario de esclavos de Virginia, que viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista mediante la reforma agrícola". En los registros de Ruffin deletreaba simbi, cymbee, porque no conocía la ortografía original de la palabra. En los registros de Ruffin, registró algunas conversaciones que tuvo con algunos de los esclavos. Un niño esclavizado dijo que vio un espíritu címbalo corriendo alrededor de una fuente una noche cuando intentaba beber agua. Otro esclavo dijo que vio un espíritu cymbbee sentado en una tabla cuando era niño antes de deslizarse hacia el agua. Los espíritus Simbi (cymbee) pueden ayudar con la curación, la fertilidad y la prosperidad. Los servicios bautismales se realizan junto a los ríos para invocar las bendiciones de los espíritus Simbi para traer curación, fertilidad y prosperidad a las personas. Los africanos occidentales y los afroamericanos visten ropa blanca para invocar a los espíritus del agua durante las ceremonias del agua. [268] Los espíritus Simbi residen en los bosques, las montañas y el agua y son responsables de la vida y el crecimiento de la naturaleza. Estos seres son temidos y respetados. Los espíritus Simbi son los guardianes de las tierras y de las personas que residen allí. Si alguien le faltó el respeto a un simbi al destruir su hábitat natural, ese simbi podría quitarle la vida ahogándolo en agua. Para obtener los poderes de los espíritus simbi, el pueblo Bakongo en África Central y los afroamericanos en el Lowcountry de Georgia y Carolina del Sur recolectan rocas y conchas marinas y crean paquetes de minkisi . La apariencia de los espíritus simbi es masculina o femenina. Algunos tienen el pelo largo y negro y parecen sirenas, mientras que otros parecen albinos. [269] En el folclore afroamericano hay una historia sobre una niña llamada Sukey que conoció a una sirena llamada Mama Jo. Mama Jo en la historia ayuda y protege a Sukey y la apoya económicamente dándole monedas de oro. Esta historia proviene de la creencia en los espíritus Simbi en África central occidental que llegaron a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. En África centro-occidental, hay historias populares de personas que se encuentran con sirenas. [270]
Se cree que el alma regresa a Dios después de la muerte; sin embargo, su espíritu aún puede permanecer en la Tierra. Los espíritus pueden interactuar con el mundo proporcionando buena fortuna o trayendo malas acciones. Otros espíritus venerados en Hoodoo son los ancestros. En Hoodoo, los ancestros son espíritus importantes que interceden en la vida de las personas. Los antepasados pueden interceder en la vida de las personas brindándoles orientación y protección. [271] La práctica de veneración ancestral en Hoodoo se originó en prácticas africanas. Sin embargo, si los antepasados no son venerados, pueden causar problemas en la vida de sus familias. Los antepasados son venerados mediante oraciones y ofrendas. En Hoodoo, los antepasados pueden aparecer en los sueños de las personas para proporcionar información y orientación. [272]
Se cree que los padres que mueren repentinamente o por muerte accidental regresan en espíritu y visitan a sus hijos. Esto causa daño espiritual al niño, ya que el espíritu de los padres puede perseguir a sus hijos. Para evitar que esto suceda, los niños pequeños y los bebés del padre fallecido pasan sobre el ataúd del difunto para evitar que el espíritu del padre regrese a visitar a sus hijos. El ex esclavo Reverendo Irving E. Lowrey registró esta práctica en su narrativa de esclavos cuando visitó el funeral de María, una mujer esclavizada que murió envenenada, y su pequeño bebé fue pasado sobre su ataúd para que su espíritu no regresara y visitara a su bebé, lo cual perseguiría y asustaría al bebé. Lowrey escribió en su narración: "El bebé de Mary fue llevado al cementerio por su abuela, y antes de que el cadáver fuera depositado en la tierra, el bebé pasaba de una persona a otra a través del ataúd. Los esclavos creían que si no se hacía esto sería imposible criar al niño. El espíritu de la madre regresaría por su bebé y se lo llevaría. Esta creencia es sostenida por muchos de los descendientes de estos esclavos, que practican la misma cosa en la actualidad." [273] La práctica de pasar bebés y niños pequeños sobre ataúdes para evitar que los espíritus de los padres fallecidos visiten a sus hijos continúa en las comunidades Gullah Geechee en las Sea Islands de Carolina del Sur y Georgia. [274]
Para tener una fuerte conexión con los antepasados en Hoodoo, a veces se utiliza tierra de cementerio . La tierra del cementerio de la tumba de un antepasado proporciona protección. La tierra del cementerio extraída de la tumba de una persona que no es un antepasado se utiliza para dañar a un enemigo o para protección. Sin embargo, antes de tomar tierra del cementerio hay que pagarla con tres centavos o alguna otra forma de pago. La tierra del cementerio es otro ingrediente principal utilizado en el polvo tonto . La tierra del cementerio se coloca dentro de bolsas de mojo (bolsas de conjuro) para llevar uno o más espíritus contigo, si son un antepasado u otros espíritus. La suciedad de los cementerios proporciona una forma de establecer conexiones con los espíritus de los muertos. Para calmar los espíritus de los antepasados, los afroamericanos dejan los últimos objetos utilizados por los miembros de su familia y los colocan encima de su tumba como forma de reconocerlos y que tiene la última esencia o espíritu de la persona antes de morir. [275] [276] [277] El cementerio es visto como un lugar de descanso final para los muertos y como una puerta al reino de los espíritus. En Hoodoo, se puede pedir o conjurar a los espíritus de los muertos para que realicen ciertas tareas para el prestidigitador que son positivas o negativas. [278] Esta práctica de reverencia ancestral, utilizando tierra de cementerio, trabajando con espíritus de los muertos, decorando tumbas de miembros de la familia y ofreciendo ofrendas de comida a los parientes muertos para que no atormenten a la familia, se originó en la región del Congo en África Central y fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. [279] Además, la práctica de África occidental de servir libaciones continúa en la práctica del Hoodoo. Las libaciones se dan en Hoodoo como ofrenda para honrar y reconocer a los antepasados. [280]
En la costa occidental de África, los nativos de habla ewe hacen ofrendas como comida o bebida, generalmente vertiendo vino de palma y cerveza de plátano sobre las tumbas de sus antepasados. Se sabe comúnmente que los miembros de la iglesia son enterrados con los pies mirando hacia el este para que puedan levantarse en el último día hacia el sol, mientras que los pecadores son enterrados en la dirección opuesta para no causarles daño por la luz. [281] Otra historia conocida, como la de que el fantasma no puede cruzar el agua, es bien conocida. Si un médico vudú quisiera conjurar un fantasma a través del agua, se lleva a cabo una ceremonia del espejo. Los espíritus que han muerto por enfermedad en la cama pueden caminar entre los vivos cualquier noche excepto los viernes por la noche, que están reservadas para aquellos que han fallecido en la oscuridad.
Aquellos que han fallecido a causa de sus captores pueden obtener justicia en el más allá usando Hoodoo. Por ejemplo, "Si una víctima de asesinato es enterrada sentada, el asesino será llevado rápidamente ante la justicia". [282] La víctima que está sentada frente al trono puede pedir que se haga justicia. Dejar un huevo en la mano de una víctima asesinada puede evitar que quienes se quitaron la vida no se alejen demasiado del lugar. La víctima sostiene el huevo que representa la vida del asesino.
En las religiones de África occidental, las personas reciben un destino de Dios. Se cree que alguien puede alterar partes de su destino mediante rituales y conjuros. La creencia en el destino en Hoodoo tiene sus raíces en las religiones de África occidental . Un mago experto puede alterar el destino de una persona a través de divinidades o fuerzas del mal. Esto significa que un prestidigitador puede acortar la vida de alguien conjurando la muerte. Un prestidigitador puede proteger el destino de una persona de otro prestidigitador que intenta cambiarlo. Para conocer el destino de una persona se utiliza la adivinación . La adivinación también se utiliza para saber qué rituales se deben realizar y qué amuletos se deben usar para proteger o alterar el destino de una persona. [283]
En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de vudú pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia Gullah la acepte. Un líder espiritual ayudará en el proceso y después de creer que el seguidor está listo lo anunciará a la iglesia. Comenzará una ceremonia con mucho canto y la práctica de un grito de anillo . [257] La palabra "gritar" deriva de la palabra musulmana de África occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba". El grito de anillo en las iglesias negras (iglesias afroamericanas) se origina en estilos de danza africanos. La danza circular en sentido antihorario se practica en África occidental y central para invocar los espíritus de los antepasados y para la posesión espiritual . Los gritos y gritos del ring se parecen a la posesión de espíritus africanos. En Hoodoo, los afroamericanos realizan el grito del anillo para ser tocados o poseídos por el Espíritu Santo y para comunicarse con los espíritus de sus antepasados muertos. Los afroamericanos reemplazaron los espíritus africanos con el Dios cristiano (Espíritu Santo) durante la posesión. En las iglesias afroamericanas esto se llama "captar el espíritu". Los afroamericanos usan música, aplausos y cantos durante el grito de ring y en los gritos modernos en las iglesias negras para bajar el espíritu. El canto durante el grito de ring tiene significado cristiano utilizando referencias bíblicas . [284] [285] Durante la esclavitud, los africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una combinación de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma al Hoodoo. Como resultado, el Hoodoo se practica y se sigue practicando en algunas iglesias negras de Estados Unidos. [286] [287] En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah/Geechee [288 ] , las casas de alabanza [289] son lugares donde los afroamericanos se reúnen para tener una iglesia y realizar rituales de curación y el grito del anillo. [290] El grito de anillo en Hoodoo tiene su origen en la región del Congo en África con el cosmograma Kongo . Durante el grito del ring, los afroamericanos arrastran los pies por el suelo o el suelo sin quitarlos del suelo para crear electricidad estática de la tierra para conectarse con la energía espiritual de la tierra. Al conectarse con la energía espiritual de la tierra también se están conectando con el espíritu del creador porque Dios creó la tierra; esto está derribando el espíritu. Además, esto se hace para conectar con espíritus ancestrales. Esta práctica incluye canto y palmas. La energía espiritual se intensifica hasta que alguien es arrastrado hacia el centro del ring gritando por el espíritu que fue derribado. Esto se hace para permitir que el espíritu entre y gobierne el ring. [291][292] Los investigadores notaron que el grito de anillo afroamericano se parecía a los bailes circulares en sentido antihorario en África occidental. En África occidental, durante un funeral, se realiza una danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj para enviar el alma al reino ancestral (la tierra de los muertos), porque la energía y las almas viajan en círculo. Esta práctica en África occidental continuó en la nación Gullah Geechee, donde los afroamericanos realizan un grito circular sobre la tumba de una persona para enviar su alma al reino ancestral. Además, el grito de anillo se realiza en otras ocasiones especiales no asociadas a la muerte. [293] El grito de ring continúa hoy en Georgia con los Shouters del condado de McIntosh. En 2016, Vice News fue a la isla St. Helena, Carolina del Sur , y entrevistó a afroamericanos de la nación Gullah Geechee y registró algunas de sus tradiciones espirituales y prácticas culturales. Sus grabaciones mostraron prácticas culturales y espirituales africanas que sobrevivieron en la Nación Gullah en Carolina del Sur. El video mostraba gritos de ring, cantos y otras tradiciones. Además, los afroamericanos en Carolina del Sur están luchando por mantener vivas sus tradiciones a pesar de la gentrificación de algunas de sus comunidades. [294] En 2017, el Instituto Smithsonian entrevistó a afroamericanos y registró la tradición del grito de anillo practicada en la nación Gullah Geechee en Georgia. Las canciones cantadas durante el grito en el ring y durante los gritos se originaron en sus antepasados de África, quienes reemplazaron las canciones y cánticos africanos con canciones cristianas y referencias bíblicas. [295] [296]
Este proceso de búsqueda en Hoodoo acompañado del grito del anillo es también una iniciación al Hoodoo. Los afroamericanos en las Islas del Mar (pueblo Gullah Geechee) realizaron iniciaciones de miembros de la comunidad combinando prácticas de iniciación de África occidental con prácticas cristianas llamadas "Buscando a Jesús". Los jóvenes pasaron tiempo en la naturaleza "buscando a Jesús" y recibieron orientación de líderes religiosos negros. Las madres espirituales de la comunidad afroamericana brindaron orientación profética a quienes "buscaban". Después de su iniciación, los iniciados eran aceptados en la comunidad religiosa negra. [297] [284] Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935. Hurston explicó que su iniciación en Hoodoo incluyó pieles de serpiente envueltas alrededor de su cuerpo y acostada en un sofá (sofá) durante tres días desnuda. para que pudiera tener una visión y aceptación de los espíritus. [298] Además de acostarse desnuda en un sofá envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron desde una copa de vino. [299] Hay otras formas en que las personas se convierten en médicos Hoodoo. Uno es a través de un mentor durante un aprendizaje o nacieron en una familia de practicantes. No se requieren iniciaciones para convertirse en médico Hoodoo o trabajador de raíces. [300] Otras iniciaciones Hoodoo son aislamientos rituales, aprendizaje de hechizos, hierbas, raíces y tradiciones oníricas de un anciano de la comunidad. [301]
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Los arqueólogos de Nueva York descubrieron prácticas funerarias continuas en África central occidental en una sección del Bajo Manhattan, ciudad de Nueva York, que ahora es la ubicación del Monumento Nacional African Burial Ground . [302] Arqueólogos e historiadores notaron que alrededor de 15.000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan que fue nombrada "Cementerio de Negros". Se excavaron más de 500 artefactos que muestran la continuidad de las tradiciones africanas en la comunidad afroamericana de la ciudad de Nueva York. Algunos de los artefactos procedían de África occidental. Sólo 419 africanos enterrados fueron exhumados y, a partir de sus descubrimientos, arqueólogos e historiadores encontraron retención cultural africana en las prácticas funerarias de los afroamericanos. En el sitio se encontraron 146 cuentas y nueve de ese número procedían de África occidental. Las otras cuentas fueron fabricadas en Europa, pero fueron utilizadas por personas libres y esclavizadas para sus prácticas funerarias, incorporando una interpretación espiritual africana a las cuentas europeas. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluidos mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cuentas en la cintura y muñequeras. Las cuentas en la sociedad africana brindan protección, riqueza, fertilidad y salud al usuario. En África occidental, las mujeres africanas usan cuentas alrededor de la cintura para lucir bellas. En el Cementerio Africano, los arqueólogos encontraron cuentas envueltas alrededor de la cintura de los restos funerarios de mujeres afroamericanas esclavizadas. Además, se encontraron alrededor de 200 casquillos con restos africanos. Cuentas, conchas y barras de hierro están asociadas con la deidad yoruba Olokun, un espíritu dueño del mar. Las conchas están asociadas con el agua y ayudan a la transición del alma a la otra vida, porque las conchas marinas ayudan al alma a pasar del reino de los vivos al reino de los muertos (antepasados) que está asociado con el agua. Otros artefactos encontrados en el Cementerio Africano fueron objetos brillantes y materiales reflectantes. Los africanos los utilizaban para comunicarse con los espíritus, porque los materiales brillantes y reflectantes podían capturar el "destello del espíritu". Entre 1626 y 1660, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial eran de la región angoleña del Congo, porque Nueva York fue colonizada por los holandeses . Historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con Kongo en el Cementerio Africano, como fardos de minkisi y Nkisi enterrados con restos africanos. Estos paquetes de Nkisi y minkisi se convirtieron en las bolsas de conjuros del Hoodoo. [303]
Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial eran de África occidental porque el dominio colonial de Nueva York pasó de los holandeses a los ingleses en 1664. Los africanos occidentales importados a la colonia eran akan , fon , yoruba y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaron a sus muertos con adornos hechos con materiales americanos, pero tenían un diseño y un significado africanos para ellos. Los arqueólogos encontraron una práctica funeraria ghanesa que consistía en una pipa funeraria de arcilla con un diseño ghanés llamada ebua junto con los restos de una mujer afroamericana. [304] Además, los arqueólogos excavaron bolsas de conjuro (bolsas de mojo) en el sitio. Los paquetes de conjuros tenían cristales, raíces, cuentas, plumas, partes de animales y otros elementos para comunicarse con los espíritus y protegerse. Otros artefactos encontrados en el sitio que los investigadores vinculan con África occidental sugieren fue el hallazgo de un símbolo Akan Sankofa encontrado en un ataúd. [305] El símbolo Akan Sankofa Adinkra significa recordar a los antepasados y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. [306] Además, las creencias espirituales de África occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados comenzaron sus propias Iglesias Metodistas Episcopales Africanas de Sión en la ciudad de Nueva York. [307] [308] [309] El Cementerio Africano reservó un lugar llamado Cámara de Libación Ancestral para que las personas realizaran ceremonias espirituales para rendir homenaje a los africanos esclavizados y libres enterrados en el monumento. Los afroamericanos y otros pueblos afrodescendientes continúan viajando al Cementerio Africano desde todo el país y el mundo y realizan ceremonias de libación en honor a los más de 15.000 africanos enterrados en la ciudad de Nueva York. [310] [311]
En Florida se encontraron prácticas funerarias bantú-kongo realizadas por afroamericanos. Los investigadores notaron las similitudes entre las tumbas de los afroamericanos en Florida y las del pueblo Bakongo en África Central. Se observaron lápidas en forma de T en cementerios negros y en tumbas de la región del Congo. La lápida en forma de T peculiar de los cementerios negros en el norte de Florida entre los años 1920 y 1950 corresponde a la mitad inferior del cosmograma Kongo que simboliza el reino de los antepasados y el poder espiritual. En la espiritualidad bantú-kongo, el reino de los espíritus es de color blanco. Los afroamericanos decoraron las tumbas de los miembros de sus familias con elementos blancos, como conchas marinas blancas que representan la división acuosa ubicada en la línea horizontal del cosmograma Kongo que es un límite entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Al colocar conchas marinas en las tumbas, los afroamericanos creaban un límite (barrera) entre los recientemente fallecidos y ellos, manteniendo el espíritu en el reino de los muertos debajo del cosmograma Kongo. [312] [313] Otra razón era guiar a los recientemente fallecidos al reino ancestral o devolver su espíritu a África. [314] [315] La práctica de colocar conchas marinas encima de las tumbas en los cementerios afroamericanos continuó más allá de la década de 1950 y se encontró en Archer, Florida. Los investigadores encontraron otras prácticas funerarias continuas de los Bakongo en los cementerios negros de Florida. En la región del Kongo, los bakongo colocaban objetos rotos encima de las tumbas para que los recién fallecidos pudieran viajar a la tierra de los muertos. Los objetos rotos simbolizan que la conexión de la persona con los vivos se rompió con su muerte y necesitan regresar al reino de los muertos. Esta práctica se encontró en cementerios afroamericanos en Florida y entre el pueblo Gullah Geechee en las Sea Islands de Estados Unidos. [316] [317] Las prácticas de conjuro de los afroamericanos en Georgia fueron influenciadas por Bakongo y otros grupos étnicos de África occidental cuando un barco de esclavos, el Wanderer , importó ilegalmente 409 africanos esclavizados a la isla Jekyll, Georgia en 1858. [318]
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Hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles botella en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles de botella llegó al Viejo Sur desde África con la trata de esclavos. El uso de botellas azules está vinculado específicamente al espíritu " haint blue ". Los árboles con botellas de vidrio se han convertido en una decoración de jardines popular en todo el sur y suroeste. [319] Según investigaciones académicas, los árboles botella se originaron en la región del Congo en África Central. Los afrodescendientes de la diáspora africana decoraban árboles con botellas, platos, trozos de vasijas rotas y otros elementos para ahuyentar el mal. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. El propósito de los árboles de botellas es proteger una casa o un lugar de los espíritus malignos atrapando a los espíritus malignos dentro de las botellas. [320] Se dice que los espíritus se sienten atraídos por la luz del sol que se ve parpadeando dentro de la botella. A medida que la luz del sol la atraviesa, el espíritu queda atrapado en la botella y desterrado con la luz del sol. A veces, se colocan elementos como piedras o tierra de cementerio dentro de la botella para atraer aún más el espíritu hacia la botella y atraparlo. [321]
En Hoodoo, se utilizan preocupaciones personales como cabello, recortes de uñas, sangre, huesos y otros fluidos corporales que se mezclan con ingredientes para obtener un efecto positivo o negativo. Estos elementos se colocan dentro de bolsas o frascos de conjuro y se mezclan con raíces, hierbas, partes de animales y tierra del cementerio de la tumba de una víctima asesinada y, a veces, se muelen hasta convertirlos en polvo. Los objetos malditos se entierran bajo los pasos de una persona para causar desgracia. Para evitar ser "arreglado" (maldecido) se considera una buena idea quemar los pelos sueltos, peinados o caídos de la cabeza, para que un prestidigitador no pueda hacer un polvo maldito con el pelo de una persona. En Nigeria y Benin , países de África occidental, se colocaron preocupaciones personales en contenedores y se enterraron para causar daño . [322] [323]
La práctica de África central occidental de dejar ofrendas de comida para los familiares fallecidos y de alimentar y pedir a otros espíritus ofreciéndoles ofrendas de comida, agua o ron ( whisky ) continúa en la práctica del Hoodoo. Proporcionar a los espíritus ofrendas de libación les da poder porque los alimenta. También honra a los espíritus reconociendo su existencia. Estas ofrendas de alimentos y líquidos y el derramamiento de libaciones se dejan en las tumbas o en un árbol. Esta práctica de ofrendas y libaciones se practica en el país centroafricano de Gabón y otras partes de África y fue traída a Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. [324] [325] [326]
Conjure se puede hacer usando muchas cosas o nada en absoluto. A veces hay elementos de uso común en Hoodoo si es necesario. "Fast Luck" y "Red Fast Luck", un exfoliante a base de hierbas, se utiliza para traer suerte a las tiendas o a la vida de una persona. "Esencia de Van Van" y "Esencia de limpieza rápida" son mezclas de uno a trece aceites que contienen hierbas como canela, gaulteria, lavanda, etc. [327] Los colores también son importantes en Hoodoo para evocar diferentes resultados que la persona busca. Por ejemplo, "Rojo, para la victoria. Rosa, para el amor (algunos dicen que para el éxito en el sorteo). Verde, para ahuyentar (algunos dicen que para el éxito), Azul, para el éxito y la protección (también para causar la muerte), Amarillo. Para el dinero. , Brown, por atraer dinero y personas." [328] El polvo de ladrillo se usa comúnmente en Hoodoo para eliminar y proteger del mal colocando polvo de ladrillo rojo en la entrada de una casa. [329]
La adivinación en Hoodoo se originó en prácticas africanas. En África central y occidental, la adivinación se utilizaba (y se utiliza) para determinar lo que un individuo o una comunidad debe saber y que es importante para la supervivencia y el equilibrio espiritual. En África y en Hoodoo, la gente recurre a la adivinación en busca de orientación sobre cambios importantes en su vida por parte de un anciano o un adivino experto. Los médicos conjuradores diagnostican enfermedades y determinan tratamientos mediante la adivinación. [208] Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos y luego fue influenciada por otros sistemas de adivinación. [331] [332] Hay varias formas de adivinación utilizadas tradicionalmente en Hoodoo . [333]
Los practicantes a veces incorporan energías planetarias y elementales en su trabajo espiritual (hechizos). "Los trabajadores de raíces en Indiana se capacitaron con astrólogos afroamericanos en comunidades negras ". La numerología también se utiliza en Hoodoo y se combina con la astrología para trabajos espirituales. Los afroamericanos en Indiana (desde la década de 1980 hasta la actualidad) combinan la numerología, la astrología, el misticismo africano y el vudú y el vudú creando una nueva práctica de adivinación espiritual y un sistema de magia exclusivo de los afroamericanos. [334] [335] [336] Por ejemplo, Nat Turner tomó la señal de un eclipse de sol como una señal de Dios para iniciar su revuelta de esclavos en el condado de Southampton, Virginia, en 1831. [249]
La práctica del augurio consiste en descifrar fenómenos (presagios) que se cree que predicen el futuro, lo que a menudo significa la llegada del cambio. Antes de su rebelión, Nat Turner tuvo visiones y presagios del espíritu para liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada. [337] En las comunidades afroamericanas se cree que un niño que nace con una venda sobre la cara tiene dones psíquicos para ver espíritus y ver el futuro. Esta creencia de que la masilla en la cara de un bebé aporta dones psíquicos se encontró en África occidental en Benin (Dahomey). Después de que nace el bebé, se quita la venda de la cara del bebé y se conserva y se utiliza para ahuyentar (o desterrar) los fantasmas. [338] [339] Se cree que un niño nacido a medianoche tendrá clarividencia o percepción extrasensorial de los acontecimientos. [340]
La cartomancia es la práctica de utilizar cartas del Tarot y del póquer para recibir mensajes del espíritu. Esta forma de adivinación se añadió más tarde en Hoodoo. Hay algunos practicantes de Hoodoo que usan ambos. [341]
La cleromancia es la práctica de lanzar objetos pequeños como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados y palos para obtener una respuesta del espíritu. El uso de huesos, palos, conchas y otros elementos es una forma de adivinación utilizada en África y en Hoodoo en Estados Unidos. [342] [343]
Los trabajadores de raíces también adivinan con el dominó . [344]
La oniromancia es una forma de adivinación basada en sueños. Los antiguos esclavos hablaban de recibir mensajes de sus antepasados y espíritus sobre peligros inminentes o consejos sobre cómo ahorrar dinero. [345] Harriet Tubman creía que Dios le había dado sus sueños sobre cómo rescatar a su familia de la esclavitud en el ferrocarril subterráneo . Tubman dijo a sus biógrafos que tuvo sueños volando sobre campos que le permitieron saber adónde ir y dónde estaban los lugares seguros para esconder a los buscadores de libertad. [346]
El niño caminante era una forma tradicional de adivinación practicada por los afroamericanos en las plantaciones de esclavos, y la práctica continuó después de la esclavitud. Un mago tomaba una botella, le ataba una cuerda y colocaba un insecto dentro de la botella. El mago sacó la botella mientras el insecto se movía. Cualquiera que fuera la dirección en la que se movía el insecto dentro de la botella, el mago sabía dónde estaba enterrada una botella de hechizo que causaba desgracia o dónde vivía la persona que enterró la botella. [347]
Los afroamericanos esclavizados tenían un gran respeto por los adivinos porque tenían conocimiento sobre eventos desconocidos. Mediante el uso de la adivinación, los prestidigitadores esclavizados sabían si un esclavo sería azotado, vendido o escaparía a la libertad. Las autobiografías de antiguos esclavos escribieron sobre esclavos que buscaban el consejo de adivinos esclavizados. [348]
El movimiento de la iglesia espiritual en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX. La comunidad afroamericana fue parte de este movimiento que comenzó a principios del siglo XX, y varias iglesias espirituales se encuentran en comunidades afroamericanas . Los afroamericanos fundaron iglesias espirituales independientes como una forma de ocultar sus prácticas africanas a los blancos sincronizando las tradiciones africanas con la fe cristiana. Algunas iglesias espirituales negras incorporaron elementos de prácticas vudú y vudú . Hubo algunas iglesias espirituales documentadas por Zora Neale Hurston que incorporaron prácticas Hoodoo. Una iglesia espiritual en Nueva Orleans llamada Iglesia Espiritual Cristiana de la Vida Eterna dirigida por una mujer afroamericana, la Madre Catherine Seals, realizó Hoodoo para curar a sus clientes. La Madre Catherine Seals curó a un miembro de la iglesia que sacrificaba un pollo cortándolo vivo y lo ató a la pierna de una persona durante dos días. Esta es una tradición africana continua de usar pollos para curar y conjurar protección. Otras prácticas de la diáspora africana que la Madre Catherine Seals incorporó a su iglesia espiritual, como señaló Zora Neale Hurston, fue la reverencia de Seal a un espíritu loa de serpiente vudú haitiano, Damballa . Se pintó un diseño de serpiente en una pared de la iglesia de Madre Foca. Otro líder afroamericano de una iglesia espiritual tenía una serpiente de plástico en su altar . La reverencia a las serpientes entre los afroamericanos en el vudú y el vudú se origina en África occidental. Esta iglesia espiritual tenía una sucursal en Memphis, Tennessee , donde asistían afroamericanos para practicar Hoodoo en secreto dentro de la iglesia. Nueva Orleans y Memphis tienen varias iglesias espirituales donde se practica Hoodoo y Voudou. [349] [350] [351] Rituales de curación, comunión con espíritus ancestrales, servicios de adoración, gritos, sistemas de creencias eclécticos, rituales elaborados Hoodoo y Voudou se llevan a cabo dentro de las iglesias. [352]
Washington "Doc" Harris, un afroamericano de Memphis, Tennessee, fundó el Templo Sagrado Espiritual de San Pablo. La iglesia espiritual fue apodada por los negros de la zona como "Voodoo Village". Aunque no tuvo lugar ningún vudú real dentro de su iglesia espiritual; sin embargo, el Hoodoo se practicaba en la iglesia. Se sabía que Doc Harris hacía bolsas de mojo que se parecían a los paquetes minkisi basados en Kongo , y eliminaba las maldiciones de las personas que usaban Hoodoo. Doc Harris construyó su iglesia en un área apartada de la comunidad negra para que él y su familia puedan practicar sus tradiciones en privado. [353] Los afroamericanos en las iglesias espirituales combinaron tradiciones espirituales africanas y espíritus africanos con el cristianismo creando una religión exclusivamente afroamericana . [354] Los líderes religiosos y espirituales afroamericanos Hoodoo en iglesias espirituales no se referían a sí mismos como trabajadores de raíz o médicos Hoodoo, sino como "asesores espirituales", para evitar la atención negativa de su comunidad y las autoridades locales. Para los afroamericanos era necesario ocultar las prácticas de Hoodoo dentro de las iglesias negras porque algunas personas fueron linchadas por practicar Hoodoo. En septiembre de 1901, el periódico Chicago Tribune informó que dos personas fueron linchadas por practicar el vudú. [355] [356] A pesar de estas circunstancias, las iglesias espirituales afroamericanas proporcionaron alimentos y otros servicios para la comunidad negra. [357] [358] [359]
Otra institución espiritual que los afroamericanos escondieron sus prácticas Hoodoo fue en la Iglesia Santificada iniciada en Memphis, Tennessee . [360] El obispo Charles Harrison Mason y otros ministros afroamericanos fundaron la Iglesia de Dios en Cristo a principios del siglo XX, que tiene una membresía predominantemente afroamericana. El obispo Charles Harrison Mason era conocido entre los miembros de su congregación por curar a los miembros de la iglesia usando raíces, hierbas y aceite de unción. El obispo Mason y otros pastores pentecostales eran trabajadores de raíces y usaban herramientas espirituales para eliminar demonios y maldiciones de los miembros de la iglesia. La eliminación de los espíritus malignos de los miembros de las iglesias pentecostales negras implica oración, tocar música gospel negra , aceites de unción y otras herramientas Hoodoo. [361] La autora Zora Neal Hurston escribió en su libro La Iglesia Santificada, las creencias espirituales y las prácticas de conjuro de la congregación negra en las Iglesias Santificadas. Los afroamericanos hablaban de clavar una herradura sobre la puerta para protegerse del mal y de hacer bolas de conjuro para eliminar enfermedades. Los historiadores británicos rastrearon los orígenes de la creación de bolas de conjuro en Hoodoo hasta la práctica de África occidental de crear amuletos gris-gris y la práctica centroafricana de crear contenedores minkisi. [362] A medida que los comerciantes espirituales blancos explotaron el vudú y lo convirtieron en simples trucos y hechizos, los afroamericanos trasladaron más prácticas tradicionales de vudú de sacrificio de animales, incorporando partes de animales en el trabajo espiritual, gritos del Espíritu Santo , [363] el grito del anillo y otras prácticas se sincronizaron con el cristianismo, lo que llevó al Hoodoo practicado por los afroamericanos a la clandestinidad. Algunas Iglesias Santificadas en comunidades afroamericanas continúan incorporando Hoodoo. [364] [365] Las instituciones religiosas afroamericanas no son solo lugares de culto y espiritualidad, sino que también son lugares para discutir las injusticias en sus comunidades y cómo unirse para lograr transformaciones políticas y espirituales para los afroamericanos. [366]
Hoodoo funcionó más como una herramienta de curación espiritual dentro del protestantismo negro. Los pastores afroamericanos combinaron el pentecostalismo, las tradiciones africanas de vudú, vudú, conjuros y raíces para sanar a los miembros de la iglesia de dolencias físicas y espirituales. La teología de la prosperidad se enseñó a los miembros de la iglesia porque creían que Dios quiere que sus hijos sean prósperos, y la prosperidad les llegaba al tener fe en Dios. Por ejemplo, el reverendo Ike predicó prosperidad a su congregación. Los movimientos religiosos afroamericanos tratan de tener fe en el poder de Dios a través del ayuno, la oración y, a veces, el uso de conjuros. Algunos miembros de la iglesia negra creían que el poder de sanar, profetizar, conjurar y maldecir provenía de Dios; sin embargo, otros miembros de la iglesia creían que el poder de maldecir provenía de Satanás y que solo el poder de Dios puede eliminar una maldición demoníaca. El ministerio de liberación fue predicado por ministros negros para librar una guerra contra los demonios que también era parte de la cultura Hoodoo en el sentido de que al orar a Dios y a los espíritus ancestrales se pueden eliminar las maldiciones demoníacas. [367]
Los curanderos negros se identificaban como cristianos y asistían a iglesias espirituales y sanaban a miembros de la iglesia mediante la imposición de manos, usaban hierbas medicinales y, a veces, combinaban conjuros para eliminar maldiciones, curaban dolencias físicas y algunos eran astrólogos. Los estadounidenses negros que practicaban Hoodoo se llamaban a sí mismos curanderos, herbolarios y curanderos divinos para distinguirlos de los miembros de su comunidad que practicaban conjuros para dañar a las personas. Esta tradición de curación por la fe tiene sus raíces en la comunidad de esclavos, cuando los esclavos necesitaban curación, buscaban miembros en la comunidad de esclavos que tuvieran conocimientos de herboristería y supieran cómo realizar curaciones espirituales. [368]
Zora Neale Hurston a menudo emplea imágenes y referencias Hoodoo en su literatura. En Sweat, la protagonista Delia es una lavandera que teme a las serpientes. Su cruel marido, Sykes, es un devoto de Li Grande Zombi y utiliza su ofidiofobia contra ella para establecer su dominio. Delia aprende vudú y vudú y logra hechizar a Sykes. Otro libro de Zora Neale Hurston presenta maleficios y hechizos Hoodoo, así como un médico Hoodoo. [370] La carrera profesional de Zora Neale Hurston fue la de antropóloga y escritora. Hurston documentó el folclore y las prácticas espirituales afroamericanas en las comunidades negras de los Estados Unidos y el Caribe. Hurston viajó a Eatonville, Florida y Nueva Orleans, Luisiana y escribió sobre las prácticas espirituales de los negros publicando sus hallazgos en libros y artículos que brindan a los lectores conocimiento sobre la espiritualidad afroamericana. [371] [372] [373] En 2023, Public Broadcasting Service creó una serie de documentales sobre Zora Neale Hurston y su investigación sobre el folclore negro en la diáspora africana y la espiritualidad afroamericana. La serie documenta la vida de Hurston y su experiencia en la recopilación de información sobre Hoodoo en las comunidades negras del sur, mostrando fotografías y entrevistas con Hurston y sus pensamientos sobre la magia popular afroamericana y su experiencia de iniciación al Hoodoo, y sus viajes a Haití documentando el vudú. [374]
Charles Waddell Chesnutt fue un autor afroamericano de raza mixta que escribió folclore afroamericano en su literatura utilizando ficción para hacer referencia a la cultura Hoodoo en sus escritos. En 1899, Chesnutt publicó The Conjure Woman , que cuenta la historia de los afroamericanos después de la Guerra Civil y cómo utilizaban los conjuros para solucionar sus problemas cotidianos. Además, Chesnutt no retrata a los personajes afroamericanos del libro como racialmente inferiores a los blancos. Los afroamericanos del libro utilizan su ingenio e inteligencia combinando prácticas Hoodoo para resolver sus problemas. El estilo de escritura es fonético. Chesnutt escribió el libro sobre cómo hablaban los afroamericanos en el sur durante su época. Esto permite a los lectores un ejemplo de la cultura y la lengua vernácula afroamericana. Además, el libro analiza la explotación económica oportunista del Sur por parte del Norte durante la Era de la Reconstrucción y cómo los afroamericanos atravesaron este proceso en sus comunidades. [375] [376]
Otro escritor que se centró en la espiritualidad afroamericana en su literatura es Ishmael Reed. Ishmael Reed critica la eliminación del afroamericano de la narrativa de la frontera estadounidense, además de exponer el contexto racista del sueño americano y la evolución cultural del complejo militar-industrial . Explora el papel del Hoodoo en la forja de una cultura exclusivamente afroamericana. Reed escribe sobre la estética Neo-hoo-doo en aspectos de la cultura afroamericana como la danza, la poesía y el acolchado. Su libro Mumbo Jumbo tiene muchas referencias al Hoodoo. Se ha considerado que Mumbo Jumbo representa la relación entre la narrativa afroamericana occidentalizada y las demandas del canon literario occidental, y la tradición africana en el corazón del Hoodoo que ha desafiado la asimilación. En su libro Yellow Back Radio Broke-Down, el protagonista, el niño Loop Garoo, actúa como un fronterizo estadounidense que viaja con la iglesia Hoodoo y maldice a 'Drag Gibson', el terrateniente estadounidense blanco monocultural. [377]
En Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day es una mujer conjuradora con un conocimiento enciclopédico de las plantas y la capacidad de contactar con sus antepasados. El libro se centra en los aspectos benévolos del Hoodoo como un medio para que los ancianos ayuden a la comunidad y continúen una tradición, salvando la fertilidad de Bernice. [378] Sassafrass, Cypress & Indigo también explora la profunda conexión entre el empoderamiento de la comunidad y Hoodoo; en la historia, Indigo tiene habilidades curativas y fabrica muñecos Hoodoo. [379]
La Dra. Yvonne Chireau de Swarthmore College estudió las representaciones de Hoodoo y Voodoo en los cómics de 1931 a 1993. Los creadores de cómics blancos retrataron las religiones populares negras como malvadas y mostraban posesiones demoníacas en los cómics. En los cómics se dibujaron imágenes estereotipadas de afroamericanos con caras negras para vilipendiar a los negros y sus religiones populares. Los creadores de cómics afroamericanos retrataron al vudú y al vudú en sus cómics como herramientas contra la supremacía blanca. Los creadores negros tenían escenas de historias en sus cómics de superhéroes negros que usaban sus poderes de conjuro Hoodoo para salvar a su gente y derrotar a los supremacistas blancos. En 1973, Marvel Comics creó un personaje llamado Brother Voodoo que lucha por la justicia utilizando sus poderes de conjuración. [380] [381]
Toni Morrison hace referencias a la espiritualidad afroamericana en su literatura. La novela de Morrison, Canción de Salomón publicada en 1977, cuenta la historia del personaje Milkman, un afroamericano en busca de sus antepasados africanos. Milkman vivió en el Norte pero regresó al Sur en busca de su ascendencia. Al final del libro, Milkman descubre que proviene de una familia de curanderos africanos y obtuvo sus poderes ancestrales y su alma voló de regreso a África después de su muerte. La idea de Morrison de que Milkman volara de regreso a África se inspiró en un evento histórico en Georgia que se ha convertido en parte del folclore afroamericano de africanos voladores . En 1803, un barco de esclavos desembarcó en la costa de Georgia, en la isla de St. Simons, con africanos cautivos de Nigeria y un cargamento de igbo. Algunos igbo eligieron el suicidio en lugar de pasar una vida de esclavitud caminando hacia el pantano y ahogándose. Este lugar se conoció como desembarco igbo en Georgia. Según el folclore afroamericano, los igbos que se suicidaron y sus almas volaron de regreso a África. [382]
Un estudiante de medicina afroamericano de la Universidad James Madison escribió una novela para adolescentes publicada en 2021 titulada Me (Moth) que trata sobre un joven afroamericano llamado Moth cuya abuela es practicante de Hoodoo. En el libro, Moth busca sus raíces culturales después de varias muertes en su familia. [383]
Acuñado por Ismael Reed en 1970, celebra las prácticas de rituales, folclore y espiritualidad en las Américas más allá del cristianismo y la religión. "Neo-Hoodoo cree que todo hombre es un artista, un sacerdote. Puedes aportar tus propias ideas creativas a Neo-Hoodoo" [384] Neo-Hoodoo celebra el Hoodoo de una manera plenamente expresada por los practicantes negros. A menudo se expresa como "...términos que respetan el sincretismo de los sistemas religiosos basados en el vudón". Puede verse en muchos sentidos como una forma de hacer las cosas que proporciona..."el artista negro tiene un vehículo para fusionar el arte con la política sin comprometer a ninguno de los dos." Neo Hoodoo es un comportamiento que da "'...voces no occidentales que expresan vida y creatividad' que se entrometen o rompen los 'patrones de control' de la 'cultura dominante'". [385] Esta es una forma radical de escritura negra que inspira resistencia en el mundo literario.
El retrato "Un retrato del artista como una sombra de su antiguo yo" de Kerry James Marshall se compara con el concepto Neo-Hoodoo de Ishmael Reed de equilibrar la invisibilidad como visual. Como el pintor describe su ética de trabajo para la pintura: "acercar esa figura a una representación estereotipada sin colapsar completamente en el estereotipo". [386] La teoría poscolonial del Hoodoo y el hecho de que el Hoodoo es neoafricano todavía suponen que es incivilizado. La estética Hoodoo de Reed celebra el sincretismo como una práctica cultural religiosa que contrarresta el deseo de la civilización occidental de universalizarse a través del cristianismo. [387]
En la década de 1930, el Proyecto Federal de Escritores, parte de la Works Progress Administration durante la Gran Depresión , proporcionó trabajo a escritores desempleados para escribir y recopilar las experiencias de antiguos esclavos. Escritores, blancos y negros, documentaron las experiencias de la última generación de afroamericanos nacidos en esclavitud. Los antiguos esclavos afroamericanos contaron a los escritores sobre su experiencia como esclavos, lo que brindó a los lectores una idea de las vidas de los esclavizados. Las narrativas de esclavos revelaron la cultura de los afroamericanos durante la esclavitud. Los ex esclavos afroamericanos hablaban de conjuros, trabajo de raíces, Hoodoo, curación con hierbas, eliminación de maldiciones, hablar con espíritus, usar tierra de cementerio para maldecir a las personas, adivinación con cartas y un niño que camina, Hoodoo en iglesias negras, ocultar prácticas de conjuros a sus esclavizadores, maldiciendo a sus esclavizadores, sacrificios de animales y otras prácticas de conjuro. "Hoodoo, como se usa en las narrativas de ex esclavos , se usa para describir intentos de controlar las acciones y la salud de otras personas (o evitar que otros te controlen a ti) mediante el uso de pociones, hechizos y encantamientos". [388] Algunos de los ex esclavos afroamericanos dijeron a los escritores de qué región de África es su familia. Estas regiones eran el Congo o regiones de África Occidental. La Biblioteca del Congreso tiene 2.300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital. [389] [390]
En las narrativas de esclavos, los afroamericanos revelaron que algunos de ellos fueron secuestrados directamente de África y llevados a América. Estas narrativas de esclavos coinciden con la trata ilegal de esclavos. En 1807, el IX Congreso de los Estados Unidos aprobó una ley que prohibía la importación de esclavos de África. Sin embargo, esta ley no detuvo el contrabando ilegal de africanos esclavizados a los Estados Unidos. La trata ilegal de esclavos continuó hasta la década de 1860 y, en ocasiones, resultó en una reafricanización de la cultura afroamericana con la importación de nuevos africanos a los Estados Unidos. [391] [390] Algunas de estas tratas ilegales de esclavos fueron documentadas en la historia de Estados Unidos. Por ejemplo, el barco de esclavos Wanderer desembarcó en la isla Jekyll, Georgia , en 1858 con un cargamento de 409 africanos. El Errante partió cerca del río Congo en África Central. [392] En la década de 1930, un capítulo local del Proyecto Federal de Escritores en Savannah, Georgia, llamado Proyecto de Escritores de Georgia, entrevistó a ex esclavos y descendientes de ex esclavos que vinieron directamente de África en el barco de esclavos Wanderer o a un miembro de la familia. vinieron de África en el Wanderer y publicaron sus hallazgos en un libro titulado " Estudios de supervivencia de tambores y sombras entre los negros costeros de Georgia". [393] El Proyecto de Escritores de Georgia documentó prácticas de Hoodoo y conjuros entre los afroamericanos en Georgia y rastreó las prácticas hasta África occidental y la región del Kongo, ya que algunos afroamericanos saben de qué región de África es un miembro de la familia. Una mujer entrevistada en St. Simons, Georgia , dijo que su padre vino de África en el barco de esclavos Wanderer. Ella cree que su padre era igbo y él habló sobre su vida en África y la cultura allí y cómo sobrevivió en su familia. Otros afroamericanos entrevistados hablaron de que los orígenes de sus prácticas de conjuro procedían de los pueblos Ewe y Kongo. Por ejemplo, en África Occidental se coloca tierra de cementerio dentro de bolsas de conjuro para protegerse contra Juju . La práctica de África occidental de utilizar tierra de cementerio continúa hoy en los Estados Unidos en las comunidades negras en la tradición afroamericana del Hoodoo. [394] [395] [396]
Africatown al norte de Mobile, Alabama, es otro ejemplo de la trata ilegal de esclavos y la cultura africana en los Estados Unidos. En 2012, Africatown fue incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos por su importancia en la historia afroamericana. El 8 de julio de 1860, el barco de esclavos Clotilda fue el último barco de esclavos en transportar africanos a los Estados Unidos. El Clotilda entró en el estrecho del Mississippi, en Alabama, con 110 africanos. Los africanos importados ilegalmente a Alabama procedían de África occidental, y los grupos étnicos procedentes de la región eran atakora , ewe, fon y yoruba. Cada grupo trajo sus religiones e idiomas. Algunos miembros del grupo practicaban el vodun de África occidental , el islam y la religión yoruba . Mobile, Alabama, se convirtió en el hogar de estos africanos diversos, donde sus prácticas religiosas y espirituales se mezclaron con el cristianismo. Después de la Guerra Civil, un grupo de 32 africanos fundaron su propia comunidad llamándola Africatown. En su comunidad practicaban prácticas africanas de enterramiento de sus muertos. A sus hijos se les dieron nombres africanos para que supieran de qué región de África proviene su ascendencia. Zora Neale Hurston escribió un libro sobre Africatown llamado Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" . Hurston entrevistó a Cudjoe Lewis, uno de los fundadores de Africatown y uno de los pocos que sobrevivieron al último Pasaje Medio a los Estados Unidos. [397] [398] [399]
Los estudiosos estiman que unos 250.000 africanos esclavizados fueron traídos ilegalmente a los Estados Unidos entre 1808 y 1859. Esto resultó en una mayor africanización de la espiritualidad afroamericana en las regiones costeras del sudeste, porque muchos de los barcos de esclavos norteamericanos desembarcaron en las zonas costeras en el sur. [400] [401]
Varios cantantes y músicos de blues afroamericanos compusieron canciones sobre la cultura Hoodoo, incluidos WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter y Al Williams. Los intérpretes de blues afroamericanos fueron influenciados por la cultura Hoodoo y escribieron canciones sobre bolsas de mojo, amor y espíritus. Sus canciones generaron conciencia sobre las prácticas Hoodoo entre la población general estadounidense.
Varias canciones de blues describen hechizos amorosos u otras magias populares. En su "Louisiana Hoodoo Blues", Gertrude Ma Rainey cantó sobre un trabajo Hoodoo para mantener fiel a un hombre: "Toma un poco de tu cabello, hiérvelo en una olla, toma algo de tu ropa, haz un nudo, ponla en una lata de rapé, entiérralos debajo del escalón..." [402] La canción "Red Mountain Blues" de Bessie Smith habla de un adivino que recomienda que una mujer consiga un poco de raíz de serpiente y una raíz de High John the Conqueror, las mastique, las coloque ellos en su bota y bolsillo para hacer que su hombre la ame. Varias otras canciones de Bessie Smith también mencionan Hoodoo. [403] La canción " Got My Mojo Working ", escrita por Preston "Red" Foster en 1956 y popularizada por Muddy Waters a lo largo de su carrera, se dirige a una mujer que es capaz de resistir el poder de los amuletos Hoodoo del cantante.
La tía Caroline Dye , practicante de Hoodoo, nació esclavizada en Spartanburg, Carolina del Sur y fue vendida a New Port, Arkansas cuando era niña, donde se hizo conocida por la adivinación y la adivinación con naipes. [404] Se la menciona por su nombre en "Aunt Caroline Dye Blues" (1930) de la Memphis Jug Band y en la canción "Hoodoo Woman" de Johnny Temple (1937). [405]
El cantante de blues Robert Johnson es conocido por su canción sobre "ir a la encrucijada" para vender su alma al diablo y convertirse en un mejor músico. Algunos autores sugieren que la canción invoca una creencia Hoodoo en espíritus de encrucijada, creencia que se originó en África Central entre el pueblo Kongo . [406] [407] [408] Sin embargo, la figura del diablo en la canción de Johnson, un hombre negro con un bastón que ronda las encrucijadas, se parece mucho a Papa Legba , un espíritu asociado con el vudú de Luisiana y el vudú haitiano . [409] [410]
La cultura Hoodoo fue creada por los afroamericanos. Hay estilos regionales en esta tradición y, a medida que los afroamericanos viajaban, la tradición del Hoodoo cambia según el entorno de los afroamericanos. Hoodoo incluye reverencia a espíritus ancestrales, confección de colchas afroamericanas, sacrificio de animales, curación a base de hierbas, prácticas funerarias de Bakongo e Igbo , gritos del Espíritu Santo , casas de alabanza , reverencia a serpientes, iglesias afroamericanas , posesión de espíritus, prácticas de nkisi y minkisi, iglesias espirituales negras. , la teología negra , el grito del anillo , el cosmograma Kongo , los espíritus de la naturaleza Simbi , el conjuro del cementerio, el espíritu de la encrucijada, la confección de bastones para conjurar, la incorporación de partes de animales, el derramamiento de libaciones , el conjuro de la Biblia y los conjuros en la tradición afroamericana. En el siglo XX, los propietarios blancos de farmacias y las empresas de venta por correo propiedad de estadounidenses blancos cambiaron la cultura del vudú. El vudú que se practica fuera de la comunidad afroamericana no es el vudú creado por los afroamericanos. Se llama vudú "comercializado". [411] Otras palabras para vudú comercializado son vudú comercializado o turístico. El Hoodoo fue modificado por comerciantes blancos y reemplazado con prácticas y herramientas fabricadas, mientras que algunas de las prácticas de Hoodoo de los afroamericanos desde el siglo XX hasta la actualidad pasaron a ser clandestinas. El vudú comercializado se extendió más allá de la comunidad afroamericana hacia otras comunidades cuando el vudú se comercializó en Internet . [412] Hay una gran cantidad de videos en Internet de personas que fabrican hechizos llamándolos vudú y otros que afirman ser expertos en vudú y ofrecen clases pagas y libros de escritura. Como resultado, las personas ajenas a la comunidad afroamericana piensan que el vudú comercializado es auténtico vudú. Los académicos están preocupados por la cantidad de personas que no pertenecen a la comunidad afroamericana que escriben libros sobre Hoodoo, porque han reducido el Hoodoo a solo hechizos y trucos. Ese Hoodoo se trata de cómo hechizar a las personas y lanzar hechizos con velas para obtener amor y dinero. Esto retrata el vudú de forma negativa y lo vuelve materialista. [413] [414] [415] Por ejemplo, el Alto Juan el ConquistadorEn las historias populares afroamericanas hay un hombre negro de África esclavizado en los Estados Unidos cuyo espíritu reside en una raíz conjurada en Hoodoo. Los dueños de farmacias estadounidenses blancos reemplazaron a los médicos prestidigitadores en las comunidades afroamericanas y comenzaron a poner una imagen de un hombre blanco en las etiquetas de sus productos High John the Conqueror. Como resultado, algunas personas no saben que el héroe popular afroamericano Juan el Conquistador es un hombre negro. [416]
Esto es problemático, porque resta importancia a las voces de los afroamericanos y convierte a los comerciantes espirituales blancos en la autoridad en materia de vudú. Los estudiosos definen el Hoodoo que practican los afroamericanos como "Viejo Hoodoo del cinturón negro ". El vudú tradicional de los afroamericanos se ocultó desde el siglo XX hasta la actualidad. Hay una filosofía espiritual en Hoodoo , y la tradición tiene su propia teología que falta y que fue eliminada por los comerciantes espirituales que querían sacar provecho de una tradición espiritual afroamericana. [417] Los charlatanes usaban Hoodoo para ganar dinero y cambiaron la tradición como una forma de magia egoísta que se trata de hechizos de amor, dinero y maleficios para vender velas, aceites y baratijas. Este tipo de vudú presentado por charlatanes que no pertenecen a la comunidad negra es el vudú que la mayoría de la gente conoce. La iglesia espiritual, la iglesia santificada y las casas de alabanza en las comunidades negras es donde los afroamericanos continúan practicando el Hoodoo tradicional. [418] Un estudioso rastreó el vudú fabricado hasta la Gran Migración de afroamericanos del Sur al Norte . La magia popular afroamericana cambió en las zonas urbanas del norte, ya que los afroamericanos no tenían acceso a hierbas y raíces frescas de sus patios traseros o vecindarios, ya que algunos compraban sus suministros en tiendas que se beneficiaban de las prácticas populares afroamericanas. Los comerciantes blancos se beneficiaron de la magia popular afroamericana y colocaron imágenes estereotipadas de indios en etiquetas de productos vudú para vender mercancías que parecían místicas, exóticas y poderosas. [419]
Según algunos académicos, la investigación y la comprensión del Hoodoo afroamericano deben examinarse desde la experiencia de los afroamericanos, y no desde la interpretación de los comercializadores y explotadores que se encuentran en libros y publicados en línea por personas que no son afroamericanas. Los estadounidenses blancos quieren apropiarse de la cultura negra y reclamarla como propia con fines de lucro. [420] [421] Con la llegada de Internet, la música y la cultura afroamericanas se han consumido más rápidamente en todo el mundo a diario. Internet dio como resultado el consumo y la apropiación masivos y, a veces, la burla de la cultura negra por parte de blancos y no negros en las redes sociales. [422]
Como explicó un académico: "El mercado cultural de artículos e ideas ha manejado la fe y la práctica del vudú con brusquedad. En lugar de ser visto como una religión legítima, se percibe como un sistema de magia plagado de brujos afeminados, muñecos vudú acolchados con alfileres, y artefactos diversos que se pueden comprar y vender". La apropiación del vudú se basa en la ignorancia sobre la historia cultural afroamericana y los vínculos del vudú con los negros. [423]
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