En el budismo Mahayana , bodhicitta [a] ("mente de iluminación" o "el pensamiento del despertar") es la mente ( citta ) que tiene como objetivo el despertar ( bodhi ), con sabiduría y compasión para el beneficio de todos los seres sensibles . [1] [2]
La bodhicitta es la cualidad que define al bodhisattva Mahayana (un ser que lucha por alcanzar la Budeidad ) y el acto de generar la bodhicitta ( bodhicittotpāda) es lo que hace que un bodhisattva sea un bodhisattva. El Daśabhūmika Sūtra explica que el surgimiento de la bodhicitta es el primer paso en la carrera del bodhisattva. [3]
Etimológicamente, la palabra es una combinación de las palabras sánscritas bodhi y citta . Bodhi significa "despertar" o "iluminación". Citta deriva de la raíz sánscrita cit y significa "lo que es consciente" (es decir, mente o conciencia). Bodhicitta puede traducirse como "mente que despierta" o "mente de la iluminación". [4] También se traduce a veces como "el pensamiento de la iluminación". [5]
El término bodhicitta se define y explica de distintas maneras en distintas fuentes budistas mahayana . Según Paul Williams, el significado básico de bodhicitta en fuentes indias (como el Bodhipathapradipa de Atisha ) es la elevada motivación de "esforzarse por poner fin por completo a todos los sufrimientos de los demás junto con el propio sufrimiento... Esta bodhicitta es el resultado de una profunda compasión ( karuna ) por el sufrimiento de los demás". [6]
Según el Bodhisattvabhumi , el bodhisattva que da lugar a la bodhicitta piensa así:
¡Oh, que pueda alcanzar la Iluminación suprema y perfecta, promover el bien de todos los seres y establecerlos en el nirvana final y completo y en el conocimiento del Buda! [7]
Así, según el Bodhisattvabhumi , la bodhicitta tiene dos objetos de pensamiento o temas ( alambana ): bodhi y el bien de los seres vivos ( sattv-ārtha ). [7]
De manera similar, en el Ornamento de la Realización ( Abhisamayālaṁkāra ), la bodhicitta se define de la siguiente manera: [8]
El surgimiento de la mente [del despertar] es un deseo de Bodhi perfecto y completo, por el bien de los demás (Skt. cittotpādaḥ parārthāya samyaksambodhikāmatā)
Según fuentes indias, la aspiración de la bodhicitta proporciona méritos incalculables (como buenos renacimientos , un debilitamiento de las impurezas , un aumento de la atención plena y la suerte). [9] La bodhicitta es lo que convierte a alguien en un bodhisattva Mahayana, un hijo del Buda. Así, el autor budista indio Shantideva (siglo VIII) escribe en su Bodhicaryavatara :
Aquellos que anhelan trascender los cientos de miserias de la existencia, que anhelan aliviar a las criaturas de sus penas, que anhelan disfrutar de muchos cientos de alegrías, nunca deben abandonar la bodhicitta. Cuando la bodhicitta ha surgido en él, un miserable, cautivo en la prisión de la existencia, es inmediatamente aclamado hijo de los Sugatas [los Budas], para ser reverenciado en los mundos de los dioses y los hombres. [10]
Según Paul Williams , la bodhicitta en las primeras obras Mahāyāna estaba menos definida y significaba un "cierto estado mental" característico de un bodhisattva. [11] Según Ulrich Pagel, numerosos sūtras Mahāyāna, como el Bodhisattvapiṭaka, ven el surgimiento de la bodhicitta ( bodhicittotpāda ) como un proceso continuo que debe renovarse constantemente (en lugar de como un evento estático). [11]
Según el 14º Dalai Lama , la bodhicitta es:
La aspiración de lograr el bienestar de todos los seres sintientes y alcanzar la budeidad para su beneficio es realmente la esencia destilada, el jugo exprimido de todas las enseñanzas del Buda, porque en última instancia, la intención del Buda es conducir a todos los seres sintientes a la iluminación perfecta. [12]
Algunos autores modernos del este asiático que estudian el budismo, como D. T. Suzuki y M. Anesaki , definen la bodhicitta como un despertar interior inmanente. Por ejemplo, Anesaki escribe que la bodhicitta es “la esencia primordial de nuestra mente, que en sí misma consiste en el bodhi supremo”. [13]
Según Zoketsu Norman Fischer , la bodhicitta es un deseo espontáneo de alcanzar la iluminación motivado por una gran compasión hacia todos los seres sensibles, acompañado por la eliminación del apego a la ilusión de un yo inherentemente existente. [14]
Fischer añade que la bodhicitta, junto con la mente de gran compasión ( mahakaruna ), motiva a uno a alcanzar la iluminación (Budeidad) , lo más rápidamente posible y beneficiar a infinitos seres sensibles a través de sus emanaciones y otros medios hábiles. La bodhicitta es una necesidad sentida de reemplazar el sufrimiento de los demás con dicha. Dado que el fin último del sufrimiento es el nirvana , la bodhicitta implica necesariamente una motivación para ayudar a otros a despertar (para encontrar la bodhi ). [14]
Los pensadores budistas Mahayana también desarrollaron diferentes modelos que describían diferentes formas y niveles de bodhicitta. [15]
Según el Bodhisattvabhumi, hay dos etapas principales del desarrollo de la bodhicitta: [15]
Además, según Shantideva, hay dos tipos de bodhicitta: [15]
Una distinción común entre los budistas tibetanos es la que existe entre bodhicitta relativa y absoluta (o última). [16] La bodhicitta relativa es un estado mental en el que el practicante trabaja por el bien de todos los seres como si fuera el suyo propio. [16] La bodhicitta absoluta es la sabiduría de shunyata [16] (śunyatā, un término sánscrito que a menudo se traduce como "vacío", aunque las alternativas "vasta expansión" o "apertura" o "amplitud" probablemente transmitan mejor la idea a los occidentales). [17]
En su libro Palabras de mi maestro perfecto , el maestro budista tibetano Patrul Rinpoche describe tres grados de bodhicitta: [18]
Según Patrul Rinpoche, el camino del bodhisattva pastor es el mejor y más elevado camino.
Algunas prácticas de bodhicitta enfatizan lo absoluto (por ejemplo, vipaśyanā ), mientras que otras enfatizan lo relativo (por ejemplo, metta ), pero ambos aspectos se consideran en toda la práctica Mahāyāna como esenciales para la iluminación, especialmente en las prácticas tibetanas de tonglen [19] y lojong . [14] Sin lo absoluto, lo relativo puede degenerar en piedad y sentimentalismo, mientras que lo absoluto sin lo relativo puede conducir al nihilismo y a la falta de deseo de involucrar a otros seres sintientes para su beneficio.
La práctica budista Mahāyāna se centra en el ideal del bodhisattva , que comienza con el surgimiento de la bodhicitta. [20] Mahāyāna enseña que la motivación más amplia de alcanzar la propia iluminación "para ayudar a todos los seres sintientes" es la mejor motivación posible que uno puede tener para cualquier acción, ya sea trabajar en la propia vocación, enseñar a otros o incluso hacer una ofrenda de incienso. Las Seis Perfecciones ( Pāramitās ) del budismo solo se convierten en verdaderas "perfecciones" cuando se realizan con la motivación de la bodhicitta. Por lo tanto, la acción de dar (Skt. dāna ) puede realizarse en un sentido mundano, o puede ser una pāramitā si se une a la bodhicitta. La bodhicitta es el principal factor positivo que se debe cultivar.
La tradición Mahāyāna proporciona métodos específicos para el cultivo intencional de la bodhicitta absoluta y relativa. [21] Este cultivo se considera un aspecto fundamental del camino hacia la Budeidad . Los practicantes del Mahāyāna tienen como objetivo principal desarrollar una bodhicitta genuina y no artificial, que permanece dentro de sus corrientes mentales continuamente sin tener que depender del esfuerzo consciente. Esto es asistido por numerosos métodos, contemplación, rituales y meditaciones, como: confiar en un amigo espiritual , tomar refugio en las tres joyas y contemplar los defectos del samsara (existencia cíclica), los beneficios de despertar la bodhicitta (así como las desventajas de abandonarla) y desarrollar cualidades espirituales como la fe ( sraddha ), la atención plena y la sabiduría ( prajña ). [22]
Una práctica común en varias tradiciones budistas Mahāyāna es recitar votos de bodhisattva y oraciones de aspiración o cánticos que ayudan a generar la bodhicitta. Un cántico popular en la India y actualmente en todo el mundo Mahayana es el Bhadracaripraṇidhāna ( Votos de buena conducta ) o Ārya-samantabhadra-caryā-praṇidhāna-rāja ( El voto real de seguir el noble curso de conducta de Samantabhadra ), una oración de aspiración en verso que aparece al final de algunas versiones del sutra Avatamsaka . [23] Este texto, originalmente un conjunto independiente de versos, se cita en numerosas fuentes y era conocido por figuras como Bhavya , Śantideva y Kamalaśīla . [23]
Una breve oración para la bodhicitta que es muy popular en el budismo tibetano fue compuesta por el paṇḍita indio Dīpaṁkaraśrījñāna ( Atiśa ): [8]
En sánscrito:
buddhaṁ ca dharmaṁ ca gaṇottamaṁ ca
yāvad dhi bodhiṁ śaraṇaṁ Prayāmi
dānādikr̥ tyaiś ca kr̥ tair mayaibhir
buddho bhaveyaṁ jagato hitāya
En el Buda, el Dharma
y la Mejor de las Asambleas,
me refugio hasta el despertar;
por las buenas acciones de dar, etc.,
realizadas por mí,
que pueda convertirme en un Buda.
En el budismo del este de Asia, recitar la fórmula de los cuatro votos del bodhisattva de Sramana Zhiyi es un método común para desarrollar la bodhicitta, que son: [24]
Los seres sintientes son innumerables, juro salvarlos a todos;
las aflicciones son inagotables, juro acabar con todas ellas;
las puertas del Dharma son ilimitadas, juro dominarlas todas;
la Budeidad es insuperable, juro alcanzarla.
También existe un mantra de la bodhicitta que se recita en algunas tradiciones del budismo esotérico. El mantra en sánscrito es:
Oṃ Bodhicittam Utpādayāmi (Om aspiro a desarrollar la mente Despierta). [25]
Entre los muchos métodos para desarrollar la bodhicitta no artificial que se dan en las enseñanzas del Mahāyāna tibetano se encuentran:
En los 59 lemas de Lojong , Punto Dos: La práctica principal, que es el entrenamiento en la bodhicitta absoluta y relativa.
Cuando solo se realiza Śūnyatā , el practicante puede no beneficiar a los demás, por lo que el camino Mahayana une la vacuidad y la compasión, lo que evita caer en los dos límites y permanecer en el camino medio. Tradicionalmente, los Bodhisattvas practican la concentración meditativa al principio para alcanzar el nivel de sabiduría del noble, luego la práctica principal se convierte en beneficiar a los demás espontáneamente, a diferencia de otros caminos que pueden dejar de beneficiar a los demás.
Todas las causas propicias y las condiciones propicias deben estar completas para que la bodhicitta surja apropiadamente. Después de un entrenamiento continuo, estas cualidades pueden surgir en la mente sin necesidad de artificios.
Las dos tradiciones principales para tomar los votos de la Bodhicitta son: 1) la carroza de la visión profunda de Nagarjuna y, 2) la carroza de la conducta vasta de Asanga . Después de esto, se observa qué evitar y qué adoptar.
La práctica puede dividirse en tres partes: 1) entrenamiento mental, 2) despertar la bodhicitta y 3) entrenamiento en lo que hay que adoptar y lo que hay que evitar. Estas pueden denominarse 1) práctica preliminar, 2) práctica principal y 3) práctica final. La práctica preliminar es el entrenamiento en las cuatro cualidades ilimitadas. La práctica principal es despertar la bodhicitta y tomar votos. La práctica final es el entrenamiento en lo que hay que adoptar y en la protección infalible contra lo que hay que evitar. [26]
El ciclo de práctica preliminar de la escuela tibetana antigua en el linaje de Samantabhadra a Longchenpa a Jigme Lingpa de la Parte Excelente a la Omnisciencia: Esencia del Corazón de la Vasta Expansión . Invocación; Confesión; Fe con Refugio : Serie de la Mente Naturaleza de Bodhichitta en los canales, aire interior y tigles ; Mandala de esencia, naturaleza y compasión; Generación: Percepciones ilusorias como la luna reflejándose en el agua. Seguir como Manjushree para dedicarse con la aspiración de realizar el significado más íntimo y realizar para alcanzar la Budeidad como un guerrero espiritual . [27]
Los budistas tibetanos sostienen que hay dos formas principales de cultivar la Bodhichitta: las "Siete Causas y Efectos", que se originaron en Maitreya y fueron enseñadas por Atisha, y el "Intercambio de uno mismo por los demás", enseñado por Shantideva y originalmente por Manjushri.
Según Tsongkhapa las siete causas y efectos son así:
Según Pabongka Rinpoche, el segundo método consiste en las siguientes meditaciones: [28] [29]
La práctica y la realización de la bodhicitta son independientes de consideraciones sectarias, ya que son fundamentalmente una parte de la experiencia humana. Los bodhisattvas no sólo son reconocidos en la escuela budista Theravāda, [30] sino en todas las demás tradiciones religiosas y entre aquellas que no tienen una tradición religiosa formal. [31] El actual decimocuarto Dalai Lama , por ejemplo, consideraba a la Madre Teresa como uno de los mayores bodhisattvas modernos. [32]
Entre los textos posteriores importantes sobre la bodhicitta para el budismo tibetano se incluyen:
