La intervención humanitaria es el uso o la amenaza del uso de la fuerza militar por parte de un Estado (o Estados) a través de las fronteras con la intención de poner fin a violaciones graves y generalizadas de los derechos humanos en un Estado que no ha dado permiso para el uso de la fuerza. [1] Las intervenciones humanitarias tienen como objetivo poner fin a las violaciones de los derechos humanos de personas que no sean ciudadanos del Estado interviniente. [1] Las intervenciones humanitarias solo tienen como objetivo prevenir violaciones de los derechos humanos en circunstancias extremas. [1] Los intentos de establecer instituciones y sistemas políticos para lograr resultados positivos a mediano y largo plazo, como el mantenimiento de la paz , la consolidación de la paz y la ayuda al desarrollo , no entran en esta definición de intervención humanitaria. [1]
No existe una definición estándar o jurídica de intervención humanitaria; el campo de análisis (como el derecho, la ética o la política) a menudo influye en la definición que se elige. Las diferencias en la definición incluyen variaciones en si la intervención humanitaria se limita a los casos en que no hay consentimiento del Estado anfitrión; si la intervención humanitaria se limita a acciones de castigo; y si la intervención humanitaria se limita a los casos en que ha habido una autorización explícita del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas para actuar. [2] No obstante, hay un consenso general sobre algunas de sus características esenciales: [3]
El concepto de intervención humanitaria en el derecho internacional consuetudinario se remonta a Hugo Grotius y la política europea del siglo XVII. [4] [5] Sin embargo, ese derecho consuetudinario ha sido reemplazado por la Carta de las Naciones Unidas , que prohíbe el uso de la fuerza en las relaciones internacionales, sujeto a dos excepciones exhaustivas: las medidas del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas adoptadas en virtud del Capítulo VII y la legítima defensa contra un ataque armado. [6] [7] El tipo y la frecuencia de las intervenciones humanitarias han cambiado drásticamente desde el siglo XIX, con un aumento masivo de las intervenciones humanitarias desde el final de la Guerra Fría. [8] Históricamente, las intervenciones humanitarias se limitaban a rescatar a los propios ciudadanos en otros estados o a rescatar a grupos étnica o religiosamente similares (por ejemplo, países cristianos que intervenían en nombre de cristianos en países no cristianos). [8] A lo largo del siglo XX (en particular después del final de la Guerra Fría), los sujetos percibidos como dignos de intervención humanitaria se expandieron más allá de los grupos religiosa y étnicamente similares para abarcar a todos los pueblos. [8]
El tema de la intervención humanitaria ha seguido siendo un tema de política exterior apremiante, especialmente desde la intervención de la OTAN en Kosovo en 1999 , ya que pone de relieve la tensión entre el principio de soberanía estatal -un pilar definitorio del sistema de la ONU y el derecho internacional- y las normas internacionales en evolución relacionadas con los derechos humanos y el uso de la fuerza. [9] Además, ha provocado debates normativos y empíricos sobre su legalidad, la ética del uso de la fuerza militar para responder a las violaciones de los derechos humanos, cuándo debería ocurrir, quién debería intervenir, [10] y si es eficaz. Para sus defensores, marca una acción imperativa frente a los abusos de los derechos humanos, por encima de los derechos de soberanía estatal, mientras que para sus detractores a menudo se ve como un pretexto para una intervención militar a menudo desprovista de sanción legal (ya que de hecho una nueva norma de derecho consuetudinario requeriría una práctica estatal suficiente [11] ), desplegada selectivamente y que solo logra fines ambiguos. Su uso frecuente después del final de la Guerra Fría sugirió a muchos que estaba surgiendo una nueva norma de intervención humanitaria militar en la política internacional, aunque algunos [¿ quién? ] Ahora sostienen que los ataques terroristas del 11 de septiembre y la " guerra contra el terrorismo " de Estados Unidos han puesto fin a la era de la intervención humanitaria. [12]
La intervención en los asuntos de otro Estado por razones humanitarias ha sido tema de debate en el derecho internacional público desde el siglo XIX.
Según Jonathan Friedman y Paul James , las afirmaciones explícitas sobre motivos humanitarios no son un fenómeno nuevo y, en cambio, la acción militar a menudo se racionaliza a través de tales argumentos morales en lugar de políticos. [13] Como pretexto para desplegar tropas en la Somalia italiana y la Eritrea italiana para una invasión prevista de Etiopía , Benito Mussolini afirmó que estaba intentando asegurar la zona fronteriza de Wal Wal donde habían muerto algunos soldados italianos y abolir el comercio local de esclavos . [14] De manera similar, Adolf Hitler justificó la ocupación de los Sudetes por parte de sus propias fuerzas sugiriendo que estaban tratando de sofocar las tensiones étnicas en Checoslovaquia . [13]
.jpg/1280px-George_Gordon_Byron,_6th_Baron_Byron_by_Richard_Westall_(2).jpg)
Posiblemente el primer ejemplo histórico de un Estado que interviene expresamente en los asuntos internos de otro por razones humanitarias fue durante la Guerra de Independencia griega a principios del siglo XIX, cuando Gran Bretaña , Francia y Rusia intervinieron decisivamente en un enfrentamiento naval en Navarino en 1827 para asegurar la independencia de los griegos del Imperio Otomano .
La opinión popular en Inglaterra simpatizaba con los griegos ( filhelenismo ), en parte debido al origen griego de la herencia clásica de Occidente. El famoso poeta Lord Byron incluso tomó las armas para unirse a los revolucionarios griegos, mientras que se creó el Comité Filhelénico de Londres para ayudar económicamente a los insurgentes griegos. [15]
En 1823, tras una ambivalencia inicial, el ministro de Asuntos Exteriores George Canning declaró que «cuando una nación entera se rebela contra su conquistador, no se puede considerar a la nación como pirata, sino como una nación en estado de guerra». En febrero de ese mismo año, notificó al Imperio otomano que el Reino Unido mantendría relaciones amistosas con los turcos sólo con la condición de que estos últimos respetaran a los súbditos cristianos del Imperio. También fue decisivo en el resultado del Protocolo de San Petersburgo de 1826, en el que Rusia y Gran Bretaña acordaron mediar entre los otomanos y los griegos sobre la base de la autonomía completa de Grecia bajo la soberanía turca. [16] Cuando esto no puso fin a la guerra, Canning negoció un tratado posterior que finalmente condujo a la destrucción de la flota egipcio-turca en la batalla de Navarino .
El tratamiento de las minorías bajo la égida otomana resultó ser una rica fuente de agitación liberal a lo largo del siglo XIX. Una fuerza multinacional bajo el liderazgo francés fue enviada al Líbano para ayudar a restablecer la paz después del conflicto druso-maronita de 1860 , en el que miles de cristianos maronitas habían sido masacrados por la población drusa . Tras una protesta internacional, el Imperio otomano acordó el 3 de agosto de 1860 el envío de hasta 12.000 soldados europeos para restablecer el orden. [17] Este acuerdo se formalizó aún más en una convención el 5 de septiembre de 1860 con Austria , Gran Bretaña , Francia , Prusia y Rusia . [17]
En mayo de 1876, las tropas otomanas comenzaron a masacrar a agitadores desarmados en favor de la autonomía en Bulgaria , lo que condujo a la Crisis Oriental . Los británicos iniciaron una investigación gubernamental sobre los acontecimientos, que confirmó que, como parte de una política oficial, los turcos habían asesinado al menos a 12.000 búlgaros y arrasado unas 60 aldeas. Comenzaron a aparecer informes escabrosos en los periódicos, especialmente relatos del periodista de investigación William Thomas Stead en el Northern Echo , y se convocaron reuniones de protesta en todo el país. [18]
A pesar de la demostración sin precedentes de la fuerza de la opinión pública y de los medios de comunicación, el primer ministro Benjamin Disraeli siguió siendo un practicante impasible de la realpolitik y consideró que los intereses británicos radicaban en la preservación de la soberanía otomana en Europa del Este . Lord Derby, el ministro de Asuntos Exteriores, no estuvo de acuerdo y telegrafió a la Sublime Puerta que "cualquier renovación de los ultrajes sería más fatal para la Puerta que la pérdida de una batalla". Aparte de emitir severos consejos y propuestas para la reforma interna turca y la protección legal de las minorías, el gobierno de Disraeli no hizo nada. Sin embargo, el asunto convulsionó la política británica y el ex primer ministro William Ewart Gladstone salió de su retiro para hacer campaña sobre las atrocidades. En un famoso discurso de campaña dijo: [19]
Que los turcos se lleven ahora sus abusos de la única manera posible, es decir, llevándose a sí mismos. Sus Zaptiehs y sus Mudirs, sus Blmhashis y Yuzbashis, sus Kaimakams y sus Pashas, todos y cada uno, con sus pertenencias, desaparecerán, espero, de la provincia que han desolado y profanado. Esta completa liberación, esta bendita liberación, es la única reparación que podemos hacer a esos montones y montones de muertos, a la pureza violada tanto de matronas como de doncellas y de niños; a la civilización que ha sido afrentada y avergonzada; a las leyes de Dios, o, si lo prefieres, de Alá; al sentido moral de la humanidad en general.
Las tensiones crecientes entre las grandes potencias a principios del siglo XX y en el período de entreguerras provocaron un quiebre de la voluntad concertada de la comunidad internacional para hacer cumplir las consideraciones de naturaleza humanitaria. Se hicieron intentos bajo los auspicios de la Sociedad de Naciones para arbitrar y resolver disputas internacionales. Se condenaron acciones agresivas, como la invasión italiana de Abisinia y la ocupación japonesa de Manchuria, pero la Sociedad careció de la determinación para hacer cumplir su voluntad de manera efectiva. El descubrimiento del Holocausto por parte de los aliados y los posteriores juicios de Nuremberg al final de la Segunda Guerra Mundial hicieron que las actitudes cambiaran considerablemente. Después de las tragedias en Ruanda y los Balcanes en la década de 1990, la comunidad internacional comenzó a debatir cómo reaccionar ante los casos en que se violan de manera flagrante y sistemática los derechos humanos. En particular, en su Informe del Milenio de 2000, el entonces Secretario General de las Naciones Unidas, Kofi Annan , llamó a los Estados miembros: "Si la intervención humanitaria es de hecho un ataque inaceptable a la soberanía, ¿cómo debemos responder a una Ruanda, a una Srebrenica, a violaciones graves y sistemáticas de los derechos humanos que ofenden cada precepto de nuestra humanidad común?". [20] Desde el final de la Guerra Fría , las intervenciones se han utilizado cada vez más, como el bombardeo de Yugoslavia por la OTAN y la intervención militar de 2011 en Libia .
Uno de los primeros defensores del deber de intervención humanitaria para prevenir atrocidades en todo el mundo fue el liberal victoriano John Stuart Mill , quien escribió en su ensayo de 1859 Algunas palabras sobre la no intervención : [21]
"Parece que no hay poca necesidad de que se reconsidere toda la doctrina de la no intervención en las naciones extranjeras, si es que se puede decir que hasta ahora se ha considerado una cuestión realmente moral... Ir a la guerra por una idea, si la guerra es agresiva y no defensiva, es tan criminal como ir a la guerra por territorio o ingresos; porque es tan poco justificable imponer nuestras ideas a otras personas como obligarlas a someterse a nuestra voluntad en cualquier otro aspecto. Pero sin duda hay casos en los que es permisible ir a la guerra sin que nosotros mismos hayamos sido atacados o amenazados con un ataque; y es muy importante que las naciones se decidan a tiempo sobre cuáles son esos casos... Suponer que las mismas costumbres internacionales y las mismas reglas de moralidad internacional pueden prevalecer entre una nación civilizada y otra, y entre naciones civilizadas y bárbaros , es un grave error..."
En 1859, Mill escribió que tanto Argelia como la India (ambas bajo el dominio colonial europeo ) estaban habitadas por "pueblos bárbaros". La justificación de Mill para la intervención fue el imperialismo manifiesto . En primer lugar, argumentó que con los "bárbaros" no hay esperanza de "reciprocidad", un principio internacional fundamental. En segundo lugar, los bárbaros tienden a beneficiarse de los interventores civilizados, dijo Mill, citando las conquistas romanas de la Galia , España , Numidia y Dacia . Los bárbaros,
"No tienen derechos como nación, excepto el derecho a un tratamiento que los capacite para convertirse en una sola, lo antes posible. Las únicas leyes morales que rigen la relación entre un gobierno civilizado y uno bárbaro son las reglas universales de moralidad entre los hombres".
Aunque parezca totalmente contradictorio con el discurso moderno, se puede encontrar un enfoque similar en la teoría de la intervención en los Estados fallidos . De mayor relevancia, Mill analizó la posición entre los "pueblos civilizados".
"La cuestión en disputa es la de interferir en la regulación de los asuntos internos de otro país; la cuestión de si una nación está justificada en tomar parte, de cualquier lado, en las guerras civiles o luchas partidistas de otra; y principalmente, si puede justificadamente ayudar al pueblo de otro país en la lucha por la libertad; o puede imponer a un país cualquier gobierno o instituciones particulares, ya sea como lo mejor para el país mismo, o como necesario para la seguridad de sus vecinos.
Mill pasa por alto la situación de intervenir del lado de los gobiernos que intentan reprimir un levantamiento propio, diciendo que "un gobierno que necesita apoyo extranjero para imponer la obediencia de sus propios ciudadanos es un gobierno que no debería existir". Sin embargo, en el caso de una guerra civil, donde ambas partes parecen tener la culpa, Mill sostiene que terceros tienen derecho a exigir que cesen los conflictos. Luego pasa a la situación más polémica de las guerras de liberación.
"Cuando la contienda es sólo con gobernantes nativos, y con la fuerza nativa que esos gobernantes pueden alistar en su defensa, la respuesta que daría a la pregunta sobre la legitimidad de la intervención es, como regla general, no. La razón es que rara vez puede haber algo que se acerque a la seguridad de que la intervención, incluso si tiene éxito, será para el bien del pueblo mismo. La única prueba que posee algún valor real, de que un pueblo se ha vuelto apto para las instituciones populares, es que ellos, o una porción suficiente de ellos para prevalecer en la contienda, estén dispuestos a afrontar el trabajo y el peligro por su liberación. Sé todo lo que se puede decir, sé que se puede argumentar que las virtudes de los hombres libres no se pueden aprender en la escuela de la esclavitud, y que si un pueblo no es apto para la libertad, para tener alguna posibilidad de convertirse en tal primero debe ser libre. Y esto sería concluyente, si la intervención recomendada realmente les diera la libertad. Pero el mal es que si no tienen suficiente amor por la libertad para poder arrebatársela a los opresores meramente domésticos, la libertad que se les otorga "Si se los somete a manos ajenas a las suyas, no tendrán nada real, nada permanente. Ningún pueblo ha sido y ha permanecido libre sino porque así se le ha determinado..."
Sin embargo, el argumento de Mill a favor de la intervención humanitaria no es compatible con el derecho internacional moderno . El derecho internacional posterior a la Segunda Guerra Mundial establece el principio de igualdad soberana y, por lo tanto, someter a un estado soberano a una intervención externa generalmente se considera ilegal. Para abordar este potencial conflicto entre la intervención humanitaria y el sistema legal internacional, existen algunos intentos filosóficos de conciliar los dos conceptos y especificar las condiciones para las intervenciones éticamente justificadas. John Rawls , uno de los filósofos políticos más influyentes del siglo XX, ofrece su teoría de la intervención humanitaria basada en la noción de "sociedad bien ordenada". Según Rawls, una sociedad bien ordenada debe ser pacífica y legítima, y debe respetar los derechos humanos básicos. Entre tales sociedades bien ordenadas, debe prevalecer el principio de no intervención. Por otro lado, los regímenes expansionistas o que violan los derechos humanos no están protegidos del derecho internacional: en casos graves como la limpieza étnica, la intervención coercitiva de otros es legítima. [22]
Martha Nussbaum , sin embargo, critica el enfoque de Rawls. Señala que los sufrimientos de los individuos, no los de los estados impersonales, forman los fundamentos morales de la intervención humanitaria. Por lo tanto, el concepto de "sociedad bien ordenada", al centrarse falsamente en el estado en lugar de en los individuos, no puede determinar si una intervención está justificada. En cambio, Nussbaum propone un estándar más concreto basado en las capacidades humanas (véase Enfoque de capacidades ). Sostiene que "la soberanía nacional debe ser respetada, dentro de los límites de la promoción de las capacidades humanas". [23] En otras palabras, si un estado no proporciona a sus ciudadanos las "capacidades" básicas, como la capacidad de vivir una vida saludable, entonces la intervención externa está justificada.
Algunos críticos sostienen que los argumentos filosóficos modernos en favor de la ayuda humanitaria no reconocen las fallas del propio derecho internacional actual. La especialista en relaciones internacionales Martha Finnemore sostiene que las crisis humanitarias a menudo implican un conflicto entre los principios más básicos del derecho internacional: la soberanía, los derechos humanos y la autodeterminación . [24] Como resultado, los intentos filosóficos de integrar todos esos principios en una directriz ética clara de la intervención humanitaria se consideran inútiles. El especialista en derecho Eric Posner también señala que los países tienden a tener diferentes puntos de vista sobre los derechos humanos y el bien público, por lo que es poco probable que se logre establecer un conjunto relativamente simple de reglas que refleje una ética compartida. [25]
El debate sobre si la intervención humanitaria puede ser vista como un acto justo y justificado, depende en gran medida de cuál de las diversas teorías decidamos examinar el concepto. En la escuela de relaciones internacionales, podemos analizar la intervención humanitaria desde las perspectivas de, por ejemplo, las teorías realistas , constructivistas , liberalistas e idealistas . Cuando se trata de la teoría realista , la intervención humanitaria nunca puede ser puramente humanitaria ya que los actores principales son los estados que actúan por sus propios intereses. [26] Además, los realistas destacan que las decisiones de intervenir o no las toman los tomadores de decisiones políticas, quienes tienen sus propias razones detrás de la voluntad de intervenir o no. De manera similar, algunos realistas argumentan que el humanitarismo no debe tratarse como una categoría separada en el comportamiento de un estado. Uno de los problemas de este enfoque es que podría conducir a la falta de intervención, a menos que los estados vean un interés material en ella. [10] Por lo tanto, la teoría realista excluye la acción moral a menos que esté en línea con los intereses estatales. [27] Según los teóricos constructivistas , el interés propio de un Estado también se define por su identidad, así como por los valores y principios compartidos, que incluyen la promoción de la democracia, la libertad y los derechos humanos. Por lo tanto, si esperamos que estos valores sean moralmente valiosos, la intervención que sea egoísta en el sentido mencionado anteriormente podría no ser moralmente problemática. Además, enfatizan que la moral y los intereses personales no son mutuamente excluyentes. Para ciertos constructivistas también es importante que el interviniente sea visto como legítimo a nivel global, para no enfrentar presiones que impidan su éxito. [10] El liberalismo puede ser percibido como una de las fuentes éticas de la intervención humanitaria, que cuestiona las normas y métodos de gobierno de los estados soberanos junto con su existencia en el caso de que una de las muchas nacionalidades experimente opresión. Algunos liberales incluso valoran la autodeterminación nacional más que el derecho de un individuo a un gobierno democrático, rechazando el origen ético de una intervención cuando solo está en riesgo la democracia. [27] Una corriente de liberalismo en este contexto es el liberalismo de la fuerza, que percibe la soberanía como un valor meramente instrumental. Los liberalistas de la fuerza destacan la defensa de los derechos humanos mediante la intervención, tanto con el consentimiento del Consejo de Seguridad como sin él. Para ellos, la falta de intervención en el genocidio de Ruanda en 1994 fue más grave que no intervenir por falta de autorización. [27] En el otro extremo se encuentra el liberalismo idealista.Teoría según la cual todos los individuos están conectados a través de valores, derechos, deberes y normas universales compartidos. Dado que el mundo se considera una gran comunidad, todos están conectados a través de un derecho humanitario común, lo que hace que la intervención sea una responsabilidad en lugar de una violación de la soberanía del Estado. [26] Por lo tanto, las violaciones de los derechos humanos que ocurren en una parte del mundo afectarían a todos por igual. Sin embargo, el idealismo a menudo se considera demasiado simplificado y estrecho, ya que afirma que la intervención tiene que seguir motivos puramente altruistas en los que las personas desean desinteresadamente ayudar a otras personas independientemente de su raza, religión o nacionalidad. [26]
La intervención humanitaria es un concepto que permite el uso de la fuerza en una situación en la que el Consejo de Seguridad de la ONU no puede aprobar una resolución en virtud del Capítulo VII de la Carta de las Naciones Unidas debido al veto de un miembro permanente o debido a que no se han logrado 9 votos afirmativos. El Capítulo VII permite al Consejo de Seguridad tomar medidas en situaciones en las que existe una "amenaza a la paz, quebrantamiento de la paz o acto de agresión". Sin embargo, cualquier resolución a tal efecto debe ser apoyada por los cinco miembros permanentes (o al menos no vetada por uno de ellos). La referencia al "derecho" de intervención humanitaria fue invocada por primera vez en 1990 por la delegación del Reino Unido en el contexto posterior a la Guerra Fría, después de que Rusia y China no apoyaran una zona de exclusión aérea sobre Irak. Por lo tanto, además de los objetivos humanitarios, el concepto está diseñado para eludir al Consejo de Seguridad de la ONU invocando un derecho. Sin embargo, los críticos basan sus argumentos en la concepción westfaliana del derecho internacional según la cual los derechos de las naciones soberanas a actuar libremente dentro de sus propias fronteras. Esto se confirma en la Carta de las Naciones Unidas de 1945, cuyo artículo 2(7) establece que "nada debe autorizar una intervención en asuntos que son esencialmente de la jurisdicción interna de los Estados". Así pues, como tanto los defensores como los opositores de la intervención humanitaria tienen su fundamento jurídico en la Carta de las Naciones Unidas, sigue existiendo una controversia en curso sobre si debe prevalecer la soberanía o las causas humanitarias. Las Naciones Unidas también han intervenido continuamente en cuestiones relacionadas con la intervención humanitaria, y han intervenido en un número cada vez mayor de conflictos dentro de las fronteras de las naciones. [28]
Aunque la mayoría de los autores coinciden en que las intervenciones humanitarias deben llevarse a cabo de manera multilateral, sigue habiendo ambigüedad sobre qué agentes concretos –la ONU, las organizaciones regionales o un grupo de Estados– deberían actuar en respuesta a las violaciones masivas de los derechos humanos. La elección del actor tiene implicaciones para superar los desafíos de la acción colectiva mediante la movilización de la voluntad política y los recursos materiales. [29] También se han planteado cuestiones de eficacia, conducta y motivos del interviniente, grado de apoyo interno y externo y autorización legal como posibles criterios para evaluar la legitimidad de un posible interviniente. [10]
El criterio más conocido para la intervención humanitaria después de la Segunda Guerra Mundial ha sido el genocidio . Según la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948, el término se definió como actos “perpetrados con la intención de destruir , total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso”. Sin embargo, la norma ha sido cuestionada, porque existe una gran posibilidad de que si la comunidad internacional aplica el criterio del genocidio para llevar a cabo una intervención humanitaria, hubiera sido demasiado tarde para hacer una intervención significativa que debería haber evitado el homicidio en masa en el país en cuestión.
Estos dos criterios bien conocidos para la intervención humanitaria no resuelven el dilema entre las responsabilidades morales y los costos potenciales que tienen que afrontar los Estados. Además, una intervención sin un plan viable y una estrategia viable podría poner en peligro la obligación de los Estados para con su propia población. También debe tenerse en cuenta que, a veces, la intervención humanitaria sólo da lugar a un caos indefinido en el país sin que se produzcan avances significativos. [30]
La comprensión de lo que constituye una amenaza a la paz internacional se ha ampliado radicalmente desde la década de 1990 para incluir cuestiones como el desplazamiento masivo, y el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas ha autorizado el uso de la fuerza en situaciones que muchos Estados habrían considerado anteriormente como conflictos "internos". [31]
En varios casos, Estados o grupos de Estados han intervenido con la fuerza, y sin autorización previa del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, al menos en parte como respuesta a supuestas violaciones extremas de los derechos humanos básicos. Ejemplos bastante recientes incluyen la intervención después de la Guerra del Golfo para proteger a los kurdos en el norte de Irak, así como la intervención de la OTAN en Kosovo .
Se pueden identificar cuatro actitudes o enfoques distintos respecto de la legitimidad de la intervención humanitaria en ausencia de autorizaciones del Consejo de Seguridad: [32]
Aunque suele considerarse categóricamente distinta de la mayoría de las definiciones de intervención humanitaria, [42] merece mencionarse la aparición de una "responsabilidad de proteger" (R2P). Responsabilidad de proteger es el nombre de un informe elaborado en 2001 por la Comisión Internacional sobre Intervención y Soberanía de los Estados (CIISS), que fue creada por el gobierno canadiense en respuesta a la pregunta de Kofi Annan sobre cuándo debe intervenir la comunidad internacional con fines humanitarios. El informe del gobierno canadiense, "La responsabilidad de proteger", concluyó que la soberanía no sólo otorgaba al Estado el derecho de "controlar" sus asuntos, sino que también le confería la "responsabilidad" primaria de proteger a la población dentro de sus fronteras. Asimismo, el informe proponía que cuando un Estado no protege a su población -ya sea por falta de capacidad o de voluntad- la responsabilidad pasa a la comunidad internacional en general. [20] El informe buscó establecer un conjunto de pautas claras para determinar cuándo es apropiada una intervención, cuáles son los canales apropiados para aprobar una intervención y cómo debe llevarse a cabo la intervención en sí.
La responsabilidad de proteger pretende establecer un código de conducta más claro para las intervenciones humanitarias y también aboga por una mayor dependencia de medidas no militares. El informe también critica e intenta cambiar el discurso y la terminología en torno a la cuestión de la intervención humanitaria. Sostiene que la noción de un "derecho a intervenir" es problemática y debería ser reemplazada por la "responsabilidad de proteger". Según la doctrina de la responsabilidad de proteger, en lugar de tener el derecho a intervenir en la conducta de otros Estados, se dice que los Estados tienen la responsabilidad de intervenir y proteger a los ciudadanos de otro Estado cuando éste no ha cumplido con su obligación de proteger a sus propios ciudadanos.
Se dice que esta responsabilidad implica tres etapas: prevenir, reaccionar y reconstruir. La responsabilidad de proteger ha ganado un fuerte apoyo en algunos círculos, como en Canadá, un puñado de naciones europeas y africanas y entre los defensores de la seguridad humana , pero ha sido criticada por otros, y algunas naciones asiáticas se encuentran entre los principales disidentes.
Ver:
.jpg/1280px-Remember_the_Maine!_And_Don't_Forget_the_Starving_Cubans!_-_Victor_Gillam_(cropped).jpg)
Algunos ejemplos potenciales de intervenciones humanitarias anteriores incluyen:
Algunos académicos han calificado estos casos de intervenciones humanitarias. [45] [46] Sin embargo, en algunos casos se trata sólo de una clasificación retrospectiva de acciones que fueron resultado de diversas motivaciones. La invasión de Camboya por Vietnam, por ejemplo, se justificó como una medida de autodefensa en lugar de como una cuestión humanitaria y sólo más tarde se la consideró un posible ejemplo de intervención humanitaria.
En “¿Puede funcionar la intervención?”, Rory Stewart , diplomático y político británico, y Gerald Knaus, profesor y autor, sostienen que, en determinadas circunstancias, las intervenciones limitadas, pero con recursos, para una misión humanitaria pueden tener éxito. [47] Los autores coescribieron una introducción en un momento en el que la comunidad internacional estaba debatiendo si intervenir en Libia y cómo hacerlo, y destacan la historia de intervenciones imperfectas de Occidente. Citan la política de Anthony Lake , “ayudar a otras naciones a construirse a sí mismas” como principio rector en la intervención extranjera. Los autores critican el informe de la Corporación RAND Guía para principiantes sobre la construcción de naciones y sostienen que cada situación de intervención es diferente en función de la economía política local y que no existe un enfoque universal que siempre funcione. El resto del libro se divide en dos secciones: primero, Stewart revisa la experiencia internacional en Afganistán desde el 11 de septiembre basándose en su experiencia y viajes al país, y segundo, Knaus proporciona un estudio de caso sobre la intervención internacional en Bosnia . En general, los autores advierten contra las “intervenciones excesivas”, como la de Irak , que se basaron en “temores exagerados” y una “confianza irracional” y que a menudo ignoraron “la tradición, la identidad y la historia locales”. Stewart y Knaus abogan por una política de intervención basada en un “incrementalismo de principios” que invierta tiempo y recursos en comprender el contexto local y definir objetivos concretos.
La doctrina de las intervenciones humanitarias no ha sido aceptada en general. En abril de 2000, los 133 Estados que forman el Grupo de los 77 + China rechazaron explícitamente “el llamado “derecho” de intervención humanitaria, que no tiene base jurídica en la Carta de las Naciones Unidas ni en los principios generales del derecho internacional”. [48] Hasta ahora, sólo el Reino Unido y Bélgica defendieron explícitamente la legalidad de las intervenciones humanitarias. [49] [50]
Se han formulado muchas críticas contra la intervención humanitaria. [51] Los organismos intergubernamentales y los informes de comisiones compuestos por personas vinculadas con carreras gubernamentales e internacionales rara vez han analizado la selectividad distorsionante de la geopolítica detrás de la intervención humanitaria ni las posibles motivaciones ocultas de las partes intervinientes. Para encontrar críticas menos veladas, por lo general hay que recurrir a las perspectivas de la sociedad civil, especialmente las formuladas por académicos independientes que se benefician de la libertad académica. [52]
Algunos sostienen que la intervención humanitaria es una manifestación moderna del colonialismo occidental del siglo XIX; [53] los sujetos de dicha intervención no están gobernados por un único partido o entidad, sino por una mezcla de instituciones locales, ONG y los propios intervinientes. [54] El trabajo de Anne Orford es una importante contribución en esta línea, demostrando hasta qué punto los peligros del presente para las sociedades que experimentan catástrofes humanitarias son directamente atribuibles al legado del régimen colonial. En nombre de la reconstrucción, se impone un conjunto de restricciones capitalistas a una sociedad rota que menoscaba su derecho a la autodeterminación e impide a sus dirigentes adoptar un enfoque del desarrollo que beneficie a la población del país en lugar de hacer felices a los inversores extranjeros. La esencia de su posición es que las "narrativas jurídicas" que justifican la intervención humanitaria han tenido el efecto principal de sostener "un statu quo injusto y explotador". [55]
Otros sostienen que los países dominantes, especialmente Estados Unidos y sus socios de coalición, están utilizando pretextos humanitarios para perseguir objetivos geopolíticos que de otro modo serían inaceptables y evadir la norma de no intervención y las prohibiciones legales sobre el uso de la fuerza internacional. Noam Chomsky y Tariq Ali están a la vanguardia de este grupo, y ven las manifestaciones de motivación humanitaria con profundo escepticismo. Sostienen que Estados Unidos ha seguido actuando con sus propios intereses en mente, con el único cambio de que el humanitarismo se ha convertido en una ideología legitimadora para la proyección de la hegemonía estadounidense en un mundo posterior a la Guerra Fría. Ali, en particular, sostiene que la intervención de la OTAN en Kosovo se llevó a cabo en gran medida para impulsar la credibilidad de la OTAN . [56] [57] La expresión de Chomsky de "nuestro exceso de rectitud y benevolencia desinteresada" se utiliza a menudo para describir la intervención de Kennedy en Vietnam del Sur, que se extendió a toda Indochina. Además, afirma que el futuro líder de la "intervención humanitaria" debe cumplir varias condiciones. Una primera calificación es que el líder tiene que trabajar como un agente moral que no magnifique el peligro de la cultura de élite, la eficacia de la intervención debe estar en la población destinataria y las personas deben ser los agentes morales que emprendan los esfuerzos humanitarios. [58]
Un tercer tipo de crítica se centra en la naturaleza inconsistente y basada en los acontecimientos de la mayoría de las políticas sobre intervención humanitaria. [59] Estos críticos sostienen que existe una tendencia a invocar el concepto en el calor de la acción, dando la apariencia de propiedad para los espectadores de televisión occidentales, pero que descuida los conflictos que son olvidados por los medios o que ocurren sobre la base de angustias crónicas en lugar de crisis repentinas. Henry Kissinger , por ejemplo, considera que la práctica de intervención humanitaria de Bill Clinton fue tremendamente inconsistente. Estados Unidos lanzó dos campañas militares contra Serbia mientras ignoraba matanzas más generalizadas en Ruanda , justificaba el asalto ruso a Chechenia y daba la bienvenida a Estados Unidos al segundo oficial militar de un violador grave de los derechos humanos ampliamente reconocido: el gobierno comunista de Corea del Norte. [60]
Además, los escépticos también han argumentado que la intervención humanitaria puede tener consecuencias perversas. [61] Castan Pinos afirma que las intervenciones "humanitarias" generan una multiplicidad de efectos colaterales, incluidas muertes de civiles, agravamiento del conflicto, propagación de la violencia a regiones vecinas y desconfianza mutua entre grandes potencias. [62]
Jeremy Weinstein, politólogo de la Universidad de Stanford, ha defendido la "recuperación autónoma": aunque el número de muertes de civiles aumenta cuando no se controla la violencia entre grupos rebeldes, los vencedores eventuales pueden desarrollar instituciones y fijar los términos de su gobierno de manera que se los imponga a sí mismos. Esa autoexigencia reduce el riesgo de que un país vuelva a caer en la violencia. [63]
Otra crítica sostiene que la intervención humanitaria ha consistido históricamente en acciones dirigidas principalmente por los llamados Estados del Norte dentro de los asuntos internos de los llamados Estados del Sur , y también ha dado lugar a críticas de muchos Estados no occidentales . Estos críticos sostienen que la norma de no intervención y la primacía de la igualdad soberana es algo que todavía aprecia la gran mayoría de los Estados, que ven la intervención humanitaria no como una creciente conciencia de los derechos humanos, sino como una regresión a la adhesión selectiva a la soberanía del mundo anterior a la Carta de las Naciones Unidas . [64] Durante la cumbre del G-77 de La Habana en 2000, el "llamado derecho de intervención humanitaria", como se lo describió, fue condenado por no tener base en el derecho internacional. [65] Además, en su crítica, Chomsky escribe que "el intervencionismo humanitario sólo va en una dirección: de los poderosos a los débiles", y condena lo que él llama el ataque al concepto de soberanía nacional por parte de los intervencionistas humanitarios, argumentando que el propósito principal de la soberanía nacional es dar a los estados débiles protección parcial contra los estados fuertes, y que la protección de la soberanía nacional bajo el derecho internacional impide que los conflictos internos en los países débiles sean explotados por los fuertes. [66]
Este artículo se basa en gran medida en la entrada de Wikipedia en francés sobre intervención humanitaria, a la que se accedió para su traducción el 27 de agosto de 2005.
