René Noël Théophile Girard ( 25 de diciembre de 1923 - 4 de noviembre de 2015) fue un historiador, crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés, cuyo trabajo pertenece a la tradición de la antropología filosófica . Girard fue autor de casi treinta libros, y sus escritos abarcan muchos dominios académicos. Aunque la recepción de su obra es diferente en cada una de estas áreas, existe un creciente cuerpo de literatura secundaria sobre su trabajo y su influencia en disciplinas como la crítica literaria, la teoría crítica , la antropología , la teología , la mitología , la sociología , la economía , los estudios culturales y la filosofía .
La principal contribución de Girard a la filosofía, y a su vez a otras disciplinas, fue la psicología del deseo . Girard afirmó que el deseo humano funciona imitativamente , o miméticamente , en lugar de surgir como el subproducto espontáneo de la individualidad humana, como gran parte de la psicología teórica había asumido. Girard propuso que el desarrollo humano procede triangularmente de un modelo de deseo que indica algún objeto de deseo como deseable al desearlo ellos mismos. Copiamos este deseo por el objeto del modelo y nos lo apropiamos como propio, la mayoría de las veces sin reconocer que la fuente de este deseo proviene de otro aparte de nosotros mismos, completando el triángulo del deseo mimético. Este proceso de apropiación del deseo incluye (pero no se limita a) la formación de la identidad , la transmisión de conocimiento y normas sociales , y aspiraciones materiales que tienen su origen en la copia de los deseos de otros a quienes tomamos, consciente o inconscientemente, como modelos de deseo.
La segunda proposición importante de la teoría mimética parte de la consideración de las consecuencias de la naturaleza mimética del deseo en relación con los orígenes humanos y la antropología . La naturaleza mimética del deseo permite el éxito antropológico de los seres humanos a través del aprendizaje social , pero también está cargada de potencial para la escalada violenta. Si el sujeto desea un objeto simplemente porque otro sujeto lo desea, entonces sus deseos están destinados a converger en los mismos objetos. Si estos objetos no pueden compartirse fácilmente (comida, pareja, territorio, prestigio y estatus, etc.), entonces los sujetos están destinados a entrar en un conflicto miméticamente intensificado por estos objetos. La solución más simple a este problema de violencia para las comunidades humanas primitivas era polarizar la culpa y la hostilidad hacia un miembro del grupo que sería asesinado e interpretado como la fuente de conflicto y hostilidad dentro del grupo. La transición del conflicto violento de todos contra todos se transformaría en la violencia unificadora y pacificadora de todos excepto uno cuya muerte reconciliaría a la comunidad. La víctima perseguida como fuente de desorden sería venerada como fuente de orden y sentido para la comunidad y vista como un dios. Este proceso de engendrar y hacer posible la comunidad humana a través de la victimización arbitraria se denomina, dentro de la teoría mimética, el mecanismo del chivo expiatorio .
Finalmente, el mecanismo del chivo expiatorio quedaría expuesto en los textos bíblicos , que reorientan categóricamente la posición de la Divinidad para estar del lado de la víctima en oposición a la de la comunidad persecutoria. Girard sostiene que todos los demás mitos, como el de Rómulo y Remo , por ejemplo, están escritos y construidos desde el punto de vista de la comunidad cuya legitimidad depende de la culpabilidad de la víctima para ser unida como una comunidad unificada. Una vez que se expone la inocencia relativa de la víctima, el mecanismo del chivo expiatorio ya no puede funcionar como un vehículo para generar unidad y paz. La inocencia moral categórica de Cristo sirve, por lo tanto, para revelar el mecanismo del chivo expiatorio en las Escrituras , lo que permite la posibilidad de que la humanidad pueda superarlo al aprender a discernir su presencia continua en nuestras interacciones actuales.
Girard nació en Aviñón el 25 de diciembre de 1923. [a] René Girard fue el segundo hijo del historiador Joseph Girard .
Estudió historia medieval en la École des Chartes , París, donde el tema de su tesis fue "La vida privada en Aviñón en la segunda mitad del siglo XV" (" La vie privée à Avignon dans la seconde moitié du XVe siècle "). [3] [ página necesaria ]
En 1947, Girard fue a la Universidad de Indiana en Bloomington con una beca de un año. Pasó la mayor parte de su carrera en los Estados Unidos. Recibió su doctorado en 1950 y permaneció en la Universidad de Indiana hasta 1953. El tema de su doctorado en la Universidad de Indiana fue "La opinión estadounidense sobre Francia, 1940-1943". [3] Aunque su investigación fue en historia, también fue asignado para enseñar literatura francesa , el campo en el que primero se labraría su reputación como crítico literario al publicar ensayos influyentes sobre autores como Albert Camus y Marcel Proust .
Girard ocupó puestos en la Universidad Duke y en el Bryn Mawr College de 1953 a 1957, tras lo cual se trasladó a la Universidad Johns Hopkins , Baltimore, donde se convirtió en profesor titular en 1961. En ese año, también publicó su primer libro: Mensonge romantique et vérité romanesque ( El engaño, el deseo y la novela , 1966). Durante varios años, se trasladó entre la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y la Universidad Johns Hopkins. Los libros que publicó en este período incluyen La Violence et le sacré (1972; Violence and the Sacred , 1977) y Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978; Things Hidden Since the Foundation of the World , 1987).
En 1966, como director del Departamento de Lenguas Romances de la Universidad Johns Hopkins, Girard ayudó a Richard A. Macksey , director del recién fundado Centro de Humanidades, a organizar un coloquio sobre el pensamiento francés. El evento se tituló "Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre" y se celebró del 18 al 21 de octubre de 1966. En él participaron destacados académicos franceses como Jacques Lacan , Roland Barthes y Jacques Derrida , y a menudo se le atribuye el mérito de haber lanzado el movimiento posestructuralista .
En 1981, Girard se convirtió en profesor Andrew B. Hammond de lengua, literatura y civilización francesas en la Universidad de Stanford , donde permaneció hasta su jubilación en 1995. Durante este período, publicó Le Bouc émissaire (1982), La route antique des hommes pervers (1985), A Theatre of Envy: William Shakespeare (1991) y Quand ces choses begunront... (1994).
En 1985 recibió su primer título honorífico de la Vrije Universiteit Amsterdam en los Países Bajos; le siguieron varios más. [ cita requerida ]
En 1990, un grupo de académicos fundó el Coloquio sobre Violencia y Religión (COV&R) con el objetivo de "explorar, criticar y desarrollar el modelo mimético de la relación entre la violencia y la religión en la génesis y el mantenimiento de la cultura". [4] [5] Esta organización organiza una conferencia anual dedicada a temas relacionados con la teoría mimética , la búsqueda de chivos expiatorios , la violencia y la religión. Girard fue presidente honorario del COV&R. El cofundador y primer presidente del COV&R fue el teólogo católico romano Raymund Schwager .
El trabajo de René Girard ha inspirado proyectos de investigación interdisciplinarios e investigaciones experimentales como el proyecto Mimetic Theory patrocinado por la Fundación John Templeton . [6]
El 17 de marzo de 2005, Girard fue elegido miembro de la Academia Francesa . [ cita requerida ]
Después de casi una década de enseñar literatura francesa en los Estados Unidos, Girard comenzó a desarrollar una nueva forma de hablar sobre los textos literarios. Más allá de la "singularidad" de las obras individuales, buscó sus propiedades estructurales comunes, tras haber observado que los personajes de las grandes obras de ficción evolucionaban en un sistema de relaciones que, por lo demás, era común a la mayoría de las novelas. Pero había que hacer una distinción:
Sólo los grandes escritores consiguen describir fielmente estos mecanismos, sin falsearlos: tenemos aquí un sistema de relaciones que, paradójicamente, o mejor dicho, no paradójicamente en absoluto, tiene menos variabilidad cuanto más grande es el escritor. [7]
Girard vio reflejadas en la realidad las «leyes psicológicas» de Proust. [8] Estas leyes y este sistema son las consecuencias de una realidad fundamental captada por los novelistas, que Girard llamó deseo mimético , «el carácter mimético del deseo». Este es el contenido de su primer libro, El engaño, el deseo y la novela (1961). Tomamos prestados nuestros deseos de los demás. Lejos de ser autónomo, nuestro deseo por un determinado objeto siempre es provocado por el deseo de otra persona —el modelo— por ese mismo objeto. Esto significa que la relación entre el sujeto y el objeto no es directa, sino que se desarrolla dentro de una relación triangular de sujeto, modelo y objeto. A través del modelo, uno se siente atraído hacia el objeto.
En realidad, lo que se busca es el modelo, el mediador. Esta búsqueda se llama “mediación”.
Girard llama al deseo «metafísico» en la medida en que, en cuanto un deseo es algo más que una simple necesidad o apetito, «todo deseo es un deseo de ser», [7] es una aspiración, el sueño de una plenitud atribuida al mediador.
Se dice que la mediación es "externa" cuando el mediador del deseo se encuentra socialmente fuera del alcance del sujeto o, por ejemplo, es un personaje ficticio, como en el caso de Amadís de Gaula y Don Quijote . El héroe vive una especie de locura que, no obstante, sigue siendo optimista.
La mediación se denomina «interna» cuando el mediador se sitúa al mismo nivel que el sujeto. El mediador se transforma entonces en rival y en obstáculo para la adquisición del objeto, cuyo valor aumenta a medida que crece la rivalidad.
Éste es el universo de las novelas de Stendhal , Flaubert , Proust y Dostoievski , que se estudian especialmente en este libro.
A través de sus personajes se manifiesta nuestra propia conducta. Todos se aferran a la ilusión de la autenticidad de sus propios deseos; los novelistas exponen implacablemente toda la diversidad de mentiras, disimulos, maniobras y esnobismos de los héroes proustianos; todo ello no son más que «trucos del deseo» que impiden enfrentarse a la verdad: la envidia y los celos. Estos personajes, deseando la existencia del mediador, proyectan sobre él virtudes sobrehumanas al tiempo que se desvalorizan a sí mismos, haciendo de él un dios y haciéndose esclavos de él, en la medida en que el mediador les resulta un obstáculo. Algunos, siguiendo esta lógica, llegan a buscar los fracasos que son los signos de la proximidad del ideal al que aspiran. Esto puede manifestarse como una experiencia acentuada del pseudomasoquismo universal inherente a la búsqueda de lo inalcanzable, que puede, por supuesto, convertirse en sadismo si el actor interpreta este papel al revés. [ cita requerida ]
Girard seguiría prestando especial atención a este enfoque fundamental del deseo mimético durante el resto de su carrera. El énfasis en la imitación en los seres humanos no era un tema popular cuando Girard desarrolló sus teorías, [ cita requerida ] pero hoy en día sus afirmaciones cuentan con apoyo independiente proveniente de investigaciones empíricas en psicología y neurociencia (véase más adelante). Farneti (2013) [9] también analiza el papel del deseo mimético en conflictos insolubles, utilizando el estudio de caso del conflicto israelí-palestino y haciendo referencia a la teoría de Girard. Postula que la intensificación del conflicto es un producto de las conductas imitativas de israelíes y palestinos, a los que denomina "gemelos siameses". [10]
La idea de que el deseo de poseer riquezas materiales ilimitadas era perjudicial para la sociedad no era nueva. Desde los versículos del Nuevo Testamento que hablan de que el amor al dinero es la raíz de todo tipo de males, hasta la crítica hegeliana y marxista que consideraba que la riqueza material y el capital eran el mecanismo de alienación del ser humano tanto de su propia humanidad como de su comunidad, pasando por el famoso discurso de Bertrand Russell al aceptar el Premio Nobel de Literatura en 1950, el deseo ha sido entendido como una fuerza destructiva en toda la literatura, siendo el robo de Helena por parte de Paris un tema de discusión frecuente para Girard. [ cita requerida ]
Lo que Girard aportó a este concepto es la idea de que lo que se desea fundamentalmente no es el objeto en sí, sino el estado ontológico del sujeto que lo posee, siendo el mimetismo el fin de la competición. [ cita requerida ] Lo que Paris quería, pues, no era a Helena, sino ser un gran rey como Menelao o Agamenón.
Una persona desea ser como el sujeto que imita a través del objeto que posee la persona a la que imita. Girard afirma:
No es la diferencia la que domina el mundo, sino la eliminación de la diferencia por la reciprocidad mimética, la cual, siendo verdaderamente universal, muestra que el relativismo de la diferencia perpetua es una ilusión. [11]
Esta fue, y sigue siendo, una visión pesimista de la vida humana, ya que postula una paradoja en el acto mismo de buscar la unificación y la paz, ya que la eliminación de las diferencias entre las personas a través del mimetismo es lo que crea el conflicto, no la diferenciación en sí. [ cita requerida ]
Como la rivalidad mimética que se desarrolla a partir de la lucha por la posesión de los objetos es contagiosa, conduce a la amenaza de la violencia. El propio Girard afirma: «Si hay un orden normal en las sociedades, debe ser fruto de una crisis anterior». [12] Volviendo su interés hacia el dominio antropológico, Girard comenzó a estudiar la literatura antropológica y propuso su segunda gran hipótesis: el mecanismo del chivo expiatorio , que está en el origen de la religión arcaica y que expone en su segundo libro La violencia y lo sagrado (1972), una obra sobre antropología fundamental . [13]
Si dos individuos desean lo mismo, pronto aparecerá un tercero, y luego un cuarto. Este proceso se va acelerando rápidamente. Como desde el principio el deseo lo despierta el otro (y no el objeto), pronto se olvida el objeto y el conflicto mimético se transforma en un antagonismo general. En esta fase de la crisis, los antagonistas ya no imitarán los deseos mutuos por un objeto, sino su antagonismo. Querían compartir el mismo objeto, pero ahora quieren destruir al mismo enemigo.
De este modo, el paroxismo de la violencia se concentrará sobre una víctima arbitraria y, miméticamente, crecerá contra ella una antipatía unánime. La eliminación brutal de la víctima reducirá el apetito de violencia que se había apoderado de todos un momento antes y dejará al grupo repentinamente apaciguado y tranquilo. La víctima yace ante el grupo, apareciendo simultáneamente como el origen de la crisis y como el responsable de ese milagro de paz renovada. Se convierte en sagrada, es decir, en la portadora del prodigioso poder de desactivar la crisis y restablecer la paz.
Girard considera que en esto se encuentra la génesis de la religión arcaica, es decir, del sacrificio ritual como repetición del acontecimiento original, del mito como relato de este acontecimiento, de los tabúes que prohíben el acceso a todos los objetos que están en el origen de las rivalidades que degeneraron en esta crisis absolutamente traumatizante. Esta elaboración religiosa se lleva a cabo gradualmente a lo largo de la repetición de las crisis miméticas cuya resolución sólo trae una paz temporal. La elaboración de los ritos y de los tabúes constituye una especie de conocimiento "empírico" sobre la violencia. [ cita requerida ]
Los exploradores y antropólogos nunca han podido presenciar ni aportar pruebas fehacientes de acontecimientos similares a estos, que se remontan a los tiempos más remotos. Sin embargo, se pueden encontrar "pruebas indirectas", como la universalidad de los sacrificios rituales y los innumerables mitos que se han recopilado de los pueblos más variados. Si la teoría de Girard es cierta, entonces encontraremos en los mitos la culpabilidad del dios-víctima, representaciones de la selección de la víctima y su poder para engendrar el orden que gobierna al grupo.
Girard encontró estos elementos en numerosos mitos, empezando por el de Edipo , que analizó en este libro y en libros posteriores. En esta cuestión se opone a Claude Lévi-Strauss . [ cita requerida ]
La frase " mecanismo del chivo expiatorio " no fue acuñada por el propio Girard; Kenneth Burke la había utilizado antes en Permanence and Change (1935) y A Grammar of Motives (1940). Sin embargo, Girard tomó este concepto de Burke y lo desarrolló mucho más extensamente como una interpretación de la cultura humana. [ cita requerida ]
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), Girard desarrolla las implicaciones de este descubrimiento. El proceso victimario es el eslabón perdido entre el mundo animal y el mundo humano, el principio que explica la humanización de los primates.
Permite comprender la necesidad de víctimas sacrificiales, lo que explica a su vez la caza que es primitivamente ritual y la domesticación de animales como resultado fortuito de la aclimatación de una reserva de víctimas, o la agricultura. Muestra que en el origen de toda cultura está la religión arcaica, que Durkheim había intuido. [14] La elaboración de los ritos y tabúes por grupos protohumanos o humanos tomaría formas infinitamente variadas al tiempo que obedecería a un sentido práctico riguroso que podemos detectar: la prevención del retorno de la crisis mimética. Así podemos encontrar en la religión arcaica el origen de todas las instituciones políticas o culturales.
La posición social del rey, por ejemplo, comienza como víctima del mecanismo del chivo expiatorio, aunque su sacrificio se pospone y se vuelve responsable del bienestar de toda la sociedad.
Según Girard, así como la teoría de la selección natural de las especies es el principio racional que explica la inmensa diversidad de formas de vida, el proceso de victimización es el principio racional que explica el origen de la infinita diversidad de formas culturales.
La analogía con Charles Darwin se extiende también al estatuto científico de las teorías, pues cada una de ellas se presenta como una hipótesis no susceptible de ser probada experimentalmente, dadas las extremas cantidades de tiempo necesarias para la producción de los fenómenos en cuestión, pero que se impone por su gran poder explicativo.
Según Girard, el origen del lenguaje también está relacionado con la búsqueda de chivos expiatorios. Después de la primera víctima, después del asesinato del primer chivo expiatorio, surgieron las primeras prohibiciones y los primeros rituales, pero éstos surgieron antes de la representación y del lenguaje, es decir, antes de la cultura. Y eso significa que “la gente” (quizás no los seres humanos) “no volverá a luchar”. [15] Girard dice:
Si la disrupción mimética vuelve, nuestro instinto nos dirá que hagamos de nuevo lo que lo sagrado ha hecho para salvarnos, es decir, matar al chivo expiatorio. Por lo tanto, sería la fuerza de sustitución de inmolar otra víctima en lugar de la primera. Pero la relación de este proceso con la representación no es una que pueda definirse de manera clara. Este proceso sería un proceso que se encamina hacia la representación de lo sagrado, hacia la definición del ritual como ritual y de la prohibición como prohibición. Pero este proceso comenzaría ya antes de la representación, porque es producido directamente por la experiencia del chivo expiatorio incomprendido. [15]
Según Girard, la sustitución de una víctima inmolada por la primera, es "el primer signo simbólico creado por los homínidos". [16] Girard también dice que esta es la primera vez que una cosa representa a otra cosa, poniéndose en el lugar de ésta (ausente).
Esta sustitución es el comienzo de la representación y del lenguaje , y también el comienzo del sacrificio y del ritual. La génesis del lenguaje y del ritual es muy lenta y hay que imaginar que también hay tipos de rituales entre los animales: "Es la expiación originaria que se prolonga en un proceso que puede ser infinitamente largo al pasar de, ¿cómo decirlo?, de la ritualización instintiva, de la prohibición instintiva, de la separación instintiva de los antagonistas, que ya se encuentra en cierta medida en los animales, a la representación". [15]
A diferencia de Eric Gans , Girard no cree que exista una escena original durante la cual se produzca "un cambio repentino de la no representación a la representación", [15] o un cambio repentino de la animalidad a la humanidad.
Según el sociólogo francés Camille Tarot, es difícil entender cómo ocurre realmente el proceso de representación (es decir, la simbolidad y el lenguaje) y lo ha llamado una caja negra en la teoría de Girard. [17]
Girard también dice:
Una gran característica del hombre es lo que ellos [los autores de la teoría moderna de la evolución] llaman neotenia, el hecho de que el niño humano nace prematuro, con el cráneo abierto, sin pelo y con una incapacidad total para valerse por sí mismo. Para mantenerlo vivo, por lo tanto, debe haber alguna forma de protección cultural, porque en el mundo de los mamíferos, tales niños no sobrevivirían, serían destruidos. Por lo tanto, hay una razón para creer que en las últimas etapas de la evolución humana, la cultura y la naturaleza están en constante interacción.
Las primeras etapas de esta interacción deben darse antes del lenguaje, pero deben incluir formas de sacrificio y prohibición que creen un espacio de no violencia alrededor de la madre y los hijos que permita alcanzar etapas aún más altas del desarrollo humano. Se pueden postular tantas etapas como sean necesarias.
De este modo, se puede dar una transición entre la etología y la antropología que elimine, creo, todos los postulados filosóficos. Las discontinuidades nunca serían de tal naturaleza que exigieran algún tipo de iluminación intelectual repentina. [15]
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo , Girard analiza por primera vez el cristianismo y la Biblia. Los Evangelios se presentan ostensiblemente como un relato mítico típico, con un Dios-víctima linchado por una multitud unánime, un evento que luego es conmemorado por los cristianos a través de un sacrificio ritual -una re-presentación material en este caso- en la Eucaristía . El paralelo es perfecto excepto por un detalle: la verdad de la inocencia de la Víctima es proclamada por el texto y el escritor.
El relato mítico suele construirse sobre la mentira de la culpabilidad de la víctima, en la medida en que es un relato del acontecimiento visto desde el punto de vista de los linchadores anónimos. Esta ignorancia es indispensable para la eficacia de la violencia sacrificial. [18]
La "buena noticia" evangélica afirma claramente la inocencia de la víctima, convirtiéndose así, al atacar la ignorancia, en el germen de la destrucción del orden sacrificial sobre el que se basa el equilibrio de las sociedades. Ya el Antiguo Testamento muestra esta transformación de los relatos míticos sobre la inocencia de las víctimas ( Abel , José , Job ...), y los hebreos eran conscientes de la singularidad de su tradición religiosa.
Girard llama especialmente la atención sobre los pasajes del Libro de Isaías , que describen el sufrimiento del Siervo del Señor Dios a manos de toda la comunidad que subraya su inocencia (Isaías 53, 2-9). [19]
Por la opresión y el juicio fue quitado;
Y en cuanto a su generación, ¿quién consideró
Que fue cortado de la tierra de los vivientes,
¿Hecho herido por la transgresión de mi pueblo?
Y se dispuso con los impíos su sepultura.
Y con un hombre rico en su muerte,
Aunque no había cometido ningún acto de violencia,
Y no hubo engaño en su boca. (Isaías 53, 8-9)
En los Evangelios se revelan con plena claridad «las cosas ocultas desde la creación del mundo» (Mt 13, 35): el fundamento del orden social en el homicidio, descrito en toda su repulsiva fealdad en el relato de la Pasión . [ cita requerida ]
Esta revelación es aún más clara porque todo el texto es un trabajo sobre el deseo y la violencia, desde el deseo de Eva en el paraíso hasta la fuerza prodigiosa del mimetismo que provoca la negación de Pedro en Pésaj (Mc 14, 66-72; Lc 22, 54-62).
Girard reinterpreta ciertas expresiones bíblicas a la luz de sus teorías; por ejemplo, ve el «escándalo» ( skandalon , literalmente, una «trampa», o un «impedimento puesto en el camino y que hace tropezar o caer» [20] ) como significando una rivalidad mimética, como en la negación de Jesús por parte de Pedro. [21] Nadie escapa a la responsabilidad, ni el envidioso ni el envidiado: «¡Ay del hombre por quien viene el escándalo!» (Mt 18, 7). [ cita requerida ]
La revelación evangélica contiene la verdad sobre la violencia, disponible desde hace dos mil años, nos dice Girard. ¿Ha puesto fin al orden sacrificial basado en la violencia en la sociedad que ha reivindicado el texto evangélico como su propio texto religioso? No, responde, ya que para que una verdad tenga impacto debe encontrar un oyente receptivo, y las personas no cambian tan rápidamente. El texto evangélico ha actuado, en cambio, como un fermento que provoca la descomposición del orden sacrificial. Si bien la Europa medieval mostraba el rostro de una sociedad sacrificial que todavía sabía muy bien cómo despreciar e ignorar a sus víctimas, sin embargo, la eficacia de la violencia sacrificial nunca ha dejado de disminuir, a medida que retrocedía la ignorancia. Aquí Girard ve el principio de la unicidad y de las transformaciones de la sociedad occidental cuyo destino hoy es uno con el de la sociedad humana en su conjunto. [ cita requerida ]
¿El retroceso del orden sacrificial significa menos violencia? En absoluto; más bien, priva a las sociedades modernas de la mayor parte de la capacidad de la violencia sacrificial para establecer un orden temporal. La "inocencia" de la época de la ignorancia ya no existe. Por otra parte, el cristianismo, siguiendo el ejemplo del judaísmo, ha desacralizado el mundo, haciendo posible una relación utilitaria con la naturaleza. Cada vez más amenazado por el resurgimiento de crisis miméticas a gran escala, el mundo contemporáneo se ve, por una parte, atrapado más rápidamente por su culpa y, por otra parte, ha desarrollado un poder técnico de destrucción tan grande que está condenado a una responsabilidad cada vez mayor y a una inocencia cada vez menor. [22] Así, por ejemplo, si bien la empatía por las víctimas manifiesta un progreso en la conciencia moral de la sociedad, no obstante también toma la forma de una competencia entre víctimas que amenaza con una escalada de violencia. [ cita requerida ] Girard critica el optimismo de los observadores humanistas, que creen en la bondad natural del hombre y en la mejora progresiva de sus condiciones históricas (visiones que se basan en una mala interpretación de la revelación cristiana). Más bien, el actual estancamiento nuclear entre las grandes potencias revela que la capacidad del hombre para la violencia es mayor que nunca antes, y la paz es sólo un producto de esta posibilidad de desatar una destrucción apocalíptica. [23]
La teoría mimética también se ha aplicado en el estudio de la economía, sobre todo en La violence de la monnaie (1982) de Michel Aglietta y André Orléan. Orléan también colaboró en el volumen de René Girard en Les cahiers de l'Herne (" Pour une approche girardienne de l'homo oeconomicus "). [24] Según el filósofo de la tecnología Andrew Feenberg :
En La violence de la monnaie , Aglietta y Orléan siguen a Girard al sugerir que la relación básica de intercambio puede interpretarse como un conflicto de “dobles”, cada uno de los cuales media el deseo del Otro. Al igual que Lucien Goldmann, ven una conexión entre la teoría de Girard sobre el deseo mimético y la teoría marxista del fetichismo de la mercancía . En su teoría, el mercado ocupa el lugar de lo sagrado en la vida moderna como el principal mecanismo institucional que estabiliza los conflictos, por lo demás explosivos, de los sujetos deseantes. [25]
En una entrevista con El Correo de la Unesco , el antropólogo y teórico social Mark Anspach (editor del número de René Girard de Les Cahiers de l'Herne ) explica que Aglietta y Orléan (que eran muy críticos de la racionalidad económica) ven la teoría clásica de la economía como un mito. Según Anspach, el círculo vicioso de violencia y venganza generado por la rivalidad mimética da lugar a la economía del don , como un medio para superarlo y lograr la reciprocidad pacífica: "En lugar de esperar a que tu vecino venga a robarte tus ñames, se los ofreces hoy, y él tiene que hacer lo mismo contigo mañana. Una vez que has hecho un regalo, él está obligado a hacer un regalo a cambio. Ahora has puesto en marcha una circularidad positiva". [26] Dado que el regalo puede ser tan grande que resulte humillante, se requiere una segunda etapa de desarrollo -la "racionalidad económica"- que libera al vendedor y al comprador de cualquier otra obligación que no sea la de dar dinero. Así, la violencia recíproca se elimina mediante el sacrificio, las obligaciones de venganza mediante el don y, finalmente, el don posiblemente peligroso mediante la "racionalidad económica". Pero esta racionalidad crea nuevas víctimas, como lo demuestra cada vez más la globalización.
La influencia de Girard se extiende más allá de la filosofía y las ciencias sociales, e incluye el ámbito literario. Un ejemplo destacado de un escritor de ficción influenciado por Girard es J. M. Coetzee , ganador del Premio Nobel de Literatura en 2003. Los críticos han señalado que el deseo mimético y la búsqueda de chivos expiatorios son temas recurrentes en las novelas de Coetzee Elizabeth Costello y Disgrace. En esta última obra, el protagonista del libro también da un discurso sobre la historia de la búsqueda de chivos expiatorios con notables similitudes con la visión de Girard sobre el mismo tema. Coetzee también ha citado con frecuencia a Girard en sus ensayos de no ficción, sobre temas que van desde la publicidad hasta el escritor ruso Aleksandr Solzhenitsyn . [27]
Entre los teólogos que se consideran en deuda con Girard se encuentran James Alison (que se centra en las implicaciones del deseo mimético para la doctrina del pecado original ) y Raymund Schwager (que construye una narrativa dramática en torno al mecanismo del chivo expiatorio y al teodrama de su colega teólogo suizo Hans Urs von Balthasar ).
Algunos críticos han señalado que, si bien Girard puede ser el primero en haber sugerido que todo deseo es mimético, de ninguna manera es el primero en haber notado que algún deseo es mimético: el libro de Gabriel Tarde Les lois de l'imitation ( Las leyes de la imitación ) apareció en 1890. Basándose en Tarde, la psicología de masas , Nietzsche y, más generalmente, en una tradición modernista del "inconsciente mimético" que tenía la hipnosis como su via regia, Nidesh Lawtoo argumentó que para los modernistas no solo el deseo sino todos los afectos resultan contagiosos y miméticos. [28] René Pommier [29] menciona a La Rochefoucauld , un pensador del siglo XVII que ya escribió que "Nada es tan contagioso como el ejemplo" y que "Hay algunos que nunca habrían amado si nunca hubieran oído hablar de ello". [30]
Stéphane Vinolo considera a Baruch Spinoza y Thomas Hobbes como precursores importantes. Hobbes: “si dos hombres desean la misma cosa, pero no pueden disfrutarlos los dos, se convierten en enemigos”. [31] Spinoza: “Por el mismo hecho de que concebimos una cosa, que es como nosotros, y que no hemos contemplado con emoción alguna, como afectada por alguna emoción, nosotros mismos somos afectados por una emoción similar. [32] Prueba… Si concebimos a alguien similar a nosotros como afectado por alguna emoción, esta concepción expresará una modificación de nuestro cuerpo similar a esa emoción”. [33]
Wolfgang Palaver añade a la lista a Alexis de Tocqueville . "Doscientos años después de Hobbes, el historiador francés Alexis de Tocqueville también mencionó los peligros que acompañan a la igualdad. Al igual que Hobbes, se refiere al aumento del deseo mimético que acompaña a la igualdad". [34] Palaver tiene en mente pasajes como éste, de La democracia en América de Tocqueville : "Han barrido con los privilegios de algunos de sus semejantes que se interponían en su camino, pero han abierto la puerta a la competencia universal; la barrera ha cambiado de forma en lugar de su posición". [35]
Maurizio Meloni destaca las similitudes entre Girard, Jacques Lacan y Sigmund Freud . [36] Meloni afirma que estas similitudes surgen porque los proyectos emprendidos por los tres hombres —a saber, comprender el papel de la mitología en la estructuración de la psique y la cultura humanas— eran muy similares. Es más, tanto Girard como Lacan leen estos mitos a través de la lente de la antropología estructural, por lo que no es sorprendente que sus sistemas intelectuales llegaran a parecerse tanto entre sí. Meloni escribe que Girard y Lacan estaban "movidos por preocupaciones similares y están fascinados y atraídos por el mismo tipo de cuestiones: el carácter constituyente del otro en la estructura del deseo, el papel de los celos y la rivalidad en la construcción del vínculo social, la proliferación de triángulos dentro de relaciones aparentemente duales, dobles y espejos, imitación y lo Imaginario, y la crisis de la sociedad moderna en la que se sitúa el 'rito de Edipo'".
A veces, Girard reconoce su deuda con tales precursores, incluido Tocqueville. [37] En otras ocasiones, sin embargo, Girard hace afirmaciones más fuertes sobre su originalidad, como cuando dice que la rivalidad mimética "es responsable de la frecuencia e intensidad de los conflictos humanos, pero extrañamente, nadie habla nunca de ello". [38]
Girard ha presentado su punto de vista como científicamente fundamentado: "Nuestra teoría debe ser abordada, entonces, como uno aborda cualquier hipótesis científica". [39] René Pommier ha escrito un libro sobre Girard con el irónico título Girard Ablaze Rather Than Enlightened en el que afirma que las lecturas de Girard de mitos e historias bíblicas —la base de algunas de sus afirmaciones más importantes— son a menudo tendenciosas. Girard señala, por ejemplo, que los discípulos se vuelven activamente contra Jesús. [40] Dado que Pedro se calienta junto al fuego, y el fuego siempre crea comunidad, y las comunidades generan deseo mimético, esto significa que Pedro se vuelve activamente hostil a Jesús, buscando su muerte. [41] Según Pommier, Girard afirma que los Evangelios presentan la Crucifixión como un asunto puramente humano, sin ninguna indicación de que Cristo muera por los pecados de la humanidad, una afirmación que contradicen Marcos 10:45 y Mateo 20:28. [42]
Lo mismo ocurre con la lectura de textos literarios, dice Pommier. Por ejemplo, el Don Juan de Molière sólo persigue un objeto de amor por razones mediatas, [43] no todos , como afirma Girard. [44] O, de nuevo, Sancho Panza quiere una isla no porque le esté picando el gusanillo del romanticismo de Don Quijote , sino porque le han prometido una. [45] Y Pavel Pavlovitch, en El eterno marido de Dostoievski , ha estado casado durante diez años antes de que Veltchaninov se convierta en su rival, por lo que Veltchaninov no es, de hecho, esencial para el deseo de Pavel. [46]
En consecuencia, varios estudiosos han sugerido que los escritos de Girard son metafísica más que ciencia. El teórico de la historia Hayden White lo hizo en un artículo titulado "Mentira etnológica y verdad mística"; [47] el antropólogo belga Luc de Heusch hizo una afirmación similar en su artículo " L'Evangile selon Saint-Girard " ("El Evangelio según San Girard"); [48] y Jean Greisch ve el pensamiento de Girard como más o menos una especie de Gnosis . [49]
René Pommier ha señalado una serie de problemas con la afirmación girardiana de que todo deseo es mimético. En primer lugar, es muy difícil explicar la existencia de deseos tabú, como la homosexualidad en sociedades represivas, sobre esa base. [50] En segundo lugar, cada situación presenta un gran número de mediadores potenciales, lo que significa que el individuo tiene que hacer una elección entre ellos; entonces, o bien es posible una elección auténtica, o bien la teoría conduce a una regresión. [51] En tercer lugar, Girard no deja espacio para la innovación: seguramente alguien tiene que ser el primero en desear un nuevo objeto, incluso si todos los demás siguen a ese creador de tendencias. [52]
También se podría argumentar que la última objeción ignora la influencia de un pecado original del que se desprenden todos los demás, lo que Girard afirma claramente. Sin embargo, el pecado original, según la interpretación de Girard, explica sólo nuestra propensión a imitar, no el contenido específico de nuestros deseos imitados. [53] Por lo tanto, la doctrina del pecado original no resuelve el problema de cómo el modelo original adquiere primero el deseo que luego es imitado por otros.
En la primera parte de la carrera de Girard, no parecía haber lugar para la imitación beneficiosa. Jean-Michel Oughourlian objetó que "la imitación puede ser totalmente pacífica y beneficiosa; no creo que yo sea el otro, no quiero ocupar su lugar... Esta imitación puede llevarme a volverme sensible a los problemas sociales y políticos". [54] Rebecca Adams sostuvo que debido a que las teorías de Girard se centraban en la violencia, él mismo estaba creando un "chivo expiatorio" con su propia teoría: el chivo expiatorio de la mímesis positiva. Adams propuso una reevaluación de la teoría de Girard que incluyera una explicación de la mímesis amorosa o, como ella prefería llamarla, la mímesis creativa. [55]
Más recientemente, Girard ha dejado espacio para la imitación positiva. [56] Pero, como sugiere Adams, no está claro cómo la teoría revisada concuerda con afirmaciones anteriores sobre el origen de la cultura. Si la imitación beneficiosa es posible, entonces ya no es necesario que las culturas nazcan por medio de la búsqueda de chivos expiatorios; también podrían nacer por medio de una emulación sana. Nidesh Lawtoo desarrolla aún más el lado saludable del contagio mimético recurriendo a una tradición filosófica nietzscheana que privilegia la "risa" y otras formas alegres de "comunicación soberana" en la formación de la "comunidad". [57]
Diversos antropólogos han rebatido las afirmaciones de Girard. Elizabeth Traube, por ejemplo, nos recuerda que hay otras maneras de dar sentido a los datos que Girard toma prestados de Evans-Pritchard y compañía, maneras que son más coherentes con las prácticas de la cultura en cuestión. Al aplicar un enfoque de talla única, Girard “pierde… la capacidad de decirnos algo sobre los productos culturales en sí mismos, por la sencilla razón de que ha aniquilado las culturas que los produjeron”. [58]
Una de las principales fuentes de crítica a la obra de Girard proviene de intelectuales que afirman que su comparación de textos judeocristianos con otras religiones deja algo que desear. [59] También hay quienes encuentran poco convincente la interpretación del acontecimiento de Cristo —como un acontecimiento puramente humano, que no tiene nada que ver con la redención del pecado—, dado lo que dicen los propios Evangelios. [42] Sin embargo, Roger Scruton señala que el relato de Girard tiene un Jesús divino : "que Jesús fue el primer chivo expiatorio que comprendió la necesidad de su muerte y perdonó a quienes la infligieron... Girard sostiene que Jesús dio la mejor evidencia... de su naturaleza divina". [60]
La esposa de René Girard, Martha (de soltera McCullough), era estadounidense; estuvieron casados desde 1952 hasta su muerte. Tuvieron dos hijos, Martin Girard (nacido en 1955) y Daniel Girard (nacido en 1957), y una hija, Mary Brown-Girard (nacida en 1960). [61]
La lectura de Dostoievski por parte de Girard, como preparación para su primer libro en 1961, lo convirtió del agnosticismo al cristianismo. Durante el resto de su vida fue un católico romano practicante. [62]
El 4 de noviembre de 2015, Girard murió en su residencia de Stanford, California , a la edad de 91 años. [1]
En esta sección se enumeran únicamente las publicaciones en formato libro que René Girard escribió o editó. Para consultar artículos y entrevistas de René Girard, el lector puede consultar la base de datos que mantiene la Universidad de Innsbruck. Algunos de los libros que aparecen a continuación son reimpresiones de artículos ( To Double Business Bound , 1978; Oedipus Unbound , 2004; Mimesis and Theory , 2008) o están basados en artículos ( A Theatre of Envy , 1991).
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