La hermana Nivedita ( pronunciación bengalí: [bhagini nibedita] nacida Margaret Elizabeth Noble ; 28 de octubre de 1867 - 13 de octubre de 1911) [1] [2] fue una maestra irlandesa , autora, activista social, fundadora de la escuela y discípula de Swami Vivekananda . [3] [4] Pasó su infancia y juventud temprana en Irlanda . Estaba comprometida para casarse con un joven galés, pero él murió poco después de su compromiso.
La hermana Nivedita conoció a Swami Vivekananda en 1895 en Londres y viajó a Calcuta (actualmente Kolkata ), India , en 1898. Swami Vivekananda le dio el nombre de Nivedita (que significa "Dedicada a Dios") cuando la inició en el voto de Brahmacharya el 25 de marzo de 1898. En noviembre de 1898, abrió una escuela para niñas en la zona de Bagbazar , en el norte de Calcuta. Quería educar a las niñas que estaban privadas incluso de la educación básica. Durante la epidemia de peste en Calcuta en 1899, Nivedita cuidó a los pacientes pobres. [5]
Nivedita tenía una estrecha relación con la recién creada Misión Ramakrishna . Debido a su activa contribución en el campo del nacionalismo indio , tuvo que desvincularse públicamente de las actividades de la Misión Ramakrishna bajo el entonces presidente, Swami Brahmananda. Esto tuvo que hacerse para evitar su persecución a manos de las autoridades británicas en la India. Era muy cercana a Sarada Devi , la esposa de Ramakrishna y una de las principales influencias detrás de la Misión Ramakrishna, y también a todos los discípulos hermanos de Swami Vivekananda. Murió el 13 de octubre de 1911 en Darjeeling . Su epitafio dice: "Aquí yace la hermana Nivedita, quien lo dio todo a la India". [6]
Margaret Elizabeth Noble nació el 28 de octubre de 1867 en la ciudad de Dungannon en el condado de Tyrone , Irlanda , hija de Mary Isabel y Samuel Richmond Noble; recibió su nombre por su abuela paterna. [7] : 91 Los Nobles eran de ascendencia escocesa, establecidos en Irlanda durante unos cinco siglos. [8] Su padre, que era pastor, enseñó que el servicio a la humanidad es el verdadero servicio a Dios. Los Nobles tuvieron seis hijos, de los cuales solo sobrevivieron Margaret (la mayor), May y Richmond.
Cuando Margaret tenía un año, Samuel se mudó a Manchester , Inglaterra ; allí se inscribió como estudiante de teología de la Iglesia Wesleyana . La joven Margaret se quedó con su abuelo materno, Hamilton, en Irlanda .
Cuando tenía cuatro años, regresó a vivir con sus padres en Great Torrington , en Devonshire . [1] Margaret era la hija favorita de su padre. Cuando Samuel Noble oficiaba servicios religiosos o visitaba a los pobres, ella lo acompañaba.
El padre de Margaret murió en 1877 cuando ella tenía diez años. Margaret, con su madre y dos hermanos, regresó a la casa de su abuelo Hamilton en Irlanda. La madre de Margaret, Mary, asistió a un jardín de infantes en Londres y se convirtió en maestra. Más tarde, Mary ayudó a su madre a administrar una casa de huéspedes cerca de Belfast . Hamilton fue uno de los líderes de primer nivel del movimiento nacionalista irlandés . Además del temperamento religioso de su padre, Margaret absorbió el espíritu de libertad y amor por su país a través de su abuelo Hamilton. [9]
Margaret se educó en el Halifax College, dirigido por un miembro de la Iglesia Congregacionalista . La directora de este colegio le enseñó sobre el sacrificio personal. [1] Estudió materias como física, arte, música y literatura.
En 1884, a los diecisiete años, comenzó su carrera como maestra en una escuela de Keswick . En 1886, se trasladó a Rugby para enseñar en un orfanato. Un año después, aceptó un puesto en la zona minera de carbón de Wrexham , en el norte de Gales . Allí, revivió su espíritu de servicio y amor por los pobres, que había heredado de su padre. En Wrexham , Margaret se comprometió con un joven galés, que murió poco después del compromiso. En 1889, Margaret se mudó a Chester . En ese momento, su hermana May y su hermano Richmond vivían en Liverpool . Pronto, su madre Mary se unió a ellos. Margaret estaba feliz de reunirse con su familia. De vez en cuando, iba a Liverpool para quedarse con ellos. [10]
Margaret reanudó sus estudios en el campo de la educación. [11] Se familiarizó con las ideas del reformador educativo suizo Johann Heinrich Pestalozzi y con las del alemán Friedrich Fröbel . Tanto Pestalozzi como Fröbel enfatizaron la importancia de la educación preescolar. Opinaban que la educación debería comenzar por gratificar y cultivar la aptitud normal del niño para el ejercicio, el juego, la observación, la imitación y la construcción. Un grupo de maestros en Inglaterra se sintió atraído por este novedoso método de enseñanza y trató de ponerlo en práctica. Así, se abogó por la "Nueva Educación" y Margaret también se convirtió en parte de ella. Pronto, se convirtió en una escritora y oradora favorita en el Sunday Club y el Liverpool Science Club. [12]
En 1891, Margaret se instaló en Wimbledon y ayudó a una tal señora de Leeuw a fundar una nueva escuela en Londres. El nuevo experimento en la enseñanza le produjo una gran alegría. Después de un año, en 1892, Margaret abrió su propia escuela independiente en Kingsleygate. En su escuela no había métodos restrictivos establecidos ni aprendizaje formal. Los niños aprendían a través del juego. En esa época, Margaret aprendió a ser crítica de arte de uno de sus profesores, Ebenezer Cooke , un conocido maestro de arte y reformador de la educación artística. [12]
A medida que fue adquiriendo maestría como educadora, también se convirtió en una prolífica escritora en periódicos y revistas y en una oradora popular. Pronto se hizo famosa entre los intelectuales de Londres y conoció a algunas de las personas más eruditas e influyentes de su tiempo. Entre ellas estaban Lady Ripon y Lady Isabel Margesson. Fueron las fundadoras de una camarilla literaria, que llegó a ser conocida como el Club Sésamo. El Times de Londres del 26 de octubre de 1911 escribió sobre Margaret: "Una maestra capacitada con dotes excepcionales, fue parte de un grupo de pedagogos que a principios de los noventa fundó el Club Sésamo". Escritores famosos, como WB Yeats , Bernard Shaw y Thomas Huxley , fueron algunos de los oradores habituales del Club Sésamo. [13] Aquí se celebraban debates sobre literatura, ética, política y otros temas similares. [12]
En 1892, cuando el proyecto de ley de autonomía para Irlanda estaba ante el Parlamento, Margaret habló valientemente a favor del mismo.
Margaret, que provenía de un entorno religioso, había aprendido las doctrinas religiosas cristianas desde muy joven. Desde la infancia, había aprendido a venerar todas las enseñanzas religiosas. El niño Jesús era su objeto de adoración y culto. Sin embargo, cuando se convirtió en una mujer adulta, comenzaron a surgir dudas sobre las doctrinas cristianas. Descubrió que las enseñanzas eran incompatibles con la Verdad. A medida que estas dudas se hicieron más fuertes, su fe en el cristianismo se tambaleó. Durante siete largos años, Margaret fue incapaz de tranquilizar su mente, y esto la llevó a la infelicidad. Trató de absorberse en el servicio religioso. Sin embargo, su alma atribulada no podía encontrar satisfacción y anhelaba la Verdad. [14]
La búsqueda de la verdad hizo que Margaret se dedicara al estudio de las ciencias naturales . Más tarde, en una conferencia pronunciada en el Club Social de Damas Hindúes de Bombay en 1902, dijo:
Durante los siete años que estuve dudando, se me ocurrió que en el estudio de las ciencias naturales encontraría con seguridad la Verdad que buscaba. Así que empecé a estudiar con ardor cómo se creó este mundo y todas las cosas que hay en él, y descubrí que al menos en las leyes de la Naturaleza había coherencia, pero que hacía que las doctrinas de la religión cristiana parecieran aún más incoherentes. Justo entonces me encontré con una biografía de Buda , y en ella descubrí que también había un niño que vivió muchos siglos antes del Niño Jesús, pero cuyos sacrificios no fueron menos abnegados que los del otro. Este querido niño Gautama se apoderó de mí con fuerza y durante los tres años siguientes me sumergí en el estudio de la religión de Buda, y me convencí cada vez más de que la salvación que predicaba era decididamente más coherente con la Verdad que las prédicas de la religión cristiana. [14]
En noviembre de 1895 conoció por primera vez a Swami Vivekananda, que había venido de América para visitar Londres y se quedó allí durante tres meses. [15] En una tarde fría, Swami Vivekananda estaba explicando la filosofía Vedanta en el salón de una familia aristocrática en el 63 de St George's Road, Londres. Lady Isabel Margesson, una amiga de Margaret, invitó a Ebenezer Cooke , que formaba parte del personal docente de la "Escuela Ruskin" de Margaret, a esta reunión. Margaret fue con él, con mucha curiosidad e interés. Margaret no sabía que esta noche cambiaría su vida por completo. [7] Margaret describió su experiencia de la ocasión. "Un personaje majestuoso, vestido con un vestido azafrán y con un cinturón rojo, estaba sentado allí en el suelo, con las piernas cruzadas. Mientras hablaba a la compañía, recitaba versos sánscritos con su voz profunda y sonora". Margaret ya había profundizado en las enseñanzas de Oriente, y la novedad no fue lo que escuchó en esta ocasión, sino la personalidad del propio Swamiji. Asistió a varias conferencias de Swami Vivekananda. Hizo muchas preguntas y sus respuestas disiparon sus dudas y consolidaron su fe y reverencia por el orador.
Nivedita le escribió en 1904 a una amiga sobre su decisión de seguir a Swami Vivekananda como resultado de su encuentro con él en Inglaterra en noviembre de 1895:
¡Supongamos que no hubiera venido a Londres en esa ocasión! La vida habría sido un sueño sin cabeza, porque siempre supe que estaba esperando algo. Siempre dije que llegaría una llamada. Y así fue. Pero si hubiera sabido más de la vida, dudo que, cuando llegara el momento, la hubiera reconocido con certeza.
Afortunadamente, yo sabía poco y me libré de esa tortura... Siempre tuve dentro de mí esa voz ardiente, pero nada que decir. ¡Cuántas veces me senté, pluma en mano, a hablar, y no hubo palabras! ¡Y ahora no hay fin para esto! Tan ciertamente como yo estoy preparado para mi mundo, tan seguramente mi mundo me necesita, esperando, listo. La flecha ha encontrado su lugar en el arco. Pero si él no hubiera venido! Si hubiera meditado, ¡en los picos del Himalaya!... Yo, por mi parte, nunca hubiera estado aquí. [16]
Comenzó a interesarse por las enseñanzas de Gautama Buda y sus conversaciones con Swami Vivekananda fueron una fuente alternativa de paz y bendición. Escribió:
Para muchos de nosotros, las palabras de Swami Vivekananda fueron como agua viva para los hombres que perecían de sed. Muchos de nosotros habíamos sido conscientes durante años de esa creciente incertidumbre y desesperación con respecto a la religión, que ha acosado la vida intelectual de Europa durante medio siglo. La creencia en los dogmas del cristianismo se nos había vuelto imposible y no teníamos medios, como los que tenemos ahora, para separar la cáscara doctrinal del núcleo de la realidad de nuestra fe. A ellos el Vedanta les ha dado confirmación intelectual y expresión filosófica de sus propias intuiciones en las que desconfiaban. [17]
Los principios y enseñanzas de Vivekananda influyeron en ella y esto produjo un cambio visible en ella. Al ver el fuego y la pasión que había en ella, Swami Vivekananda pudo prever su futuro papel en la India. El 25 de marzo de 1898 fue el día más sagrado e inolvidable de la vida de Nivedita (Margaret). Ese fue el día en que su gurú la dedicó a Dios y al servicio de la India.
Vivekananda había viajado extensamente por el subcontinente indio , adquiriendo conocimiento de primera mano de las condiciones que prevalecían en la India británica. En su opinión, la educación era la panacea para todos los males que asolaban la sociedad india contemporánea, [18] especialmente el de las mujeres indias. Margaret fue elegida para el papel de educadora de las mujeres indias. En su carta a Margaret, Vivekananda escribió: "Permítame decirle francamente que ahora estoy convencido de que usted tiene un gran futuro en el trabajo por la India. Lo que se necesitaba no era un hombre sino una mujer, una verdadera leona, para trabajar por los indios, especialmente las mujeres". [19]
En respuesta al llamado de Swami Vivekananda, Margaret viajó a la India, dejando atrás a sus amigos y familiares, incluida su madre. Mombasa , el barco que traía a Margaret a la India, llegó a Calcuta el 28 de enero de 1898. [7] El 22 de febrero, Margaret visitó el templo de Dakshineshwar , el lugar donde Ramakrishna hizo su sadhana . [9] Swami Vivekananda dedicó los primeros días a enseñarle sobre la India y su gente, y a ayudarla a desarrollar el amor por la gente; estaba ampliando su carácter. Le explicó la historia de la India, la filosofía, la literatura, la vida de la masa común, las tradiciones sociales y también las vidas de grandes personalidades, tanto antiguas como modernas. Unas semanas más tarde, dos de las discípulas de Swami Vivekananda en Estados Unidos, Sara C. Bull , esposa del famoso violinista y compositor noruego Ole Bull y Josephine MacLeod llegaron a la India. Las tres se convirtieron en amigas de por vida. El 11 de marzo de 1898, Swami Vivekananda organizó una reunión pública en el Teatro Star para presentar a la Hermana Nivedita a la gente de Calcuta. En su discurso, Swami Vivekananda dijo: "Inglaterra nos ha enviado otro regalo en la señorita Margaret Noble". En esta reunión, Margaret expresó su deseo de servir a la India y a su gente. [9] El 17 de marzo conoció a Sarada Devi, quien saludó afectuosamente a Margaret llamándola Khooki (es decir, niña pequeña). [9]
El 25 de marzo de 1898, en el Jardín Nilambar Mukherjee, [20] Swami Vivekananda inició formalmente a Margaret en el voto de Brahmacharya (celibato de por vida) y le dio el nombre de “Nivedita”, la dedicada. [21] [22] Swami Vivekananda le dijo: “Ve y síguelo, Quien nació y dio Su vida por los demás quinientas veces antes de alcanzar la visión del Buda”. [9]
Aunque la hermana Nivedita expresó su deseo de tomar el voto supremo de Sannyasa, Swami Vivekananda no lo aprobó. Más tarde, después del fallecimiento de Swami Vivekananda, el 28 de julio de 1902, Nivedita escribió al editor del Statesman la siguiente carta:
... Mi propia posición hacia este tesoro religioso es la del más humilde estudiante, meramente una Brahmacharini o novicia, no una Sannyasini o religiosa plenamente profesa, sin ninguna pretensión de aprender sánscrito, y libre por la gran bondad de mis superiores para continuar con mi trabajo y estudios sociales, literarios y educativos, completamente fuera de su dirección y supervisión. [23]
Swami Vivekananda estaba ansioso por moldear a Nivedita como una Brahmacharini hindú. Quería que fuera hindú en pensamientos y acciones. La animó a visitar a mujeres hindúes para observar su forma de vida. [24] Le dijo:
Tienes que proponerte hinduizar tus pensamientos, tus necesidades, tus concepciones y tus hábitos. Tu vida, interna y externa, tiene que convertirse en todo lo que debe ser la de un Brahmana Brahmacharini ortodoxo. El método vendrá a ti, si tan sólo lo deseas lo suficiente. Pero tienes que olvidar tu propio pasado y hacer que se olvide. Tienes que perder incluso su memoria. [25]
A los pocos días de su llegada a la India, el 17 de marzo de 1898, Margaret conoció a Sarada Devi , esposa y consorte espiritual de Ramakrishna, quien, superando todas las barreras lingüísticas y culturales, la abrazó como "khooki" o "niña" en bengalí. [9] Era el día de San Patricio , un día muy sagrado y especial en la vida de Margaret, y Nivedita lo relataba como su "día de días". [26] Hasta su muerte en 1911, Nivedita siguió siendo una de las asociadas más cercanas de Sarada Devi. El 13 de noviembre de 1898, la Santa Madre Sarada Devi vino a inaugurar la escuela recién fundada de Nivedita. Después de adorar a Ramakrishna, consagró la escuela y la bendijo, diciendo: "Rezo para que las bendiciones de la Divina Madre estén sobre la escuela y las niñas; y que las niñas formadas en la escuela puedan convertirse en niñas ideales". Nivedita estaba encantada y más tarde registró sus sentimientos como "No puedo imaginar un presagio más grandioso que sus bendiciones, pronunciadas sobre la educada feminidad hindú del futuro". [27] La primera fotografía de Sarada Devi fue tomada en la casa de Nivedita. Nivedita escribió en una carta a su amiga Nell Hammond sobre Sarada Devi después de sus primeros encuentros con ella: "Ella realmente es, bajo la apariencia más simple y modesta, una de las mujeres más fuertes y más grandes". [28] Aquí se proporciona un extracto del Evangelio de la Santa Madre, donde las impresiones de Sarada Devi sobre Nivedita se capturan vívidamente:
Refiriéndose a Nivedita, ella [Sarada Devi] dijo: “¡Qué devoción tan sincera tenía Nivedita! Nunca consideró demasiado lo que podría hacer por mí. A menudo venía a verme por la noche. Una vez que vio que la luz tocaba mis ojos, puso una pantalla de papel sobre la lámpara. Se postraba ante mí y, con gran ternura, quitaba el polvo de mis pies con su pañuelo. Sentí que ni siquiera dudaba en tocarlos”. El pensamiento de Nivedita abrió la compuerta de su mente y de repente se puso seria... La Madre expresaba de vez en cuando sus sentimientos hacia la Hermana. Finalmente dijo: “El alma interior siente por un devoto sincero”. [29]
Nivedita viajó a muchos lugares de la India, incluida Cachemira , con Swami Vivekananda, Josephine MacLeod y Sara Bull . Esto la ayudó a conectarse con las masas indias, la cultura india y su historia. También fue a los Estados Unidos para generar conciencia y obtener ayuda para su causa. El 11 de mayo de 1898, fue con Swami Vivekananda , Sara Bull, Josephine MacLeod y Swami Turiyananda , en un viaje al Himalaya. Desde Nainital , viajaron a Almora . El 5 de junio de 1898, escribió una carta a su amiga Nell Hammond exclamando: " Oh Nell, Nell, la India es de hecho la Tierra Santa ". [30] En Almora, aprendió por primera vez el arte de la meditación. Escribió sobre esta experiencia: "Una mente debe ser llevada a cambiar su centro de gravedad... nuevamente el estado mental abierto y desinteresado da la bienvenida a la verdad". [31] También comenzó a aprender bengalí con Swami Swarupananda . Desde Almora, se dirigieron al valle de Cachemira, donde se alojaron en casas flotantes . En el verano de 1898, Nivedita viajó a Amarnath con Swami Vivekananda. [32] Más tarde, en 1899, viajó a los Estados Unidos con Swami Vivekananda [33] y se alojó en Ridgely Manor en el norte del estado de Nueva York.
Más tarde registró algunos de sus viajes y experiencias con su maestro (gurú) en el libro El Maestro como lo vi y Notas sobre algunos viajes con Swami Vivekananda .
A menudo solía referirse a Swami Vivekananda como "El Rey" y se consideraba su hija espiritual ( Manaskanya en bengalí). [34]
La hermana Nivedita vio a Swami Vivekananda por última vez el 2 de julio de 1902 en Belur Math . [35] Vivekananda estaba observando el ayuno de Ekadashi ese día. Sin embargo, cuando sus discípulos comieron, él mismo les sirvió con alegría. Después de la comida, Vivekananda vertió agua sobre las manos de Nivedita y se las secó con una toalla. Nivedita lo registró en El Maestro tal como lo vi con las siguientes palabras:
"¡Soy yo quien debería hacer estas cosas por ti, Swamiji! ¡No tú, por mí!", fue la protesta que naturalmente ofreció. Pero su respuesta fue sorprendente por su solemnidad: "¡ Jesús lavó los pies de sus discípulos!" Algo detuvo la respuesta: "¡Pero esa fue la última vez!", mientras subía a sus labios y las palabras permanecían sin pronunciar. Esto estaba bien, porque también aquí había llegado la última vez. [36]
Swami Vivekananda murió a las 9:10 pm del 4 de julio de 1902. Esa noche, Nivedita soñó que Sri Ramakrishna abandonaba su cuerpo por segunda vez. [37] A la mañana siguiente, Swami Saradananda desde Belur Math envió un monje con una carta a la Hermana Nivedita y transmitiéndole el mensaje de la muerte de Vivekananda. Al instante, todo alrededor de los ojos de Nivedita se quedó en blanco. Inmediatamente corrió al Math y llegó al lugar alrededor de las 7 a.m. y entró en la habitación de Vivekananda. Allí encontró el cuerpo de Swamiji tendido en el suelo. Se sentó cerca de la cabeza de Vivekananda y abanicó su cuerpo con un abanico de mano hasta que su cuerpo fue bajado a las 2 p.m. al porche que conducía al patio. [37] [9] : 34 En la tarde del 5 de julio, el cuerpo de Swami Vivekananda fue llevado para la cremación. El cuerpo de Vivekananda fue envuelto en una tela de color azafrán. Nivedita quería tomar una pequeña porción de esa tela para poder enviarla como recuerdo a Josephine MacLeod . Entendiendo la mente de Nivedita, Swami Saradananda le pidió que cortara una pequeña porción de la tela del Swami. Pero, Nivedita no estaba segura de si el acto sería apropiado o no y decidió no tomarla. Cuando el cuerpo de Vivekananda estaba siendo incinerado, ella se sentó todo el tiempo mirando la pira ardiente. Alrededor de las seis de la tarde, la llama ardiente estaba a punto de apagarse. De repente, Nivedita sintió que alguien le había tirado de la manga. Se dio la vuelta y encontró un pequeño trozo de tela azafrán que de alguna manera había salido de la pira durante la cremación. Nivedita levantó y tomó la tela, considerándola como un mensaje del Swami. En su carta a Josephine MacLeod del 14 de septiembre de 1902, Nivedita escribió:
... Pero tu verdadero mensaje llegó en la pira misma... A las seis en punto... como si me hubieran tirado de la manga, miré hacia abajo, y allí, a salvo de todo ese ardor y oscuridad, volaron hasta mis pies los dos o tres centímetros que había deseado del borde de la tela. Lo tomé como una carta de Él para ti, desde el más allá. [38]
Nivedita estaba planeando abrir una escuela para niñas que estaban privadas incluso de educación básica. [39] Recorrió Inglaterra y Estados Unidos en una gira de conferencias diseñada para recaudar dinero para establecer una escuela para niñas. [40]
La principal razón por la que Swamiji invitó a Nivedita a la India fue para difundir la educación entre las mujeres del país. Por eso, cuando Nivedita informó a Vivekananda sobre su plan, él se sintió muy emocionado. Organizó una reunión en la casa de Balaram Bose sobre este tema. Muchos devotos laicos de Sri Ramakrishna, entre ellos Mahendranath Gupta (conocido popularmente como Sri M., el cronista del Evangelio de Sri Ramakrishna ), Suresh Dutta, Haramohan, etc., asistieron a esta reunión. En esta reunión, Nivedita explicó su plan de la escuela propuesta y pidió a todos que enviaran a sus niñas a estudiar allí. Durante su discurso, Vivekananda entró en la sala y se sentó detrás de todos. Nivedita no se dio cuenta. Pero, cuando Nivedita hizo un llamamiento para que se reunieran alumnas para la escuela, de repente descubrió a Vivekananda en la habitación empujando a los demás y diciéndoles: "¡Levántense, levantense! No basta con convertirse en padres de las niñas. Todos ustedes deben cooperar en el asunto de su educación según los ideales nacionales. Póngase de pie y comprométanse. Respondan a su llamamiento. Digan: "Todos estamos de acuerdo. Te enviaremos a nuestras niñas". Pero nadie se puso de pie para apoyar la propuesta de Nivedita. Finalmente, Vivekananda obligó a Haramohan a aceptar la propuesta y, en nombre de Haramohan, Vivekananda prometió enviar a sus niñas a la escuela. [9] : 21–22
El 13 de noviembre de 1898, el día de Kali Puja , en el número 16 de Bosepara Lane, en la zona de Bagbazar, al norte de Calcuta, comenzó la escuela. [41] La escuela fue inaugurada por Sarada Devi, en presencia de Swami Vivekananda y algunos de los otros discípulos de Ramakrishna. [42] Sarada Devi bendijo y oró por la escuela diciendo: "Rezo para que las bendiciones de la Divina Madre estén sobre la escuela y las niñas; y que las niñas formadas en la escuela se conviertan en niñas ideales". [9] : 22 Nivedita fue de casa en casa educando a las niñas, muchas de las cuales se encontraban en condiciones lamentables debido a la situación socioeconómica de la India de principios del siglo XX. En muchos casos, se encontró con el rechazo de los miembros masculinos de la familia de la niña. Nivedita tenía viudas y mujeres adultas entre sus estudiantes. Enseñaba costura, reglas elementales de higiene, enfermería, etc., además de los cursos regulares.
Recaudar dinero para la escuela no fue tarea fácil. Tuvo que ganar dinero con sus escritos y sus conferencias, y luego gastó todo su dinero para cubrir los gastos de la escuela. [9] : 14
Participó en actividades altruistas y trabajó para mejorar la vida de las mujeres indias de todas las castas.
Durante el brote de una epidemia de peste en Calcuta en 1899 , Nivedita cuidó a los pacientes, [1] [6] limpió la basura de la zona e inspiró y motivó a muchos jóvenes a prestar servicio voluntario. Insertó llamamientos de ayuda en los periódicos ingleses y solicitó apoyo financiero para sus actividades de socorro contra la peste. [40] También organizó las actividades diarias, inspeccionó el trabajo y entregó personalmente las instrucciones escritas para las medidas preventivas moviéndose de un lado a otro. Fue amiga de muchos intelectuales y artistas de la comunidad bengalí , incluidos Rabindranath Tagore , Jagadish Chandra Bose , Abala Bose y Abanindranath Tagore . Más tarde, asumió la causa de la independencia de la India . Sri Aurobindo también fue uno de sus amigos. [39]
Se interesó activamente en la promoción de la historia, la cultura y la ciencia de la India. Animó activamente al Dr. Jagadish Chandra Bose , el científico y filósofo indio, a realizar investigaciones científicas originales y lo ayudó económicamente para que obtuviera el debido reconocimiento cuando se enfrentó a una actitud indiferente por parte del gobierno colonial. Bose, a quien ella llamaba "khoka" o "el pequeño" en bengalí, y su esposa Abala Bose, tenían una relación muy estrecha con ella. Teniendo en cuenta la contribución de Nivedita al trabajo de investigación científica de Jagadish Chandra, Rabindranath Tagore dijo: "En el día de su éxito, Jagadish encontró en la hermana Nivedita una inestimable ayuda y dinamizadora, y en cualquier registro del trabajo de su vida su nombre debe tener un lugar de honor". La hermana Nivedita fue una de las influencias importantes en Jagadish Chandra Bose. Lo apoyó organizando el apoyo financiero y editando sus manuscritos y se aseguró de que Bose pudiera continuar con su trabajo y compartirlo.
[43] Su identidad como occidental de nacimiento y discípula de Swami Vivekananda le permitió hacer varias cosas que podrían haber sido difíciles para los indios. Por ejemplo, promovió el nacionalismo panindio. [44] [45]
Nivedita se convirtió en una escritora prolífica y viajó por toda la India para dar conferencias, especialmente sobre la cultura y las religiones indias. Hizo un llamamiento a la juventud de la India para que trabajara desinteresadamente por la causa de su país siguiendo los ideales de Swami Vivekananda. Antes de llegar a la India, Nivedita expresó una visión positiva hacia la continuación del gobierno colonial en la India, un sentimiento predominante entre sus contemporáneos en Europa. Sin embargo, durante el transcurso de su estancia en la India, Nivedita se desilusionó con el gobierno colonial y comenzó a apoyar el naciente movimiento independentista , concluyendo que era necesario que la India obtuviera la independencia para prosperar. En febrero de 1902, el abogado (y futuro líder del movimiento independentista) Mohandas Karamchand Gandhi visitó a Nivedita en Calcuta. [46]
Después de la muerte de Vivekananda, siendo muy consciente de los inconvenientes que su actividad política causaba a la recién formada Misión Ramakrishna, se desvinculó públicamente de ella. Sin embargo, hasta sus últimos días mantuvo una relación muy cordial con los discípulos hermanos de Swami Vivekananda, como Swami Brahmananda, Baburam Maharaj (Swami Premananda) y Swami Saradananda , quienes la ayudaron en sus actividades caritativas y educativas de todas las maneras posibles; era muy cercana a la santa madre, Sarada Devi .
Nivedita había trabajado inicialmente con Okakura de Japón y Sarala Ghoshal , quien estaba emparentada con la familia Tagore.
Más tarde comenzó a trabajar por su cuenta y mantuvo una relación directa con muchos de los jóvenes revolucionarios de Bengala, incluidos los de Anushilan Samity , una organización secreta. Inspiró a muchos jóvenes a asumir la causa de la independencia de la India a través de sus conferencias. También atacó a Lord Curzon después de su discurso en la Universidad de Calcuta en 1905, donde mencionó que la verdad ocupaba un lugar más alto en los códigos morales de Occidente que en Oriente. Nivedita emprendió su propia investigación e hizo público que en el libro Problemas del Lejano Oriente de Curzon, había descrito con orgullo cómo había hecho declaraciones falsas sobre su edad y matrimonio al presidente del Ministerio de Asuntos Exteriores de Corea para ganarse su favor. Esta declaración, cuando se publicó en periódicos como Amrita Bazar Patrika y The Statesman, causó furor y obligó a Curzon a disculparse. [ cita requerida ]
En 1905, el gobierno colonial, bajo la dirección de Lord Curzon, inició la partición de Bengala , que resultó ser un importante punto de inflexión en el movimiento de independencia de la India . Nivedita jugó un papel pionero en la organización del movimiento. [47] Brindó apoyo financiero y logístico y aprovechó sus contactos para obtener información de las agencias gubernamentales y advertir a los activistas de la independencia. Conoció a artistas indios como Abanindranath Tagore , Ananda Coomaraswamy y EB Havell y los inspiró a desarrollar una escuela de arte india pura. Siempre inspiró y guió a los talentosos estudiantes de la Escuela de Arte de Calcuta para avanzar por los caminos olvidados del antiguo arte indio como Nandalal Bose , Asit Kumar Haldar y Surendranath Gangopadhyay. Ejerció una gran influencia en el famoso poeta tamil, Subramania Bharati , quien la conoció solo brevemente en 1906. Influyó en Bharati para que trabajara por la libertad de las mujeres en el país, lo que hizo durante toda su vida. Nivedita también había diseñado una bandera nacional para la India con el rayo como emblema sobre un fondo rojo. [48] Nivedita hizo todo lo posible para inculcar el espíritu nacionalista en las mentes de sus estudiantes a través de todas sus actividades diarias. Introdujo el canto de la canción Vande Mataram en su escuela como una oración. Nivedita brindó un apoyo cauteloso a Annie Besant y era muy cercana a Aurobindo Ghosh (más tarde Sri Aurobindo), uno de los principales contribuyentes al movimiento nacionalista temprano. Editó Karma Yogin , el periódico nacionalista de Aurobindo. [49] El siguiente fragmento es de un editorial en Karma Yogin , escrito por Nivedita, que describe su intenso respeto por la India:
Toda la historia del mundo demuestra que el intelecto indio no tiene parangón con nadie. Esto debe demostrarse mediante el desempeño de una tarea que está más allá del poder de otros: la conquista del primer lugar en el avance intelectual del mundo. ¿Existe alguna debilidad inherente que nos imposibilite hacer esto? ¿Son los compatriotas de Bhaskaracharya y Shankaracharya inferiores a los compatriotas de Newton y Darwin ? No lo creemos. Nos corresponde a nosotros, mediante el poder de nuestro pensamiento, derribar los muros de hierro de la oposición que nos enfrentan y conquistar y disfrutar de la soberanía intelectual del mundo. [50]
Nivedita murió el 13 de octubre de 1911, a los 43 años, en Roy Villa , Darjeeling . [52] Hoy, su monumento se encuentra debajo de la estación de tren en el camino a las cataratas Victoria (de Darjeeling) [53] con estas palabras inscritas en su epitafio: "Aquí yace la hermana Nivedita, quien lo dio todo a la India". [6] [52] Swami Vivekananda escribió un poema a la hermana Nivedita, Una bendición a la hermana Nivedita . En este poema, Vivekananda condensó todas sus esperanzas, aspiraciones y buenos deseos para su discípula, [54] Nivedita como la amante, sirvienta, amiga en uno para el futuro hijo de la India : [55]
El corazón de la madre, la voluntad del héroe
, la dulzura de la brisa del sur,
el encanto sagrado y la fuerza que moran
en los altares arios, llameantes, libres;
todo esto sea tuyo y mucho más que
ninguna alma antigua podría soñar antes.
Sé tú para el futuro hijo de la India
, la amante, la sirvienta y la amiga a la vez.
La hermana Nivedita sigue siendo una de las figuras femeninas más influyentes de la India. Su libro Kali, la madre influyó en Abanindranath Tagore, que pintó Bharat Mata . [56] En 2010, la oficina de la junta de la Junta de Educación Secundaria de Bengala Occidental en Salt Lake City , Calcuta, recibió el nombre de la hermana Nivedita. [57] La Academia Hermana Nivedita, una institución dedicada a su memoria, se ha establecido en Chennai , Tamil Nadu. [58] Varias escuelas y colegios han recibido su nombre. En 1968, el gobierno indio emitió un sello postal en su memoria. El puente Nivedita cerca de Dakshineswar , Calcuta, recibe su nombre en su honor. [59] En 2015, una nueva Escuela de Grado del Gobierno en Hastings House, Alipur, Calcuta, recibió el nombre de la hermana Nivedita. [60] En 2018, el edificio de la escuela secundaria superior de la escuela secundaria Ashrama de la Misión Ramakrishna de Baranagore en Calcuta recibió el nombre de la hermana Nivedita como "Nivedita Bhawan". [61]
Sus obras incluyen The Web of Indian Life , que buscaba rectificar muchos mitos en el mundo occidental sobre la cultura y las costumbres de la India, Kali la Madre , El Maestro como lo vi en Swami Vivekananda, Notas de algunos paseos con Swami Vivekananda en sus viajes desde Nainital, Almora y otros lugares con Swamiji, [62] Cuentos de cuna del hinduismo sobre las historias de Puranas , Ramayana y Mahabharata , Estudios de un hogar oriental , Ideal civil y nacionalidad india, Consejos sobre la educación nacional en la India , Vislumbres de hambruna e inundaciones en Bengala Oriental - 1906 .
En 2009, Lalmati, de Calcuta, publicó una nueva edición anotada de La antigua abadía de Ajanta , que se publicó por entregas en The Modern Review durante 1910 y 1911, con anotaciones, añadidos y fotografías de Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul. La editorial New Age Publishers de Calcuta publicó otra colección de ensayos relacionados con el budismo titulada Estudios sobre el budismo , que fue compilada y anotada por Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul.
En 1952, la Escuela de Niñas de la Misión Ramakrishna, Hermana Nivedita, durante la celebración de su Jubileo de Oro, decidió publicar una biografía de la Hermana Nivedita en inglés y bengalí. Aunque ya existían algunas biografías en inglés y bengalí antes de esta, carecen de datos históricos. El relato histórico de la vida de la Hermana Nivedita en bengalí fue escrito por Pravrajika Muktiprana de Sri Sarada Math y se publicó en 1959. Los materiales para las biografías se obtuvieron de las propias obras, cartas y diarios de la Hermana Nivedita, referencias que le hicieron algunos de sus contemporáneos y entrevistas con quienes habían trabajado con ella y con sus propios estudiantes. Más tarde, en 1961, se publicó la versión en inglés del libro escrito por Pravrajika Atmaprana con el título Sister Nivedita of Ramakrishna-Vivekananda . Desde entonces, los libros han sido objeto de varias revisiones.
Las cartas de la Hermana Nivedita se publicaron por primera vez en dos volúmenes en 1960. Había más de 800 cartas, la mitad de las cuales estaban escritas a la señorita Josephine MacLeod . Estas cartas, llenas de sus pensamientos y sentimientos, arrojaron mucha luz sobre el genio versátil de Nivedita.
En 1975, Barbara Fox publicó en Londres una biografía de la hermana Nivedita titulada Long Journey Home . Esta obra intenta evaluar la obra de Nivedita desde el punto de vista de una mujer inglesa.
Nivedita Lokmata en bengalí fue publicado en tres volúmenes por Sankari Prasad Basu en 1968, 1987 y 1988 respectivamente.
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