La Casa de la Sabiduría ( en árabe : بَيْت الْحِكْمَة Bayt al-Ḥikmah ), también conocida como la Gran Biblioteca de Bagdad , se creía que era una importante academia pública y centro intelectual de la era abasí en Bagdad . En la referencia popular, actuó como una de las bibliotecas públicas más grandes del mundo durante la Edad de Oro islámica , [1] [2] [3] y fue fundada como biblioteca para las colecciones del quinto califa abasí Harun al-Rashid ( r. 786-809 ) a fines del siglo VIII o como una colección privada del segundo califa abasí al-Mansur ( r. 754-775 ) para albergar libros raros y colecciones en idioma árabe. Durante el reinado del séptimo califa abasí al-Ma'mun ( r. 813 – 833 d. C. ), se convirtió en una academia pública y una biblioteca. [1] [4]
Finalmente, fue destruida en 1258 durante el asedio mongol a Bagdad . [4] Las fuentes principales detrás de la narrativa de la Casa de la Sabiduría datan entre finales del siglo VIII y el siglo XIII, y lo más importante incluyen las referencias en al-Fihrist de Ibn al-Nadim (fallecido en 995) . [5]
Más recientemente, la narrativa de la Casa de la Sabiduría Abasí actuando como un importante centro intelectual, universidad y jugando un papel importante durante el movimiento de traducción ha sido entendida por algunos historiadores como un mito, construido originalmente a lo largo del siglo XIX y principios del XX por orientalistas y, a través de sus obras, propagado en los estudios y obras de orientación nacional hasta re-investigaciones más recientes de la evidencia. [6] [7] [8]
La Casa de la Sabiduría existió como parte del importante movimiento de traducción que tuvo lugar durante la era abasí, traduciendo obras del griego y el siríaco al árabe , pero es poco probable que la Casa de la Sabiduría existiera como el único centro de dicho trabajo, ya que los principales esfuerzos de traducción surgieron en El Cairo y Damasco incluso antes de la propuesta de establecimiento de la Casa de la Sabiduría. [9] Este movimiento de traducción dio impulso a una gran cantidad de investigación original que se produjo en el mundo musulmán, que tenía acceso a textos de fuentes griegas, persas e indias. El auge de la investigación avanzada en matemáticas, astronomía, filosofía y medicina fue el comienzo de la ciencia árabe e impulsó la demanda de traducciones más numerosas y actualizadas. [10]
La Casa de la Sabiduría fue posible gracias al flujo constante de eruditos árabes, persas y de otros países del mundo islámico a Bagdad, debido a la posición de la ciudad como capital del califato abasí. [11] Esto se evidencia por la gran cantidad de eruditos que se sabe que estudiaron en Bagdad entre los siglos VIII y XIII, como al-Jahiz , al-Kindi y al-Ghazali , entre otros, todos los cuales habrían contribuido a una vibrante comunidad académica en Bagdad, produciendo una gran cantidad de obras notables, independientemente de la existencia de una academia formal. [11] [9] Los campos a los que contribuyeron los eruditos asociados con la Casa de la Sabiduría incluyen, entre otros, la filosofía , las matemáticas , la medicina , la astronomía y la óptica . [12] [11] El nombre inicial de la biblioteca, Khizanat al-Hikma (literalmente, "Almacén de la Sabiduría"), deriva de su función como lugar para la preservación de libros raros y poesía, una función primaria de la Casa de la Sabiduría hasta su destrucción. [1] Dentro de la Casa de la Sabiduría, escritores, traductores, autores, científicos, escribas y otros se reunían diariamente para traducir, escribir, conversar, leer y dialogar. [13] Numerosos libros y documentos que cubren varios conceptos científicos y temas filosóficos en diferentes idiomas fueron traducidos en esta casa. [14]
A lo largo de los siglos IV al VII, el trabajo académico en las lenguas árabes se inició o se continuó desde el período helenístico . Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron universidades como la Escuela de Nisibis y más tarde la Escuela de Edesa , y el famoso hospital y la Academia Médica de Gondishapur ; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla ; y otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv , Salónica , Nishapur y Ctesifonte , situados justo al sur de lo que más tarde se convertiría en Bagdad. [15] [16]
Durante la era omeya , Muawiyah I comenzó a reunir una colección de libros en Damasco. Luego formó una biblioteca a la que se denominó "Bayt al-Hikma". [17] Los eruditos musulmanes de esa época también recopilaron y tradujeron libros escritos en griego, latín y persa en los campos de la medicina, la alquimia , la física, las matemáticas, la astrología y otras disciplinas. [18] Los omeyas también se apropiaron de las técnicas de fabricación de papel de los chinos y se unieron a muchos centros intelectuales antiguos bajo su gobierno, y emplearon a eruditos cristianos y persas tanto para traducir obras al árabe como para desarrollar nuevos conocimientos. [19] [20] Estos fueron elementos fundamentales que contribuyeron directamente al florecimiento de la erudición en el mundo árabe . [18]
En 750, la dinastía abasí reemplazó a la omeya como dinastía gobernante del Imperio islámico y, en 762, el califa al-Mansur (r. 754-775) construyó Bagdad y la convirtió en su capital en lugar de Damasco. La ubicación de Bagdad y su población cosmopolita la convirtieron en el lugar perfecto para un centro comercial e intelectual estable. [18] La dinastía abasí tenía una fuerte inclinación persa, [21] y adoptó muchas prácticas del Imperio sasánida , entre ellas la de traducir obras extranjeras, excepto que ahora los textos se traducían al árabe. Para este propósito, al-Mansur fundó una biblioteca palaciega siguiendo el modelo de la Biblioteca Imperial Sasánida y brindó apoyo económico y político a los intelectuales que trabajaban allí. [22] También invitó a delegaciones de eruditos de la India y otros lugares para que compartieran sus conocimientos de matemáticas y astronomía con la nueva corte abasí. [18]
En el Imperio abasí se tradujeron al árabe muchas obras extranjeras del griego, chino , sánscrito , persa y siríaco. El movimiento de traducción cobró gran impulso durante el reinado del califa Harun al-Rashid , quien, como su predecesor, estaba personalmente interesado en la erudición y la poesía. Originalmente, los textos se referían principalmente a la medicina, las matemáticas y la astronomía; pero pronto se sumaron otras disciplinas, especialmente la filosofía. La biblioteca de al-Rashid, predecesora directa de la Casa de la Sabiduría, también era conocida como Bayt al-Hikma o, como la llamó el historiador al-Qifti , Khizanat Kutub al-Hikma (que en árabe significa "Almacén de los Libros de la Sabiduría"). [17]
Bajo el patrocinio del califa Al-Ma'mun (r. 813-833), el apoyo económico a la Casa de la Sabiduría y la erudición en general aumentaron considerablemente. Al-Ma'mun, bajo la tutela de su padre, el califa Harun al-Rashid, memorizó el Corán palabra por palabra ante la mirada de los principales eruditos religiosos de la corte. Los errores de Al-Ma'mun se corrigieron al instante. Era un rasgo común entre los poetas, científicos y autores musulmanes memorizar sus textos originales para conferencias públicas, que normalmente se realizaban dentro de una mezquita. Esta práctica parecía estar arraigada en las capacidades intelectuales de Al-Ma'mun. [23]
Su amor por la ciencia era tan grande que se decía que prefería los textos científicos como botín de guerra. [2] Además, la propia sociedad abasí llegó a comprender y apreciar el valor del conocimiento, y el apoyo también vino de los comerciantes y los militares. [18] Era fácil para los eruditos y traductores ganarse la vida, y una vida académica era indicativa de un alto estatus en la sociedad; el conocimiento científico se consideraba tan valioso que los libros y los textos antiguos a veces se preferían como botín de guerra en lugar de riquezas. [17] De hecho, el Almagesto de Ptolomeo fue reclamado como condición para la paz por al-Ma'mun después de una guerra entre los abasíes y el Imperio romano de Oriente . [24]
La Casa de la Sabiduría era mucho más que un centro académico apartado de la sociedad en general. Sus expertos cumplían varias funciones en Bagdad. Los eruditos de la Bayt al-Hikma solían desempeñarse también como ingenieros y arquitectos en importantes proyectos de construcción, llevaban calendarios oficiales precisos y eran funcionarios públicos. Con frecuencia también eran médicos y consultores. [18]
Al-Ma'mun se involucraba personalmente en la vida diaria de la Casa de la Sabiduría, visitando regularmente a sus eruditos y preguntándoles sobre sus actividades. También participaba y arbitraba debates académicos. [18] Se dice que una de las razones por las que a Al-Ma'mun le encantaba la búsqueda del conocimiento fue un sueño que tuvo una vez. En el sueño, se dice que Aristóteles lo visitó y tuvieron una discusión sobre lo que era bueno. [25] Inspirado por Aristóteles, Al-Ma'mun inició regularmente sesiones de discusión y seminarios entre expertos en Kalām ; Kalām es un arte de debate filosófico, que Al-Ma'mun continuó de su tutor persa, Ja'far. Durante tales debates, los eruditos discutían sus creencias y doctrinas islámicas fundamentales en una atmósfera intelectual abierta. [2] A menudo organizaba grupos de sabios , de la Bayt al-Hikma, en grandes proyectos de investigación para satisfacer sus propias curiosidades intelectuales. Por ejemplo, encargó la cartografía del mundo, la confirmación de los datos del Almagesto y la deducción del tamaño real de la Tierra (véase el apartado sobre las principales actividades de la Casa). También promovió la egiptología y participó personalmente en las excavaciones en las pirámides de Giza . [26] Al-Ma'mun construyó los primeros observatorios astronómicos en Bagdad, y también fue el primer gobernante que financió y supervisó el progreso de grandes proyectos de investigación en los que participaban equipos de eruditos y científicos. De esta manera, fue el primer gobernante que financió la "gran ciencia". [27]
Siguiendo a sus predecesores, al-Ma'mun enviaría expediciones de eruditos de la Casa de la Sabiduría para recopilar textos de tierras extranjeras. De hecho, uno de los directores de la Casa fue enviado a Constantinopla con este propósito. Durante esta época, Sahl ibn Harun, un poeta y astrólogo persa, fue el bibliotecario jefe de la Bayt al-Hikma. Hunayn ibn Ishaq (809-873), un médico y científico cristiano nestoriano árabe , fue el traductor más productivo, produciendo 116 obras para los árabes. Como "jeque de los traductores", fue puesto a cargo del trabajo de traducción por el califa. Hunayn ibn Ishaq tradujo toda la colección de libros médicos griegos, incluidas piezas famosas de Galeno e Hipócrates . [28] El sabeo Thābit ibn Qurra (826-901) también tradujo grandes obras de Apolonio , Arquímedes , Euclides y Ptolomeo. Las traducciones de esta época fueron superiores a las anteriores, ya que la nueva tradición científica abasí requería traducciones cada vez mejores, y muchas veces se puso énfasis en incorporar nuevas ideas a las obras antiguas que se estaban traduciendo. [18] [29] En la segunda mitad del siglo IX, la Bayt al-Hikma de al-Ma'mun era el mayor depósito de libros del mundo y se había convertido en uno de los mayores centros de actividad intelectual durante la era medieval , atrayendo a las mentes árabes y persas más brillantes. [17] La Casa de la Sabiduría finalmente adquirió una reputación como centro de aprendizaje, aunque las universidades como se las conoce modernamente aún no existían en ese momento: el conocimiento se transmitía directamente de maestro a estudiante sin ningún entorno institucional. Los maktabs pronto comenzaron a desarrollarse en la ciudad a partir del siglo IX y, en el siglo XI, Nizam al-Mulk fundó la Al-Nizamiyya de Bagdad , una de las primeras instituciones de educación superior en Irak.
La Casa de la Sabiduría floreció bajo los sucesores de al-Ma'mun, al-Mu'tasim (r. 833-842) y su hijo al-Wathiq (r. 842-847), pero decayó considerablemente bajo el reinado de al-Mutawakkil (r. 847-861). Aunque al-Ma'mun, al-Mu'tasim y al-Wathiq siguieron la secta de los Mu'tazili , que apoyaba la amplitud de miras y la investigación científica, al-Mutawakkil respaldó una interpretación más literal del Corán y el Hadith . El califa no estaba interesado en la ciencia y se alejó del racionalismo, viendo la difusión de la filosofía griega como antiislámica. [30]
El 13 de febrero de 1258, los mongoles entraron en la ciudad de los califas, iniciando una semana completa de saqueo y destrucción.
Junto con todas las demás bibliotecas de Bagdad, la Casa de la Sabiduría fue destruida por el ejército de Hulagu durante el Sitio de Bagdad . [31] Los libros de las bibliotecas de Bagdad fueron arrojados al río Tigris en tales cantidades que se decía que el río se había vuelto negro con la tinta de sus páginas. [32] Según una crónica del siglo XVI sobre el asedio de Quṭb al-Dīn al-Nahrawālī, "Se arrojaron tantos libros al río Éufrates que formaron un puente que soportaría a un hombre a caballo". Según el historiador Michal Biran, esta cita era un tropo literario asociado con el asedio de Bagdad y la magnificación de la barbarie mongola. [33] Nasir al-Din al-Tusi rescató unos 400.000 manuscritos, que llevó a Maragheh antes del asedio. [34]
Muchos de los libros también fueron destrozados por los saqueadores para poder convertir las cubiertas de cuero en sandalias. [35]
La Casa de la Sabiduría incluía una sociedad de científicos y académicos, un departamento de traducción y una biblioteca que preservaba el conocimiento adquirido por los abasíes a lo largo de los siglos. [18] Allí también se llevaban a cabo investigaciones y estudios sobre la alquimia, que luego se utilizaron para formar la estructura de la química moderna. Además, también estaba vinculada a observaciones astronómicas y otros esfuerzos experimentales importantes.
Institucionalizada por Al-Mamun, la academia fomentó la transcripción de los trabajos filosóficos y científicos griegos. Además, importó a la biblioteca manuscritos de textos importantes que no eran accesibles para los países islámicos desde Bizancio.
La Casa de la Sabiduría era mucho más que una biblioteca, y en ella se produjeron una gran cantidad de trabajos científicos y filosóficos originales producidos por eruditos e intelectuales (aunque muchos se perdieron debido a la destrucción de la biblioteca). Esto permitió a los eruditos musulmanes verificar la información astronómica transmitida por eruditos del pasado. [2]
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El movimiento de traducción duró dos siglos y fue un factor importante que contribuyó al crecimiento del conocimiento científico durante la edad de oro de la ciencia árabe. Las ideas y la sabiduría de otras culturas del mundo, Grecia, India y Persia, se tradujeron al árabe, lo que contribuyó a nuevos avances en el Imperio islámico. Un objetivo importante durante este tiempo fue crear una biblioteca integral que contuviera todo el conocimiento adquirido a lo largo de este movimiento. Se lograron avances en áreas como las matemáticas, la física, la astronomía, la medicina, la química, la filosofía y la ingeniería. El logro influyente de la traducción reveló a los eruditos del imperio el cuerpo ilimitado de conocimientos tempranos en el Antiguo Cercano Oriente y las tradiciones griegas, lo que desarrolló el nacimiento de la erudición primaria más allá de la filosofía y la erudición. El compromiso entre las artes y las ciencias clasifica y amplía los reinos de la inteligencia y genera nuevos métodos de comprensión. Esto se logró a través del conocimiento académico y el ensayo creativo. [36] La Casa de la Sabiduría era conocida por ser un espacio para el crecimiento y la contribución académica, lo que durante la época contribuyó en gran medida al movimiento de traducción. [37]
El movimiento de traducción comenzó en esta Casa de la Sabiduría y duró más de dos siglos. Durante más de un siglo y medio, principalmente eruditos cristianos siríacos orientales de Oriente Medio tradujeron todos los textos científicos y filosóficos griegos al idioma árabe en la Casa de la Sabiduría. [38] [39] El movimiento de traducción en la Casa de la Sabiduría se inauguró con la traducción de los Tópicos de Aristóteles . En la época de al-Ma'mun, los traductores habían ido más allá de los textos astrológicos griegos, y las obras griegas ya estaban en su tercera traducción. [1] Los autores traducidos incluyen: Pitágoras , Platón , Aristóteles , Hipócrates , Euclides , Plotino , Galeno , Sushruta , Charaka , Aryabhata y Brahmagupta . Muchos textos importantes fueron traducidos durante este movimiento, incluido un libro sobre la composición de las drogas medicinales, un libro sobre esta mezcla y las propiedades de las drogas simples, y un libro sobre asuntos médicos de Pedanius Dioscórides . Estas y muchas otras traducciones ayudaron a los avances en la medicina, la agricultura, las finanzas y la ingeniería.
Además, los nuevos descubrimientos motivaron traducciones revisadas y comentarios que corrigieron o ampliaron el trabajo de los autores antiguos. [18] En la mayoría de los casos, se cambiaron los nombres y la terminología; un excelente ejemplo de esto es el título del Almagesto de Ptolomeo , que es una modificación árabe del nombre original de la obra: Megale Syntaxis . [18]
Además de sus traducciones de obras anteriores y sus comentarios sobre ellas, los eruditos de Bayt al-Ḥikma produjeron importantes investigaciones originales. Por ejemplo, el célebre matemático al-Khwarizmi trabajó en la Casa de la Sabiduría de al-Maʾmun y es famoso por sus contribuciones al desarrollo del álgebra.
Abū Yūsuf Yaʿqūb ibn Isḥaq al-Kindī [40] también fue otra figura histórica que trabajó en la Casa de la Sabiduría. Estudió criptoanálisis, pero también fue un gran matemático. Al-Kindī es el más famoso por ser la primera persona en presentar la filosofía de Aristóteles al pueblo árabe. Fusionó la filosofía de Aristóteles con la teología islámica, lo que creó una plataforma intelectual para que filósofos y teólogos debatieran durante más de 400 años. Un colega experto en Aristóteles fue Abū ʿUthmān al-Jāḥiẓ , que nació en Basora alrededor de 776, pero pasó la mayor parte de su vida en Bagdad. Al-Ma'mun empleó a al-Jāḥiẓ como tutor personal de sus hijos, pero tuvo que despedirlo porque al-Jāḥiẓ tenía "ojos saltones", es decir, tenía los ojos muy abiertos y fijos que lo hacían aterrador de mirar. Al-Jāḥiẓ fue uno de los pocos eruditos musulmanes que estaba profundamente preocupado por la biología. Escribió el Libro de los animales, que analiza la forma en que los animales se adaptan a su entorno, de manera similar a la Historia de los animales de Aristóteles . [41] En su libro, al-Jāḥiẓ argumentó que los animales como los perros, los zorros y los lobos deben haber descendido de un ancestro común porque compartían características y rasgos similares como cuatro patas, pelaje, cola, etc.
Mūsā ibn Shākir fue un astrólogo y amigo del hijo del califa Harun al-Rashid, al-Ma'mun. Sus hijos, conocidos colectivamente como los Banū Mūsā (Hijos de Moisés), también contribuyeron con su amplio conocimiento de las matemáticas y la astrología. Cuando su padre murió, al-Ma'mun se convirtió en su tutor. Entre 813 y 833, los tres hermanos tuvieron éxito en sus trabajos en ciencia, ingeniería y mecenazgo. [42] Abū Jaʿfar, Muḥammad ibn Mūsā ibn Shākir (antes de 803 – febrero de 873), Abū al‐Qāsim, Aḥmad ibn Mūsā ibn Shākir (fallecido en el siglo IX) y al-Ḥasan ibn Mūsā ibn Shākir (fallecido en el siglo IX) son ampliamente conocidos por su Libro de dispositivos ingeniosos , que describe alrededor de cien dispositivos y cómo usarlos. Entre ellos se encontraba "El instrumento que toca por sí mismo", el primer ejemplo de una máquina programable, [43] [ cita requerida ] así como el Libro sobre la medición de figuras planas y esféricas . Mohammad Musa y sus hermanos Ahmad y Hasan contribuyeron a los observatorios astronómicos de Bagdad bajo el califa abasí al-Ma'mun, además de la investigación de la Casa de la Sabiduría. [44] Habiendo demostrado mucho potencial, los hermanos se inscribieron en la biblioteca y centro de traducción de la Casa de la Sabiduría en Bagdad. Comenzaron a traducir el griego antiguo al árabe después de dominar rápidamente el idioma, además de pagar grandes sumas para obtener manuscritos del Imperio bizantino para traducir. [45] También hicieron muchas contribuciones originales a la astronomía y la física. Mohammad Musa podría haber sido la primera persona en la historia en señalar la universalidad de las leyes de la física. [2] En el siglo X, Ibn al-Haytham (Alhazen) realizó varios experimentos físicos, principalmente en óptica, logros que aún hoy se celebran. [46]
En el campo de la medicina, Hunayn escribió un importante tratado sobre oftalmología. Otros eruditos también escribieron sobre la viruela, las infecciones y la cirugía. Cabe señalar que estas obras se convertirían más tarde en libros de texto estándar de medicina durante el Renacimiento europeo. [47]
Bajo el liderazgo de Al-Mamun, la ciencia fue testigo por primera vez de proyectos de investigación de amplio alcance que involucraron a grandes grupos de eruditos. Para comprobar las observaciones de Ptolomeo, el califa ordenó la construcción del primer observatorio astronómico en Bagdad (véase la sección Observatorios más adelante). Los datos proporcionados por Ptolomeo fueron revisados y comprobados meticulosamente por un grupo altamente capacitado de geógrafos, matemáticos y astrónomos. [18] Al-Mamun también organizó una investigación sobre la circunferencia de la Tierra y encargó un proyecto geográfico que daría como resultado uno de los mapas del mundo más detallados de la época. Algunos consideran que estos esfuerzos fueron los primeros ejemplos de grandes proyectos de investigación financiados por el Estado. [48]
El califa Al-Ma'mun ordenó la creación del primer observatorio astronómico del mundo islámico en Bagdad en el año 828. La construcción estuvo dirigida por eruditos de la Casa de la Sabiduría: el astrónomo principal Yahya ibn abi Mansur y el joven Sanad ibn Ali al-Alyahudi. [49] Estaba ubicado en al-Shammasiyya y se llamaba Observatorio Maumtahan. Después de la primera ronda de observaciones del Sol, la Luna y los planetas, se construyó un segundo observatorio en el monte Qasioun , cerca de Damasco. Los resultados de este esfuerzo se recopilaron en una obra conocida como al-Zij al-Mumtahan, que se traduce como "Las Tablas Verificadas". [48] [50]
El arabista de la Universidad de Yale Dimitri Gutas cuestiona la existencia de la Casa de la Sabiduría, así como su forma y función. En su libro de 1998, plantea que "Casa de la Sabiduría" es un error de traducción de Khizanat al-Hikma , que según él significa simplemente un almacén, y que hay pocas fuentes de la época durante la Era Abasí que mencionen la Casa de la Sabiduría con el nombre de Bayt al-Hikma. [1] Gutas afirma que, sin convenciones de nomenclatura consistentes, una ruina física o textos que lo corroboren, la frase "Casa de la Sabiduría" bien podría haber sido una metáfora de la comunidad académica más amplia de Bagdad en lugar de una academia física especializada en trabajos de traducción. [1] Gutas menciona que en todas las traducciones grecoárabes ninguna de ellas menciona la Casa de la Sabiduría, incluido el notable Hunayn ibn Ishaq. [51] Tampoco hay pruebas de que el sultán celebrara debates abiertos entre eruditos en la biblioteca, ya que eso no habría sido socialmente aceptable. [1] Esta teoría es discutible, debido a la destrucción de la ciudad redonda de Bagdad y a las fuentes contradictorias tanto en los textos académicos como en la poesía. [52] [4] Es probable, dado el mecenazgo de las artes y las ciencias por parte de los califas abasíes, que existiera una extensa biblioteca en Bagdad y que los eruditos pudieran tener acceso a dichos textos, a juzgar por el volumen de trabajo producido por los eruditos centrados en Bagdad. [4] Hay una gran posibilidad de que la biblioteca solo se usara para preservar la historia de la dinastía sasánida y que las traducciones que se hicieron allí solo se hicieran para lograr ese objetivo. [53] Una vez que los abasíes tomaron el poder, lo más probable es que continuaran esta tradición con el objetivo adicional de dedicarse tanto a la astrología como a la astronomía. [1]
Esta es una lista de personas notables relacionadas con la Casa de la Sabiduría. [11]
Una de las principales contribuciones de la Casa de la Sabiduría de Bagdad es la influencia que ejerció sobre otras bibliotecas del mundo islámico. Se la ha reconocido como un factor que conectaba a muchas personas e imperios diferentes debido a sus componentes educativos y de investigación. La Casa de la Sabiduría ha sido acreditada y respetada a lo largo de la historia islámica y fue el modelo para muchas bibliotecas durante y después de su funcionamiento. Durante y después de este período surgieron un gran número de bibliotecas y era evidente que estas bibliotecas se basaban en la Casa de la Sabiduría de Bagdad. Estas bibliotecas tenían la intención de reproducir las características ventajosas y beneficiosas que se conocen en todo el mundo gracias a la Casa de la Sabiduría. [55]
También se han llamado Casa de la Sabiduría otros lugares que no deben confundirse con la Bayt al-Hikma de Bagdad:
Tampoco había musulmanes entre los traductores del siglo IX. Casi todos eran cristianos de diversas denominaciones orientales: jacobitas, melquitas y, sobre todo, nestorianos.
