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Birkat Hamazon ( hebreo : בִּרְכַּת הַמָּזוׂן , romanizado : birkath hammāzôn "La bendición de la comida"), conocida en español como la bendición después de las comidas ( yiddish : בענטשן , romanizado : benchen "bendecir", [1] yinglish : Bentsching ), es un conjunto de bendiciones hebreas que la ley judía prescribe después de una comida que incluye al menos un trozo de pan kezayit (del tamaño de una aceituna) . Se entiende como una mitzvá (mandamiento bíblico) basado en Deuteronomio 8:10. [2] [3]
Birkat Hamazon se recita después de una comida que contiene pan o alimentos similares hechos con los cinco granos , con la excepción del pan que se sirve como postre ( pas haba'ah b'kisanin ) [4] y los alimentos que no tienen la forma o apariencia del pan ( torisa d'nahama ), [5] en cuyo caso se recita una bendición que resume las primeras tres bendiciones ( birkat me'ein shalosh ). Es un tema de disputa rabínica si Birkat Hamazon debe recitarse después de comer ciertos otros alimentos similares al pan, como la pizza . [6]
Excepto en situaciones de enseñanza, Birkat Hamazon se suele leer individualmente después de las comidas habituales. La bendición se puede encontrar en casi todos los sidures y a menudo se imprime en una variedad de estilos artísticos en un pequeño librito llamado birchon (o birkon , בִּרְכּוׂן ) en hebreo o bencher (o bentscher ) en idish . La duración de las diferentes brakhot hamazon puede variar considerablemente, desde bentsching en menos de medio minuto hasta más de cinco minutos. [7]
La fuente bíblica que indica el requisito de recitar una bendición después de una comida es Deuteronomio 8:10: “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás al Señor tu Dios por la buena tierra que te ha dado”. El proceso se conoce a menudo como bentsching; [8] la palabra “bentsch” significa bendecir.
Birkat Hamazon se compone de cuatro bendiciones. [9] Las primeras tres bendiciones se consideran obligatorias según la ley bíblica:
El rabino Abraham Isaac Kook describió el orden de estas cuatro bendiciones como una “escalera de oración”, a medida que elevamos nuestras metas y aspiraciones. La primera bendición se refiere a las necesidades personales; la segunda, a las necesidades físicas de la nación (a través de la Tierra de Israel); la tercera, a las aspiraciones espirituales de la nación (Jerusalén y el Templo); y la cuarta bendición, a nuestra aspiración máxima de ser una “luz para las naciones”. [11]
La birkat hamazon reglamentaria termina al final de estas cuatro bendiciones, con las palabras, al yechasrenu . [12] Después de estas cuatro bendiciones, hay una serie de oraciones cortas, cada una comenzando con la palabra Harachaman (el Misericordioso), que piden la compasión de Dios.
Existen varios textos conocidos para la birkat hamazon . El más conocido es el ashkenazí . También existen versiones sefardíes , yemeníes e italianas . Todos estos textos siguen la misma estructura descrita anteriormente, pero la redacción varía. En particular, la versión italiana conserva la antigua práctica de comenzar el segundo párrafo con Nachamenu en Shabat. [13]
Se agregan secciones adicionales en ocasiones especiales.
Si uno olvida retzei o ya'aleh ve-Yavo , se inserta una bendición corta antes de la cuarta bendición. Si esto también se olvida, entonces en las primeras dos comidas de Shabat y las festividades principales (con la posible excepción de la comida del día de Rosh Hashaná ), uno debe repetir todo el Birkat Hamazon. En las comidas posteriores, o en Rosh Jodesh o Jol Hamoed , no es necesario hacer nada.
Si se olvida la oración Al Ha-Nissim , no se debe repetir Birkat Hamazon, aunque se debe recitar un Harachaman especial hacia el final, seguido por el párrafo Bimei , que describe las festividades respectivas. Si también se olvida esta oración, no es necesario hacer nada.
Cuando se realiza la birkat hamazon en las Sheva Brachot (siete bendiciones) después de un matrimonio judío tradicional , en las comunidades ashkenazíes se agregan líneas de apertura especiales que reflejan la alegría de la ocasión al zimmun (invitación a la gracia) comenzando con Devai Haser ; en todas las comunidades se agrega Sheha-Simchah bi-m'ono . Al concluir la birkat hamazon , se recitan otras siete bendiciones especiales. Si bien las siete bendiciones solo se pueden recitar con Panim Chadashot (nuevas personas que no habían estado en celebraciones anteriores) y en presencia de un minyan, Devai Haser se puede recitar incluso sin estos requisitos siempre que haya un Zimmun. Además, según la ley talmúdica, Sheha-Simchah bi-m'ono (y presumiblemente Devai Haser ) se puede recitar hasta por treinta días, o incluso un año si la comida se hizo específicamente en honor de la pareja; Sin embargo, esto no se practica hoy en día. [20]
En el rito ashkenazí oriental, en la birkat hamazon, que concluye la comida de celebración de un brit milá (circuncisión ritual), se agregan líneas introductorias adicionales, conocidas como Nodeh Leshimcha , al comienzo y se insertan oraciones especiales de ha-Rachaman . En el rito ashkenazí occidental, el Zimmun se recita de manera normal sin ningún agregado, pero se inserta un largo piyyut de Efraín de Bonn en el medio de la segunda bendición; se agregan oraciones especiales de ha-Rachaman , pero son diferentes a las del rito ashkenazí oriental.
Según Isaac ben Darbolo , un doliente no es contado para zimmun o minyan en el primer día de duelo. [21] Cuando Birkat Hamazon tiene lugar en una casa de shiva , el llamado ordinario a la oración es reemplazado por "Bendigamos al Consolador de los dolientes, de cuya comida hemos comido", y los congregantes responden con "Bendito sea el Consolador de los dolientes, de cuya comida hemos comido, y de cuyos productos vivimos". [22] [23] Según Isaac ben Darbolo, se debe agregar una oración adicional después de la bendición de Rachem : "Consuela, oh Dios, a los dolientes de Sión y a los dolientes de Jerusalén, y a todos los que se están consolando a causa de esta pérdida. Consuela su duelo y anímalos de su tristeza. Como está dicho, "Así como un hombre es consolado por su madre, así yo te consolaré, y en Jerusalén serás consolado". [21] Darbolo, entre otros, también escribe que la bendición de Boneh debería ser alterada para concluir: “Bendito seas Tú, Oh Señor, Consolador de los dolientes y Constructor de Jerusalén”, pero otras autoridades no están de acuerdo. [24] Darbolo también agrega un Harachaman para los dolientes: “El Misericordioso es un Dios verdadero y un juez honesto, Él trata con justicia y toma con justicia, y Él tiene poder absoluto en Su mundo para hacer lo que Él quiere, porque todos Sus caminos son justos. Y nosotros somos Su pueblo y Sus siervos. Siempre estamos obligados a alabarlo y bendecirlo. Pon fin a este mal y a nuestro duelo. El que repara las brechas de Israel reparará esta brecha nuestra para la vida y la paz”. [21]
A veces se utiliza un texto abreviado cuando falta tiempo. Contiene las cuatro bendiciones esenciales en una forma algo abreviada, con menos preliminares y añadidos. En las ramas liberales del judaísmo, no hay un texto estándar para recitar y las costumbres varían en consecuencia. Muchos judíos sefardíes , especialmente judíos españoles y portugueses, a menudo cantan un himno en español (no en ladino como se supone comúnmente), llamado Bendigamos , [25] antes o después de Birkat Hamazon . También se puede decir una forma abreviada adicional de Birkat Hamazon en ladino, llamada Ya Comimos .
Según la Halajá, cuando un mínimo de tres varones judíos adultos comen pan como parte de una comida juntos, están obligados a formar un mezuman (una "reunión preparada") con el agregado de algunas palabras iniciales adicionales mediante las cuales un hombre "invita" a los otros a unirse a él en Birkat Hamazón . (Esta invitación se llama zimmun ). Cuando los presentes en la comida forman un minyan (un quórum de diez hombres judíos adultos) hay más agregados a la invitación. Un Zimmun de 10 se llama Zimmun B'Shem .
El Talmud establece que las mujeres están obligadas a decir Birkat Hamazon y que, en consecuencia, tres mujeres pueden constituir un zimmun y dirigirlo. [26] En consecuencia, el Shulján Aruj establece que tres mujeres pueden elegir hacer un zimmun entre ellas, pero no están obligadas a hacerlo. [27] Sin embargo, diez mujeres no pueden hacer el Zimmun B'Shem , [28] y los hombres y las mujeres no pueden combinarse para formar los tres miembros de un zimmun ordinario . [29] Si hay tres hombres y tres mujeres presentes, los tres hombres hacen el zimmun , y las mujeres están obligadas a responder ante él. [27]
Según una opinión del Talmud , [30] existen versiones especiales del zimmun si se dice birkat hamazon por lo menos con 100, 1000 o 10000 personas sentadas en una comida. Cuando hay 100 presentes, el líder dice: "Bendito sea HaShem nuestro Dios, de Cuyo hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido", y el grupo responde: "Bendito sea HaShem nuestro Dios, de Cuyo hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido". Cuando hay 1000 presentes, el líder del zimmun dice: "Bendigamos a HaShem nuestro Dios, el Dios de Israel, de Cuyo hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido", y la multitud responde: "Bendito sea HaShem nuestro Dios, el Dios de Israel, de Cuyo hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido". Cuando están presentes por lo menos 10.000 personas, el líder del zimmun dice: “Bendigamos a Hashem nuestro Dios, el Dios de Israel, que mora entre los querubines , de Cuyos hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido”, y la multitud responde: “Bendito sea Hashem nuestro Dios, el Dios de Israel, que mora entre los querubines, de Cuyos hemos comido y de Cuya bondad hemos vivido”. Sin embargo, el Shulján Aruj dictamina como la otra opinión en el Talmud y no utilizamos ninguna de estas variaciones. [31]
Es costumbre que la persona que dirige el zimmun recite las bendiciones sobre una copa de vino llamada kos shel beracha (copa de bendición). Aunque a veces se hace en las comidas comunes, es más común hacerlo en Shabat y en las festividades judías , y casi universalmente se hace en las comidas que celebran eventos especiales. En un Seder de Pésaj , todos los presentes beben la copa de bendición y funciona como la "Tercera Copa". La práctica de la copa de bendición se menciona en el Talmud . [32]
Muchos tienen la costumbre -especialmente después de una comida de Shabat- de compartir una Dvar Torá ("palabra de la Torá"; en idish, " vort "), antes de la invitación. Esto se basa en Pirkei Avot 3:3: "Si tres han comido en una mesa, y han pronunciado allí palabras de la Torá, [es] como si hubieran comido en la mesa del Omnipresente , bendito sea..."
En muchas comunidades ortodoxas existe la costumbre de lavarse las manos antes de recitar Birkat Hamazon . Esta práctica se llama mayim acharonim (aguas finales). Si bien el Talmud y el Shulján Aruj establecen que esta práctica es obligatoria, los Tosafot y otras fuentes establecen que es innecesaria en las circunstancias actuales, por lo que muchos no la realizan.
Los bentschers (obenchers,birkhonim,birkhon,birchon,birchonim ) son pequeños libritos de Birkat Hamazon que se suelen repartir en bar y bat mitzvahs, bodas y otros eventos de celebración. Tradicionalmente, la portada del bentscher se personaliza para reflejar el evento . Algunos bentschers ahora presentan fotografías de Israel en todas partes. Actualmente, hay varios servicios disponibles que personalizan el bentscher utilizando gráficos, logotipos y/o fotografías.[33]A menudo contienen otros textos comokidushy laszemirot, además del propio Birkat Hamazon.
En la era moderna temprana (1563-1780), Birkat Hamazon fue utilizado como título para un libro que incluía una variedad más amplia de oraciones que no son parte de la rutina diaria de oración, como la ceremonia nupcial y el eruv tavshilin , además de Birkat Hamazon, kidush y zemirot. [34]
El Talmud relata que en el momento de la Resurrección de los Muertos se celebrará una fiesta especial . Abraham , Isaac , Jacob , Moisés y Josué se declararán indignos de dirigir la bendición y la Copa de la Bendición pasará al Rey David , quien aceptará el honor. [35]
La acción de gracias por los alimentos recibidos se remonta al primer patriarca judío, Abraham. Un Midrash cuenta que su tienda de hospitalidad tenía aberturas en los cuatro costados. Invitaba a los huéspedes a bendecir la fuente celestial de los alimentos. Si se negaban, les decía que tendría que pagar 10 monedas de oro por el pan, diez por el vino y diez por la hospitalidad. Ante su asombro por el precio excesivo, él les respondió que ese precio correspondía a esas delicias difíciles de encontrar en el desierto; entonces aceptaron a Dios y le dieron gracias. [36] [ ¿cuál? ]
En la fe judía, el "bench" (el Birkat Hamazon) es...
Hay una diferencia de opinión... bíblica... o una promulgación rabínica.
.. Sidur italiano y Nachamenu en Birkat Hamazon para Shabat...
