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La teoría de la guerra justa ( en latín : bellum iustum ) [1] [2] es una doctrina , también conocida como tradición, de la ética militar que tiene como objetivo garantizar que una guerra sea moralmente justificable a través de una serie de criterios, todos los cuales deben cumplirse para que una guerra sea considerada justa. Ha sido estudiada por líderes militares, teólogos, especialistas en ética y formuladores de políticas. Los criterios se dividen en dos grupos: jus ad bellum ("derecho a ir a la guerra") y jus in bello ("conducta correcta en la guerra"). El primer grupo de criterios se refiere a la moralidad de ir a la guerra, y el segundo grupo de criterios se refiere a la conducta moral dentro de la guerra. [3] Se ha pedido la inclusión de una tercera categoría de teoría de la guerra justa ( jus post bellum ) que se ocupe de la moralidad de la solución y la reconstrucción de la posguerra. La teoría de la guerra justa postula la creencia de que la guerra, si bien es terrible pero menos terrible con la conducta correcta, no siempre es la peor opción. Responsabilidades importantes, resultados indeseables o atrocidades evitables pueden justificar la guerra. [3]
Los opositores a la teoría de la guerra justa pueden inclinarse hacia un estándar pacifista más estricto (proponiendo que nunca ha habido ni puede haber una base justificable para la guerra) o pueden inclinarse hacia un estándar nacionalista más permisivo (proponiendo que una guerra solo necesita servir a los intereses de una nación para ser justificable). En muchos casos, los filósofos afirman que los individuos no necesitan estar plagados de una conciencia culpable si se les exige que luchen. Algunos filósofos ennoblecen las virtudes del soldado mientras también declaran sus aprensiones por la guerra en sí. [4] Algunos, como Rousseau , abogan por la insurrección contra el gobierno opresivo.
El aspecto histórico, o la "tradición de la guerra justa", se ocupa del conjunto histórico de normas o acuerdos que se han aplicado en diversas guerras a lo largo de los tiempos. La tradición de la guerra justa también tiene en cuenta los escritos de diversos filósofos y juristas a lo largo de la historia y examina tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra como si sus pensamientos han contribuido al conjunto de convenciones que han evolucionado para guiar la guerra y la guerra. [5]
En el siglo XXI ha habido un debate importante entre los teóricos tradicionales de la guerra justa, que en gran medida apoyan el derecho de la guerra existente y desarrollan argumentos para apoyarlo, y los revisionistas que rechazan muchos supuestos tradicionales, aunque no necesariamente abogan por un cambio en el derecho. [6] [7]
Un estudio de 2017 descubrió que la tradición de la guerra justa se remonta al Antiguo Egipto . [8] La ética egipcia de la guerra generalmente se centraba en tres ideas principales, que incluían el papel cosmológico de Egipto, el faraón como un oficio divino y ejecutor de la voluntad de los dioses, y la superioridad del estado y la población egipcios sobre todos los demás estados y pueblos. La teología política egipcia sostenía que el faraón tenía la legitimidad exclusiva para iniciar una guerra de manera justa, generalmente se afirmaba que llevaba a cabo la voluntad de los dioses. Senusret I , en la XII Dinastía , afirmó: "Fui criado para ser un conquistador... su hijo [de Atum] y su protector, me dio para conquistar lo que él conquistó". Los faraones posteriores también consideraron que su filiación del dios Amón-Ra les otorgaba la capacidad absoluta de declarar la guerra en nombre de la deidad. Los faraones solían visitar los templos antes de iniciar sus campañas, donde se creía que recibían órdenes de guerra de las deidades. Por ejemplo, Kamose afirmó que "fui al norte porque era lo suficientemente fuerte como para atacar a los asiáticos por orden de Amón, el justo de los consejos". Una estela erigida por Tutmosis III en el templo de Amón en Karnak "ofrece una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, también lo hacía la invocación de la guerra justa para justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat , que significa orden y justicia, era central para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar que Egipto prácticamente no tuviera límites sobre lo que podía tomar, hacer o usar para garantizar las ambiciones del estado. [8]
La epopeya hindú Mahabharata ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" ( dharma -yuddha o "guerra justa"). En ella, uno de los cinco hermanos gobernantes ( Pandavas ) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede justificarse. A continuación se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad ( los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no se puede atacar a personas en apuros), los medios justos (no se pueden usar flechas envenenadas o con púas), la causa justa (no se puede atacar por rabia) y el trato justo a los cautivos y a los heridos. [9]
En el sijismo , el término dharamyudh describe una guerra que se libra por razones justas, virtuosas o religiosas, especialmente en defensa de las propias creencias. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sij enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución de Guru Arjan en 1606 por el emperador mogol Jahangir , [10] la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, lo que da como resultado un dharamyudh . [11]
La filosofía china produjo una gran cantidad de trabajos sobre la guerra, gran parte de ellos durante la dinastía Zhou , especialmente durante la era de los Estados Combatientes . La guerra se justificaba solo como último recurso y solo por el soberano legítimo; sin embargo, no se permitía cuestionar la decisión del emperador sobre la necesidad de una acción militar. El éxito de una campaña militar era prueba suficiente de que la campaña había sido justa. [12]
Japón no desarrolló su propia doctrina de guerra justa, pero entre los siglos V y VII se inspiró en gran medida en la filosofía china, y especialmente en las ideas confucianas. Como parte de la campaña japonesa para tomar la isla nororiental de Honshu , la acción militar japonesa fue retratada como un esfuerzo por "pacificar" al pueblo emishi , que era comparado con "bandidos" y "lobatos de corazón salvaje" y acusado de invadir las tierras fronterizas de Japón. [13]
La noción de guerra justa en Europa se origina y se desarrolla primero en la antigua Grecia y luego en el Imperio Romano . [14] [15] [16]
Fue Aristóteles quien introdujo por primera vez en el mundo helénico el concepto y la terminología que denominaba a la guerra un último recurso que requería una conducta que permitiera restablecer la paz. Aristóteles sostiene que el cultivo de una formación militar es necesario y bueno para la autodefensa, no para la conquista: "El objetivo propio de la práctica del entrenamiento militar no es que los hombres esclavicen a quienes no merecen la esclavitud, sino que ellos mismos eviten primero convertirse en esclavos de otros" ( Política , Libro 7). [17]
En la antigua Roma , una "causa justa" para la guerra podía incluir la necesidad de repeler una invasión, o la represalia por el saqueo o el incumplimiento de un tratado. [18] La guerra siempre era potencialmente nefas ("incorrecta, prohibida"), y corría el riesgo de contaminación religiosa y desaprobación divina . [19] Por lo tanto, una "guerra justa" ( bellum iustum ) requería una declaración ritualizada por parte de los sacerdotes feciales . [20] En términos más generales, las convenciones de guerra y la celebración de tratados eran parte del ius gentium , el "derecho de las naciones", las obligaciones morales consuetudinarias consideradas innatas y universales para los seres humanos. [21]
La teoría cristiana de la guerra justa comienza en la época de Agustín de Hipona [22]. La teoría de la guerra justa, con algunas modificaciones, todavía es utilizada por los cristianos hoy en día como guía para determinar si una guerra puede o no estar justificada. La guerra puede ser necesaria y justa, aunque no sea buena. En el caso de un país que ha sido invadido por una fuerza de ocupación, la guerra puede ser la única manera de restablecer la justicia. [23]
San Agustín sostenía que los individuos no deberían recurrir inmediatamente a la violencia, pero Dios ha dado la espada al gobierno por una buena razón (basándose en Romanos 13:4). En Contra Faustum Manichaeum, libro 22, secciones 69-76, Agustín sostiene que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando se ven obligados a hacerlo por un gobierno. Agustín afirmó que se trataba de una postura personal y filosófica: "Lo que se requiere aquí no es una acción corporal, sino una disposición interior. La sede sagrada de la virtud es el corazón". [24]
Sin embargo, afirmó, la paz frente a un grave mal que sólo puede ser detenido con violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima:
Los que han hecho la guerra obedeciendo al mandato divino o en conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres malvados; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento: "No matarás". [25]
Si bien no desglosa las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín, no obstante, originó la frase misma en su obra La ciudad de Dios :
Pero, dicen, el hombre sabio hará guerras justas. Como si no lamentara más la necesidad de guerras justas si recordara que es hombre, pues si no fueran justas no las haría y, por lo tanto, se libraría de todas las guerras. [25]
Agustín enseñó además:
Ningún estado bueno emprende ninguna guerra excepto en nombre de la buena fe o por seguridad. [26]
J. Mark Mattox escribe:
En términos de la noción tradicional de jus ad bellum (justicia de la guerra, es decir, las circunstancias en las que las guerras pueden ser justamente libradas), la guerra es un mecanismo de defensa para los soberanos justos que quieren asegurar que sus encuentros internacionales violentos sean mínimos, un reflejo de la voluntad divina en la mayor medida posible y siempre justificados. En términos de la noción tradicional de jus in bello (justicia en la guerra, o las consideraciones morales que deberían limitar el uso de la violencia en la guerra), la guerra es un mecanismo de defensa para los combatientes justos que, por edicto divino, no tienen otra opción que someterse a sus amos políticos y tratar de asegurar que cumplen con su deber de combatir de la manera más justa posible. [27]
Isidoro de Sevilla escribe:
Son injustas las guerras que se emprenden sin causa, pues fuera de la venganza o de la lucha contra los enemigos no se puede hacer ninguna guerra justa. [28]
La Paz de Dios medieval (en latín: pax dei ) fue un movimiento de masas del siglo X en Europa occidental instigado por el clero que otorgaba inmunidad frente a la violencia a los no combatientes.
La Tregua de Dios (en latín, treuga dei ) comenzó a aplicarse en el siglo XI y supuso la adopción de normas eclesiásticas que limitaban con éxito cuándo y dónde podían producirse combates: las fuerzas católicas (por ejemplo, los barones en guerra ) no podían luchar entre sí los domingos, jueves, días festivos, durante toda la Cuaresma y el Adviento , y en otros momentos, lo que perturbaba gravemente el desarrollo de las guerras. El Tercer Concilio de Letrán de 1179 adoptó una versión de la misma para toda la Iglesia.
La teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino ha tenido un impacto duradero en las generaciones posteriores de pensadores y fue parte de un consenso emergente en la Europa medieval sobre la guerra justa. [29] En el siglo XIII, Aquino reflexionó en detalle sobre la paz y la guerra. Aquino era un fraile dominico y contempló las enseñanzas de la Biblia sobre la paz y la guerra en combinación con las ideas de Aristóteles , Platón , Sócrates , San Agustín y otros filósofos cuyos escritos son parte del canon occidental . Las opiniones de Aquino sobre la guerra se basaron en gran medida en el Decretum Gratiani , un libro que el monje italiano Graciano había compilado con pasajes de la Biblia. Después de su publicación en el siglo XII, el Decretum Gratiani había sido republicado con comentarios del Papa Inocencio IV y el fraile dominico Raimundo de Peñafort . Otras influencias significativas en la teoría de la guerra justa de Aquino fueron Alejandro de Hales y Enrique de Segusio . [30]
En la Summa Theologica, Aquino afirmó que no siempre es un pecado hacer la guerra, y estableció los criterios para una guerra justa. Según Aquino, se deben cumplir tres requisitos. En primer lugar, la guerra debe librarse por orden de un soberano legítimo . En segundo lugar, la guerra debe librarse por una causa justa, a causa de algún mal que haya cometido el atacado. En tercer lugar, los guerreros deben tener la intención correcta, es decir, promover el bien y evitar el mal. [31] [32] Aquino llegó a la conclusión de que una guerra justa podía ser ofensiva y que no se debía tolerar la injusticia para evitar la guerra. Sin embargo, Aquino argumentó que la violencia solo debe usarse como último recurso. En el campo de batalla , la violencia solo se justificaba en la medida en que fuera necesaria. Los soldados debían evitar la crueldad y una guerra justa estaba limitada por la conducta de los combatientes justos. Aquino argumentó que solo en la búsqueda de la justicia, la buena intención de un acto moral podía justificar consecuencias negativas, incluido el asesinato de inocentes durante una guerra. [33]
Varios humanistas del Renacimiento promovieron visiones pacifistas .
Un escritor humanista importante después de la Reforma fue el teórico legal Hugo Grocio , cuyo De jura belli ac pacis reconsideró la guerra justa y la lucha justa en las guerras.
Al comienzo de la Primera Guerra Mundial , un grupo de teólogos en Alemania publicó un manifiesto que buscaba justificar las acciones del gobierno alemán. A petición del gobierno británico, Randall Davidson , arzobispo de Canterbury , tomó la iniciativa de colaborar con un gran número de otros líderes religiosos, incluidos algunos con los que había discrepado en el pasado, para escribir una refutación de las afirmaciones de los alemanes. Tanto los teólogos alemanes como los británicos se basaron en la teoría de la guerra justa, y cada grupo trató de demostrar que se aplicaba a la guerra librada por su propio bando. [35]
La doctrina de la guerra justa de la Iglesia Católica que se encuentra en el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 , en el párrafo 2309, enumera cuatro condiciones estrictas para la "legítima defensa mediante la fuerza militar": [36] [37]
El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia desarrolla la doctrina de la guerra justa en los párrafos 500 a 501, citando la Carta de las Naciones Unidas : [38]
Si bien esta responsabilidad justifica la posesión de medios suficientes para ejercer este derecho a la defensa, los Estados tienen también la obligación de hacer todo lo posible "para garantizar que existan condiciones de paz, no sólo en su propio territorio, sino en todo el mundo". Es importante recordar que "una cosa es hacer una guerra de legítima defensa y otra muy distinta es tratar de imponer la dominación sobre otra nación. La posesión de potencial bélico no justifica el uso de la fuerza con fines políticos o militares. Tampoco el mero hecho de que haya estallado desgraciadamente una guerra significa que todo está en orden entre las partes beligerantes".
La Carta de las Naciones Unidas... se basa en una prohibición generalizada del recurso a la fuerza para resolver controversias entre Estados, con excepción de dos casos: la legítima defensa y las medidas adoptadas por el Consejo de Seguridad en el ámbito de sus responsabilidades de mantenimiento de la paz. En todos los casos, el ejercicio del derecho a la legítima defensa debe respetar "los límites tradicionales de la necesidad y la proporcionalidad".
Por lo tanto, emprender una guerra preventiva sin pruebas claras de la inminencia de un ataque no puede dejar de plantear graves cuestiones morales y jurídicas. La legitimidad internacional del uso de la fuerza armada, sobre la base de una evaluación rigurosa y con motivaciones bien fundadas, sólo puede darse por la decisión de un órgano competente que identifica situaciones específicas como amenazas a la paz y autoriza una intrusión en la esfera de autonomía habitualmente reservada a un Estado.
El Papa Juan Pablo II en un discurso a un grupo de soldados dijo lo siguiente: [39]
La paz, como enseñan la Sagrada Escritura y la experiencia misma de los hombres, es algo más que la simple ausencia de guerra. Y el cristiano es consciente de que una sociedad humana en paz absoluta y permanente en la tierra es, por desgracia, una utopía y que las ideologías que la presentan como fácilmente alcanzable sólo alimentan vanas esperanzas. La causa de la paz no avanzará negando la posibilidad y la obligación de defenderla.
La sección Guerra y Paz en la Base del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa es crucial para entender la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la guerra. El documento ofrece criterios para distinguir entre una guerra de agresión, que es inaceptable, y una guerra justificada, atribuyendo el más alto valor moral y sagrado de los actos militares de valentía a un verdadero creyente que participa en una guerra justificada. Además, el documento considera que los criterios de guerra justa desarrollados en el cristianismo occidental son elegibles para la ortodoxia rusa; por lo tanto, la teoría de la guerra justificada en la teología occidental también es aplicable a la Iglesia Ortodoxa Rusa. [40]
En el mismo documento se afirma que las guerras han acompañado la historia humana desde la caída del hombre y, según el Evangelio , seguirán acompañándola. Si bien reconoce la guerra como un mal, la Iglesia Ortodoxa Rusa no prohíbe a sus miembros participar en hostilidades si está en juego la seguridad de sus vecinos y la restauración de la justicia pisoteada. La guerra se considera necesaria pero indeseable. También se afirma que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha tenido un profundo respeto por los soldados que dieron su vida para proteger la vida y la seguridad de sus vecinos. [41]
La teoría de la guerra justa, propuesta por el filósofo cristiano medieval Tomás de Aquino , fue desarrollada posteriormente por los estudiosos del derecho en el contexto del derecho internacional . El cardenal Cayetano , el jurista Francisco de Vitoria , los dos sacerdotes jesuitas Luis de Molina y Francisco Suárez , así como el humanista Hugo Grocio y el abogado Luigi Taparelli fueron los más influyentes en la formación de una tradición de guerra justa . La tradición de la guerra justa, que ya estaba bien establecida en el siglo XIX, encontró su aplicación práctica en las Conferencias de Paz de La Haya (1899 y 1907) y en la fundación de la Liga de las Naciones en 1920. Después de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra a Alemania en 1917, el cardenal James Gibbons publicó una carta en la que se pedía a todos los católicos que apoyaran la guerra [42] porque "Nuestro Señor Jesucristo no defiende la paz a ningún precio... Si por pacifismo se entiende la enseñanza de que el uso de la fuerza nunca es justificable, entonces, por bien intencionado que sea, es erróneo y perjudicial para la vida de nuestro país". [43]
Los conflictos armados como la Guerra Civil Española , la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría fueron, por supuesto, juzgados de acuerdo con las normas (establecidas en la teoría de la guerra justa de Aquino) por filósofos como Jacques Maritain , Elizabeth Anscombe y John Finnis . [29] Otros académicos como Robert L. Holmes citaron un imperativo moral presuntivo que prohíbe la violencia contra todas las personas inocentes como base prima facie para cuestionar si las normas de las teorías de la guerra justa podrían servir adecuadamente como una justificación moral racional para el conflicto militar dentro de la era nuclear. [44] [45] [46] [47]
La primera obra dedicada específicamente a la guerra justa fue el sermón del siglo XV De bellis justis de Estanislao de Skarbimierz (1360-1431), quien justificó la guerra del Reino de Polonia contra los Caballeros Teutónicos . [48] Francisco de Vitoria criticó la conquista de América por los conquistadores españoles sobre la base de la teoría de la guerra justa. [49] Con Alberico Gentili y Hugo Grocio , la teoría de la guerra justa fue reemplazada por la teoría del derecho internacional , codificada como un conjunto de reglas, que hoy en día todavía abarcan los puntos comúnmente debatidos, con algunas modificaciones. [50]
Los teóricos de la guerra justa combinan una aversión moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra puede ser necesaria en ocasiones. Los criterios de la tradición de la guerra justa sirven como ayuda para determinar si recurrir a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa tienen por objeto "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se podría restringir el uso de las armas, hacerlo más humano y, en última instancia, dirigirlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas". [51]
La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable en el uso de dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [52]
En 1869, el teórico militar ruso Genrikh Antonovich Leer teorizó sobre las ventajas y los beneficios potenciales de la guerra. [53]
El líder soviético Vladimir Lenin definió sólo tres tipos de guerra justa. [54]
Pero imaginaos a un esclavista que poseyera 100 esclavos y se enfrentara a otro esclavista que poseyera 200 esclavos para conseguir una distribución más "justa" de los esclavos. Es evidente que la aplicación del término "guerra defensiva" o "guerra para la defensa de la patria" en un caso como éste sería históricamente falsa y en la práctica no sería más que un engaño al pueblo llano, a los filisteos, a la gente ignorante, por parte de los astutos esclavistas. Precisamente de esta manera engaña la burguesía imperialista actual a los pueblos mediante la "ideología nacional" y el término "defensa de la patria" en la actual guerra entre esclavistas para fortalecer y fortalecer la esclavitud. [55]
El estudioso anarcocapitalista Murray Rothbard (1926-1995) afirmó que “existe una guerra justa cuando un pueblo trata de protegerse de la amenaza de la dominación coercitiva de otro pueblo, o de derrocar una dominación ya existente. Por otra parte, una guerra es injusta cuando un pueblo trata de imponer su dominación sobre otro pueblo o trata de mantener un régimen coercitivo ya existente sobre él”. [56]
Jonathan Riley-Smith escribe:
El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que prevaleció durante la mayor parte de los dos últimos siglos —según la cual la violencia es un mal que, en determinadas situaciones, puede ser tolerado como el menor de los males— es relativamente joven. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la teoría de la guerra más antigua que se desarrolló por primera vez alrededor del año 400 d. C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podía emplearse en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podía ser autorizada directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutral que obtenía cualquier matiz ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores. [57]
La teoría de la guerra justa tiene dos conjuntos de criterios: el primero establece el jus ad bellum (el derecho a ir a la guerra) y el segundo establece el jus in bello (conducta correcta dentro de la guerra). [58]
Una vez que la guerra ha comenzado, la teoría de la guerra justa ( jus in bello ) también indica cómo deben actuar los combatientes :
En los últimos años, algunos teóricos, como Gary Bass, Louis Iasiello y Brian Orend, han propuesto una tercera categoría dentro de la teoría de la guerra justa. El jus post bellum se refiere a la justicia después de una guerra, incluidos los tratados de paz, la reconstrucción, la reparación ambiental, los juicios por crímenes de guerra y las reparaciones de guerra. El jus post bellum se ha añadido para abordar el hecho de que algunas acciones hostiles pueden tener lugar fuera de un campo de batalla tradicional. El jus post bellum rige la justicia de terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el procesamiento de criminales de guerra y terroristas etiquetados públicamente. La idea se ha añadido en gran medida para ayudar a decidir qué hacer si hay prisioneros que han sido hechos durante la batalla. Es, a través del etiquetado del gobierno y la opinión pública, que la gente utiliza el jus post bellum para justificar la persecución de terroristas etiquetados para la seguridad del estado del gobierno en un contexto moderno. La culpa real es del agresor y, por lo tanto, al ser el agresor, pierde sus derechos a un trato honorable por sus acciones. Esa teoría se utiliza para justificar las acciones que lleva a cabo cualquiera que luche en una guerra para tratar a los prisioneros fuera de la guerra. [64] [65]
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