stringtranslate.com

Vedismo ruso

La religión rusa ( en ruso : Русская Религия), también denominada vedismo ruso (Русский Ведизм), es una de las primeras doctrinas del rodnovery (neopaganismo eslavo) en Rusia , [1] fundada en 1992 en San Petersburgo por el psicólogo y científico esotérico Viktor Mikhaylovich Kandyba —venerado como el «profeta Kandyba» dentro del movimiento— y su hijo Dimitry Viktorovich Kandyba. [2] Es un monoteísmo basado en la herencia eslava , y como tal ha sido comparado con el silenkoísmo ucraniano . [3] El concepto de «ruso» en el nombre «religión rusa» no identifica una identidad étnica, sino espiritual, siendo utilizado como sinónimo del concepto de « ario ». [4]

Descripción general

Viktor M. Kandyba creció en la Unión Soviética , en un ambiente de ateísmo marxista-leninista que veía a la religión como una herramienta meramente política y social. [5] Asistió a una escuela naval en San Petersburgo (entonces Leningrado) y posiblemente fue influenciado por Viktor Bezverkhy, el fundador del vedismo peterburguiano , que enseñó allí en la década de 1970. [6] Kandyba se graduó en psicología y estudió esoterismo . [5] Afirmó ser descendiente de una línea de antiguos sacerdotes rusos, [7] a los que llamó "ideólogos" védicos [5] o samans (саман). [8] Junto con su hijo Dimitry Viktorovich, se hizo popular en Rusia a fines de la década de 1980 por sus estudios sobre la "cultura del trance" psicológica y su práctica de la hipnosis que afirmaban ser tradiciones ininterrumpidas del "vedismo ruso". [9]

En la década de 1990, Viktor Kandyba comenzó a elaborar y difundir su propia doctrina de la "religión rusa", presentada sistemáticamente por primera vez en su libro Historia del Imperio ruso publicado en 1997. [10] En la creación de la literatura sobre la "religión rusa", Kandyba colaboró ​​con el historiador académico Petr Zolin. [11] La "religión rusa" no reconoce una organización eclesiástica jerárquica, ya que el propio Kandyba predicó que existe un vínculo directo entre la humanidad y Dios, y por lo tanto no hay necesidad de estructuras mediadoras. [12] La doctrina de Kandyba ha sido definida por el erudito Victor Shnirelman como un Rodnovery "altamente ecléctico" caracterizado por el monoteísmo , [13] una "religión monoteísta nacional rusa" comparable a un "protestantismo ruso" [14] y, dentro del propio Rodnovery, al sylenkoísmo ucraniano . [15] Shnirelman vio en la cosmología védica kandybaíta un reflejo del dualismo cosmológico zoroástrico , [16] y también vio similitudes con la Teosofía de Helena Blavatsky y la Ariosofía alemana . [6] El erudito Alexey V. Gaidukov encontró que la historiosofía védica kandybaíta era similar a la del Eurasianismo de Aleksandr Dugin . [17]

Kandyba sostuvo que la "religión rusa", o el "vedismo ruso" que representaba, es el fundamento de todas las religiones históricas posteriores, [18] y que también corresponde a las enseñanzas originales de Jesús , que fueron distorsionadas por los compiladores de la Biblia y por los creadores de la religión cristiana que introdujeron los conceptos de pecado y sacrificio expiatorio. [19] El libro Historia del Imperio ruso extrae y reinterpreta contenido de la Biblia y del Rigveda hindú , incluyendo extractos enteros como el Sermón del Monte , expresiones y oraciones, y al hacerlo afirma estar devolviendo la sabiduría antigua a sus poseedores originales, los arios . [20]

Creencias

Teología y cosmología

Esencia triple del Uno

Según la teología védica kandybaíta, el universo surge del "Uno" — Yedinobog (Единобог, "Un-Dios"; también Единый Бог, Yediny Bog , "Un Dios") o simplemente Odín (Один, que en ruso significa precisamente el "Uno") — que actúa como la fuerza giratoria del polo norte del cielo , que es el paraíso intracósmico ( Iriy ) imagen del paraíso eterno extracósmico ( Svarga ). [8] El Uno es triple en su esencia, reflejando tal estructura tanto en el macrocosmos del universo como en el microcosmos del sistema psicofísico humano. [7] El polo norte es el "origen estelar" (звездная прародина, zvezdnaya prarodyna ) de los arios o rusos, donde la esencia trina del Uno se muestra más claramente. [21]

La trinidad del Uno comprende: ① el Dios Padre (Бог-Отец) – que es el vacío primordial quieto, el ideal informativo supremo, la dimensión no manifestada, correspondiente en el microcosmos del cuerpo humano al hemisferio izquierdo del cerebro; ② la Diosa Madre de las Luces/Fuegos (Богиня-Мать Огни) o Diosa Madre del Mundo (Богиня-Мать Мира) – que es el movimiento espiritual, la transitoriedad figurativa ideal, la dimensión manifestada, la gravedad universal y el hemisferio derecho del cerebro; y ③ el Dios Hijo (Бог-Сын), Ur (Ур) – que es la radiación electromagnética generada por el Dios y la Diosa, y la propia psique humana, cuya energía es la base de la vida. [22] Además, Ur es el procreador de Oriy (Орий) u Oriya (Ория), el primer dios-hombre que dio el conocimiento cósmico a la humanidad y que actuó como antepasado de todos los arios o rusos. [23]

En términos cosmológicos, el Dios y la Diosa también son descritos respectivamente como espíritu y materia, el principio masculino activo dador de vida y el principio femenino pasivo receptor de vida, y como los "dos comienzos del Uno" o "dos polos eternos del Gran Vacío" (Великая Пустота, Velikaya Pustota ), mientras que Ur es descrito como las "ondas" informativas que desarrollan y despiertan la sustancia material en el universo y su cima autocreadora: la humanidad, construyendo formas alrededor del vórtice universal del vacío quieto. [8] Las ondas de Ur se expresan como sonido, luz y palabra, pero al principio como la imagen de la palabra en sí misma, que es la imagen estrellada del Dios y la Diosa: la "cruz de fuego estrellada" ( esvástica ) dibujada por las estrellas circumpolares . [8]

Séptuple manifestación del Uno

Representación de la teocosmología del vedismo kandybaíta.

La divinidad es natividad y lo que genera todo es el poder del Uno, que es el hilado universal representado por la cruz en forma de gancho que gira en el polo norte celeste. [8] Las propias estrellas circumpolares son la imagen simbólica de la Diosa, la manifestación transitoria figurativa del Uno. [8] La rotación rítmica del polo ( Prav ) es la información para el desarrollo tanto de las dimensiones unidas no manifestadas ( Nav ) como de las manifestadas ( Yav ) de la realidad. [24] La dimensión no manifestada es también el Gran Vacío, y puesto que toda entidad manifestada proviene del Gran Vacío no manifestado, todo en la dimensión manifestada lleva dentro de sí el Gran Vacío. [8] La rotación rítmica del desarrollo está determinada por ambos polos del Uno, el Dios masculino y la Diosa femenina, y procede del Gran Vacío no manifestado que genera Ur , la primera luz, que se organiza como los cinco elementos de la dimensión manifestada: el Campo de Fuerza (Поле Сила, Pole Sila ) que funciona como el cuádruple receptáculo de Fuego, Aire, Agua y Tierra. [25] La luz de Ur es como un fuego que ilumina e impulsa al mundo manifestado a su apogeo, es decir, el desarrollo de la humanidad iluminada, y que se vuelve consciente de sí mismo en dicha humanidad iluminada, representada por Oriy . [8] Ur es el propio Dios Padre que viene en naturaleza transitoria como Oriy , por lo tanto, el Dios Hijo y el Dios Padre son Uno a través de la Diosa Madre de las Luces. [8]

La expresión completa del Uno es, pues, séptuple, ya que incluye la trinidad de información (Dios), imagen transitoria (Diosa), más los cinco elementos del cosmos manifestado como expresiones de luz ( Ur ), y en última instancia la mente perfeccionada de una humanidad deificada representada por Oriy . [26] En la teología védica kandybaíta existe una identidad entre la divinidad y la humanidad, especialmente la mente de esta última informada por la "idea de Dios"; un dictamen fundacional del vedismo kandybaíta es: [20]

Primero estaba la idea, y la idea estaba en Dios, y Dios era la idea.

Según Kandyba, el Uno se realiza a través de la humanidad, a través de su pensamiento imaginativo que es el medio para realizar el "Reino Divino": [23]

Nosotros los rusos tenemos ese mundo tan ideal, ese Dios, que es creado por nuestras propias ideas, imaginaciones y sentimientos; por lo tanto el destino del Reino de Dios se resuelve no sólo en el Cielo, sino dentro de cada uno de nosotros... Nosotros creamos a Dios, y Dios vuelve a crear el mundo manifestado, que es la realidad que nos rodea, y así, nuestro propio cerebro, nuestros pensamientos e imágenes, crean esa vida en la que todos estamos y por lo tanto el Reino de Dios está dentro de nosotros y nosotros mismos somos responsables de elegir el camino que conduce a Dios.

—  Rigveda de Kandyba , 1996, cap. 1.

El ser humano está activamente involucrado en una co-creación con el Uno: en la vida psíquica del ser humano la dimensión manifestada adquiere la capacidad de irradiar formas —imágenes e informaciones— de vuelta a la dimensión no manifestada y luego de nuevo a la dimensión manifestada. [8] En otras palabras, Dios comienza la creación y la humanidad la desarrolla y la completa. [27] El lado izquierdo del cerebro humano es el receptáculo de las informaciones ideales del Dios Padre, mientras que el hemisferio derecho del cerebro expresa las figuras ideales de la Diosa Madre de las Luces; la psique humana, como el Hijo engendrado Dios y el progenitor Oriy , cierra el círculo del ser —del Uno desciende y al Uno retornan sus pensamientos. [28] El lado izquierdo es espiritual, teórico y lógico mientras que el lado derecho —que incluye las partes más antiguas del cerebro— es animal, práctico y metafórico; Según los vedistas kandybaitas, el hemisferio izquierdo es el que distingue a la humanidad de los animales y debe desarrollarse lo máximo posible desde una etapa temprana de la vida. [29]

Ciclos de manifestación y desmanifestación

Según la cosmología védica kandybaíta, el universo es eterno y existe en la dimensión manifestada ( Yav ) durante un tiempo limitado conocido como el "Día del Infinito" (День Беспредельности, Den' Bespredel'nosti ), que dura miles de millones de años, al final de los cuales desaparece de nuevo reabsorbido en la dimensión no manifestada ( Nav ) durante un tiempo conocido como la "Noche del Infinito" (Ночь Беспредельности, Noch' Bespredel'nosti ), que dura lo mismo que el Día del Infinito. [8] Los Días del Infinito y las Noches del Infinito se alternan entre sí continuamente desde siempre y para siempre. [8] El universo es sólo aparentemente tiempo-espacio, ya que estos dos conceptos son representaciones de la secuencia de formas cambiantes de la emanación del Uno desde Nav hasta Yav , preservadas como un todo unificado por la onda constante de Ur . [29]

El mundo manifestado es el campo de batalla de las fuerzas espirituales del bien y las fuerzas materiales del mal, que son realidades objetivas más que categorías subjetivas, ya que "el bien" es cualquier fuerza que favorece el mantenimiento del orden cósmico ( Prav ) mientras que "el mal" es cualquier fuerza que lo perturba. [30] Se cree que las fuerzas brillantes del bien provienen del Dios del Cielo, de Svarga o Iriy en el polo norte celeste, mientras que se cree que las fuerzas oscuras del mal provienen de Navya (Навья), la diosa ctónica de la Tierra y del polo sur celeste, gobernada por su homólogo masculino Yama ; [8] Las fuerzas brillantes y las fuerzas oscuras están asociadas respectivamente al lado izquierdo y al lado derecho del cerebro en el microcosmos del cuerpo humano, y están representadas colectivamente respectivamente por Belobog (Белобог, "Dios Blanco") y Chernobog (Чернобог, "Dios Negro"). [29]

La polaridad de las fuerzas del bien y del mal se manifiesta en las cuatro direcciones del espacio: las entidades buenas se manifiestan en las direcciones norte y este, asociadas con la sede celestial de Dios y el movimiento de su ley, y caracterizadas por la espiritualidad, la luz, la pureza y la eternidad; las entidades malvadas se manifiestan en las direcciones sur y oeste, caracterizadas por la materialidad, la oscuridad, la mezcla y la depravación. [31] Existe una lucha eterna entre los dos polos de la red de fuerzas, ya que las fuerzas del sur y del oeste intentan corromper a las entidades espirituales del norte y del este, mientras que las fuerzas del norte y del este intentan sublimar a las entidades materiales del sur y del oeste. [31] En Historia del Imperio Ruso Kandyba dice: [31]

El Sur es el reino de la sustancia, la biología y el instinto que corrompen la pureza de la tradición del norte, de la Rusia primitiva. [...] La naturaleza de Oriente en su oposición a Occidente es una dominación del espíritu sobre la sustancia bestial, una victoria final de la luz, la justicia y la pureza sobre la oscuridad de la vida bestial occidental, la tiranía de los instintos y la suciedad del bajo egoísmo.

Oriyy los hombres-dioses de las naciones

Ur es el dios-constructor del universo manifestado, dibujando las imágenes de la Diosa Madre de las Luces y realizándolas en estructuras, creando y recreando la dimensión manifestada en esquemas siempre mejores que reintegran y reorganizan las imágenes de los ciclos anteriores. [8] Si la dimensión de las estrellas vive según la ley de Ur , el mundo de la humanidad vive según la ley de Oriy , el primer dios-hombre, progenitor de todos los arios o rusos, que extrajo del orden del cielo las leyes sagradas para la realización espiritual de una humanidad deificada. [8] Compartiendo una idea similar al concepto nietzscheano del "dios-hombre", los vedistas kandybaítas creen que cada hombre tiene el potencial de convertirse en una deidad, un espíritu popular, es decir, un hombre consciente de su naturaleza divina y capacidad de co-crear con el Uno. [7]

En el vedismo kandybaíta, el concepto de " nación " o "pueblo" ( narod ) no se entiende como definido por límites geográficos, sino más bien como una entidad viva generada por un espíritu divino. [5] Según la doctrina védica kandybaíta, la deidad popular se manifiesta como y a través de una red de características que se transmiten genéticamente entre generaciones de individuos; su núcleo nunca cambia y es potencialmente inmortal, aunque su red está abierta a la asimilación de otras características a través del mestizaje y las transformaciones evolutivas. [32] Por lo tanto, los vedistas kandybaítas creen, como otros rodnovers, que la colectividad es superior a la individualidad: [33] es la identidad colectiva la que da vida y significado a la entidad individual única, y la inmortalidad es alcanzable por el individuo mortal solo cuando trabaja dentro del espíritu del pueblo colectivo. [34] En el caso de los rusos, su deidad guía Oriy se expresa como actitud guerrera, conciencia abstracta, aspiración a la libertad sin restricciones y amabilidad y hospitalidad. [35] Los rusos se caracterizan también por un pensamiento intuitivo e imaginativo, que se debe a su elevada espiritualidad y a su íntimo conocimiento de Dios y de sus leyes. [28]

Historiosofía

Orígenes mitológicos de los arios

El libro de Viktor Kandyba Historia del Imperio ruso ha sido descrito por el erudito Victor Shnirelman como inspirado en la Biblia, en el Antiguo Testamento , especialmente en su presentación de un esquema del desarrollo de la humanidad basado en principios genealógicos, un esquema cuyo núcleo son los arios o rusos. [36] Como son la progenie de Ur a través de Oriy , a estos pueblos también se les llama "Orussians" (Орусы) o "Urussians" (Урусы). [23] Según Shnirelman, el mito sobre los orígenes de los arios del vedismo kandybaíta se inspira en la Teosofía de Helena Blavatsky y en la Ariosofía alemana . [6] Alexey V. Gaidukov también lo remontó a la idea griega de Hiperbórea , que también es la base del Eurasianismo de Aleksandr Dugin . [17]

La mitología védica kandybaita sostiene que Oriy era un ser hecho de sustancia sutil; no tenía un cuerpo denso y gracias a esto no solo podía caminar sino también volar. [37] Además de estar asociado al poder del polo norte, Oriy también está relacionado con la constelación de Orión . [37] Los orusos que generó eran una raza de hombres de cuerpo sutil y habitaban en el Polo Norte terrestre , el Ártico —justo debajo del polo norte celeste divino y la estrella polar— , que entonces estaba ocupado por un continente conocido como Oryana (Ориана), Arctida (Арктида) u Oratta (Оратта). [37] Los orusos, como su antepasado Oriy , podían volar, y su apariencia al volar se parecía a la de las cometas . [8] A través de millones de años, los homínidos aparecieron en el hemisferio sur del globo terrestre y los orusos —quienes tuvieron que abandonar Oryana al ser destruida por cataclismos y glaciaciones , y se asentaron mayoritariamente a lo largo de Eurasia en el hemisferio norte del globo terrestre— se mezclaron gradualmente con tales homínidos adquiriendo una naturaleza más densa y dando origen a las razas rusas modernas —la raza blanca— . [8] Se convirtieron en entidades mortales, entrando en el ciclo de la reencarnación y adquiriendo el conocimiento del bien y del mal. [8] Mientras tanto, la raza negra (africanos) que ocupaba el hemisferio sur del globo terrestre y la amigable raza amarilla (asiáticos) con quienes los rusos tenían frecuentes intercambios surgieron como evoluciones directas de los homínidos. [8] Desde Eurasia, los rusos exploraron el mundo fundando todas las altas civilizaciones. [37]

Después de que los orusos se materializaran al aparearse con los homínidos, la historia de los rusos fue una secuencia interminable de ascenso, florecimiento y caída, ya que su amor por la libertad les impidió establecer una civilización centralizada duradera en Eurasia: mientras se esforzaban por crear el imperio mundial más grande que abarcara toda Eurasia, siempre se fragmentaba en múltiples estados y pueblos en guerra entre sí. [38] Se organizaron en comunidades afines de unas cien personas. [8] En cada comunidad, el poder ideológico estaba representado por los samanes védicos (sacerdotes) que escribieron los principios de la civilización religiosa en el Rigveda , el poder administrativo lo ejercían los jefes y gobernantes, y el poder legislativo lo ejercían los ancianos de la familia. [8] Su sociedad era estrictamente patriarcal, pues los linajes procedían de varones, los varones gobernaban a los parientes, y todos los hijos varones de padres-hermanos eran considerados pares, aunque se atribuía gran importancia a las mujeres en su función de reproductoras de vida. [8] Todas las propiedades, tierras y ganado, eran compartidas por los miembros de un mismo parentesco. [8] Un pequeño número de parientes no eran agricultores sedentarios y optaron por ser pastores nómadas . [8]

En el vedismo kandybaíta, el término moderno "rusos" identifica, por tanto, a la mayoría de los habitantes de Eurasia, incluidos tanto los de raza blanca (europeos) como los de raza amarilla (asiáticos). [4] Ser ruso se considera una identidad espiritual que caracteriza a todas aquellas personas que conservan el recuerdo de la patria ártica y viven en armonía en y con cualquier territorio en el que se encuentren. [4] Como descendientes de los hombres-dioses que crearon todas las civilizaciones, [39] los rusos son considerados un "pueblo elegido" y "santo" de portadores de la idea de Dios. [40] Los vedistas kandybaítas consideran a los judíos como parte de los asiáticos, y como tal como parte de la humanidad espiritual del norte y este opuesta a la humanidad material del sur y oeste, [31] y al mismo tiempo abrazan la hipótesis jázara de la ascendencia asquenazí , considerando a los judíos como una "rama de los rusos del sur", es decir de los "rusos del Volga", y como descendientes de los jázaros históricos . [6] Su cultura surgió por primera vez en Ur , Mesopotamia , cuando al contrario de todas las demás tribus de los rusos, en las que el lado espiritual domina al material, su antepasado Abraham adoptó una forma de pensar y actuar en la que lo material domina a lo espiritual. [41]

Escatología ética

En el vedismo kandybaita, los rusos están destinados a una tarea escatológica por el bien del Uno: la eliminación del mal del mundo y el establecimiento del Reino Divino. [42] Tal trabajo comienza desde el interior de cada persona, ya que Dios es tanto la causa externa de todo como el impulso interno hacia la realización del bien. [27] El bien es lo que desarrolla el cosmos, mientras que el mal es lo que lo destruye: se cree que los pensamientos y palabras buenos o malos producidos por una persona adquieren una existencia independiente e influyen en el contexto circundante y todo lo que hay en él, alimentando a las cohortes de fuerzas buenas o malas en el mundo; a través de la supresión de los malos pensamientos y los impulsos materiales terrenales y el desarrollo de los buenos pensamientos y los motivos espirituales celestiales, una persona puede participar en la lucha contra el mal en el mundo. [43]

Toda persona manifestada tiene dos naturalezas: su espíritu dentro de su naturaleza animal; la mente espiritual despierta no cuando una persona nace sino más tarde en la vida, cuando los instintos de la naturaleza animal ya están arraigados en su existencia. [27] Los instintos de la naturaleza material que impregnan el cuerpo no tienen que ser destruidos sino sublimados y utilizados como medios para la espiritualización. [27] Toda persona manifestada tiene un tiempo asignado durante el cual tiene que trabajar con sus recursos dados para su propia autorrealización espiritual y para la preservación y ulterior desarrollo de la vida de acuerdo con la ley de Dios. [28] Cuando el papel para el cual una persona dada nace llega a su fin, esa entidad dada comienza a decaer hacia la muerte, después de lo cual su experiencia de vida se conserva y se fusiona nuevamente en nuevas formas de existencia, más complejas que la anterior. [8]

En el Rigveda , Viktor Kandyba parafrasea el Evangelio de Juan 3:1-8 para explicar esta doble naturaleza de la humanidad: [27]

Nacer de nuevo significa nacer no de un nacimiento carnal, como un niño nace de la madre, sino nacer en el espíritu. Nacer en el espíritu significa comprender que el espíritu de Dios vive en una persona y que, además de que cada persona nace de la madre, también nace del espíritu de Dios. Aquel que nace de la carne es carne, sufre y muere, pero aquel que nace del espíritu es espíritu y vive por sí mismo y no puede sufrir ni morir.

—  Rigveda de Kandyba , 1996, cap. 2.

El vedismo kandybaíta se caracteriza por una ética del trabajo : el trabajo se glorifica en la medida en que sirve a intereses públicos y no privados, dedicado al fin más elevado, que es la alineación de las personas con las buenas fuerzas de la ley de Dios. [7] Al colaborar con las fuerzas del bien y luchar contra las fuerzas del mal, los vedistas kandybaítas creen que los rusos liderarán el camino hacia la transfiguración gradual de la humanidad en seres inmortales de luz. [44] Dimitry Kandyba escribió sobre una futura "victoria macrocósmica de Yav " (la dimensión manifestada que él identificó como la misma que el Yahvé cananeo ) a través de los valores rusos, que será el reflejo de una victoria microcósmica del lado espiritual brillante de un ser humano sobre su naturaleza material oscura. [6]

Los seguidores de la doctrina védica kandybaita insisten en la bondad y la compasión, los sentimientos positivos y la alegría, al mismo tiempo que culpan a las personas desesperanzadas, débiles y discapacitadas, sosteniendo que la cualidad de dios-hombre y la realización del Reino Divino son alcanzables solo a través de la superación completa del sufrimiento. [7] Rechazan la idea del pecado colectivo y creen que el sufrimiento es siempre el resultado de la culpa de aquellos individuos que eligen y alientan la mentira, la ociosidad, el interés propio, la sed de poder, la intoxicación, la lujuria, el adulterio y otros vicios. [45] Los seguidores también refutan el lujo y piden una vida modesta, llegando también a criticar la propiedad como un obstáculo para una vida sin pecado. [12] Se cree que estos pecados, que alimentan progresivamente la naturaleza animal de una persona mientras sofocan su mente espiritual, se transmiten a través de las generaciones y obstaculizan el desarrollo del amor y, por lo tanto, de la espiritualización de la humanidad en el Reino Divino. [27] También se cree que la utilización de la fe en Dios en estructuras eclesiásticas jerárquicas y templos suntuosos es un engaño que obstaculiza el desarrollo espiritual y hace creer a la gente que Dios no está en ellos mismos ni en cada entidad, sino meramente dentro de la iglesia y sus representantes. [27]

Mientras las fuerzas del bien se encarnan en el norte y el este, y las fuerzas del mal en el sur y el oeste, los vedistas kandybaítas también imaginan una alianza geopolítica entre los rusos y los asiáticos en oposición al malvado mundo occidental, [31] estableciendo un nuevo Imperio ruso que abarque toda Eurasia desde Europa hasta el Océano Pacífico , y desde el Ártico hasta el Océano Índico . [5] Según Victor Shnirelman, estas ideas tienen antecedentes en el cosmismo ruso , [46] y son particularmente prominentes en el eurasianismo contemporáneo. [5]

Prácticas

Treba , una ofrenda de sacrificio al estilo de la tradición védica Kandybaite.

El Rigveda escrito por Viktor Kandyba proporciona descripciones de las celebraciones y prácticas rituales de los rusos precristianos. [8] También proporciona descripciones y un léxico específico para la reconstrucción de la antigua estructura social rusa, con palabras pertenecientes al campo semántico del parentesco que contienen el concepto Ur : por ejemplo, los parientes que pertenecen al mismo parentesco se llaman uruta , los más jóvenes del parentesco se llaman urus , mientras que las parejas unidas en matrimonio se llaman uru . [8]

Ritos de adoración y oración

Según el kandybaísmo, los rusos sienten profundamente su parentesco con el cosmos y el medio ambiente, adorando sus elementos como deidades, en días festivos o diariamente. [8] Los principales son considerados los dioses del cielo ( Svarog , Nebo ), el fuego ( Ogni el fuego sagrado y Atar el hogar) y el agua ( Voda ), así como el dios del ganado ( Skotybog ). [8] Los lugares de culto pueden ser claros con postes que representan a los dioses ( kapishche ) o edificios de templos ( khram ). [8]

Los dioses de la naturaleza son adorados a través de zaotra (заотра) y treba (треба); las primeras son libaciones y las segundas son ofrendas sacrificiales . [8] El yasna (ясна) es el ritual diario practicado por los saman s (sacerdotes), llevado a cabo cerca de un río, arroyo o lago, en un lugar llano delimitado por surcos que forman un rectángulo, consagrado rociando agua bendita y recitando oraciones; el sacerdote se sienta con las piernas cruzadas frente a un recipiente en el centro del rectángulo que alberga el fuego sagrado. [8] Un yasna tiene tres componentes: dos zaotra s, respectivamente al fuego y al agua, y un treba . [8]

Una zaotra para los dioses del agua se compone de tres componentes, a saber, leche, jugo de abeto común y hojas de otras plantas, y la libación tiene que ser realizada por el sacerdote en presencia del jefe de un pariente y vertida en el arroyo o río más cercano a la residencia del pariente. [8] Una zaotra para los dioses del fuego se compone de otros tres componentes, a saber, leña limpia y seca, incienso de hierbas y una pequeña cantidad de grasa animal de treba . [8] Esta última es una ofrenda, que a menudo implica el sacrificio de un animal, cuya alma se consagra a través de una oración para ascender al Dios del Cielo a través del humo de la carne cocida que comen los sacerdotes y los participantes del ritual. [8] Al dios del ganado se le ofrece la lengua y la mandíbula izquierda de cada animal sacrificado. [8]

Según el Rigveda de Kandyba , otro ritual ruso característico es el culto común a la "espada celestial" (небесный меч, nebesny mech ), símbolo de Oriy , del descenso de la conciencia divina del Dios del Cielo; [47] el progenitor ario y Dios también están representados en imágenes con halos azules alrededor de su cabeza para simbolizar el cielo. [8] Los vedistas kandybaítas también practican un estilo de yoga conocido como "yoga ruso" (русская йога), [48] y enfatizan la práctica diaria de la oración como una "conciencia constante de la presencia de Dios" y como un medio para fortalecer el espíritu de una persona sobre su naturaleza material pecaminosa. [27] El Rigveda de Kandyba recomienda una versión del Padre Nuestro enseñada por Jesús , considerado un gran vedista ruso: [27]

Padre nuestro que estás en los cielos, resplandezca tu nombre; venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo; el pan nuestro de cada día danos y perdónanos nuestros pecados, como también nosotros perdonamos a todos los que han pecado contra nosotros, y líbranos de la tentación y del mal.

—  Rigveda de Kandyba , 1996, cap. 2.

Celebraciones festivas y ritos funerarios

Las fiestas más importantes son a principios de primavera (Komoyeditsa o Maslenitsa ) y a mediados de verano ( Noche de Kupala ), pero cualquier comunidad afín puede organizar celebraciones en cualquier ocasión. [8] Las celebraciones se caracterizan por juegos, competiciones y rituales religiosos siempre dirigidos por un sacerdote. [8]

Las celebraciones de las fiestas siempre comienzan con un ritual en el que un sacerdote con nueve niños a su derecha y nueve niñas a su izquierda, formando una fila, se paran en el centro de tres grandes círculos concéntricos de personas, el primero de los ancianos de los kins, el segundo de sus parientes adultos afines, y el tercero de los jóvenes. [8] El sacerdote toma una copa llena de la bebida embriagadora soma (сома) o sura (сура) hecha con abeto conjunto , se arrodilla a su izquierda y mientras mira al cielo hacia el este o al Sol hacia el sur canta himnos pidiendo la bendición de los kins. [8] Luego, el sacerdote toma un sorbo de la bebida y pasa la copa a sus ayudantes, niños y niñas. [8] Luego toma otra taza de la bebida y hace lo mismo pasándola a los ancianos de los kins que están de pie en círculo. [8] El propósito del soma es facilitar la visita a la sede del Dios del Cielo en el polo norte, Svarga , con la ayuda del dios del fuego como guía. [8]

En cuanto a las prácticas funerarias, el Rigveda recomienda la cremación de los cuerpos de los muertos "limpios" —aquellos que han muerto de vejez o en combate—, especialmente de personas de alto rango, que tienen que ser quemados en la parte superior de altares de piedra especialmente construidos ( alatyr ), ya que se cree que su alma asciende con el humo a la sede del Dios del Cielo, el paraíso polar norte; los cuerpos de los muertos "inmundos" —aquellos que han muerto de enfermedad contagiosa, suicidio, ahogamiento o de una muerte violenta no en combate— son enterrados en cambio, ya que se cree que pertenecen a la diosa del inframundo. [8]

Simbolismo numérico

Rodnovery en general rechaza la numerología y las formas de magia medieval si los números se conciben como abstractos y no conectados con objetos del mundo real, pero acepta la numerología si los números se ven en redes de simbolismo con objetos, como manifestándose en objetos del mundo real; en tal visión, que está sistematizada particularmente bien en el kandybaísmo, todas las entidades de la realidad pueden considerarse en conexión entre sí en el proceso jerárquico de creación emanado por el Uno, en el que cada etapa de manifestación está correlacionada con un número. [49]

La doctrina védica kandybaíta asocia siete símbolos icónicos a las siete etapas de la emanación de la realidad desde el Uno, el Yedinobog ("Un Dios"): [49] el número 1 está simbolizado por el círculo, que representa la unidad de toda la cosmología, la eternidad y ciclicidad del tiempo, el Gran Vacío no manifestado y el propio Yedinobog ; [50] el número 2 está simbolizado por la esvástica en sus dos posibles direcciones de rotación —derecha e izquierda—, que representan todas las dualidades tensionales que proceden del Uno, como las dimensiones no manifestadas ( Nav ) y las manifestadas ( Yav ), el Dios Padre y la Diosa Madre, así como las dimensiones espacio-temporales del Cielo y la Tierra, Belobog y sus brillantes fuerzas de la derecha y Chernobog y sus oscuras fuerzas de la izquierda, el norte y el sur, la vida y la muerte, la creación y la destrucción; [50] el número 3 está simbolizado por el círculo que contiene tres puntos, que representan la trinidad, la esencia trina del Uno como Dios Padre, Diosa Madre y Dios Hijo ( Ur ), así como el "origen estelar" de los rusos; [21] el número 4 está simbolizado por la "espada celestial" de Oriy , apuntando hacia abajo con tres puntos dentro del pomo y cinco rayos que emanan del pomo, representando el conocimiento celestial de la trinidad del Uno que viene en la carne como el progenitor de los rusos ( Oriy ); [51] el número 5 está simbolizado por la estrella de cinco puntas , que representa los cinco elementos de Ur en la dimensión manifestada, Fuego, Aire, Agua, Tierra y Campo de Fuerza; [52] el número 6 está simbolizado por la estrella de seis puntas , que representa la razón humana, Ur viniendo en la carne como Oriy y volviéndose consciente de sí mismo y dueño de todos los elementos; [52] El número 7, el más sagrado, reflejado en los siete días de la semana, no tiene una imagen icónica para sí mismo, ya que está simbolizado por todos los demás símbolos tomados en conjunto, para representar toda la naturaleza séptuple del Uno. [52]

Textos védicos de Kandybaite

Rigveda de Kandyba , publicado por primera vez en 1996.

Libros escritos por Viktor Kandyba que exponen las doctrinas de la "religión rusa" y la psicología kandybaita: [53]

Véase también

Notas

Referencias

Citas

  1. ^ Gaidukov 2000, pag. 52; Aitamurto 2016, pág. 47; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  2. ^ Sheiko y Brown 2014, págs. 92-93; Popov 2016, cap. 5.5.3; Shnirelman 2017, pág. 99.
  3. ^ Shnirelman 2002, págs. 207-208.
  4. ^ abc Shnirelman 2017, págs. 99–100.
  5. ^ abcdef Shnirelman 2017, pág. 100.
  6. ^ abcde Shnirelman 1998, pássim.
  7. ^ abcde Shnirelman 2000, pag. 22.
  8. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar como en Kandyba 1996, cap. 1.
  9. ^ Shnirelman 1998, págs. Sheiko y Brown 2014, págs. 92-93.
  10. ^ Shnirelman 2000, pág. 21; Shnirelman 2017, pág. 99.
  11. ^ Sheiko y Brown 2014, pág. 93.
  12. ^ desde Shnirelman 2000, pág. 23.
  13. ^ Shnirelman 2000, págs. 21-22; Shnirelman 2002, págs. 207-208.
  14. ^ Shnirelman 2000, pág. 21.
  15. ^ Shnirelman 2002, pág. 208.
  16. ^ Shnirelman 2000, pág. 22; Shnirelman 2007, pág. 58.
  17. ^ por Gaidukov 2000, pág. 82.
  18. ^ Shnirelman 1998, pág. 99.
  19. ^ Shnirelman 2000, pág. 23; Shnirelman 2007, págs. 57–58.
  20. ^ por Shnirelman 2017, pág. 99.
  21. ^ por Gaidukov 2000, pág. 99.
  22. ^ Kandyba 1996, cap. 1; Shnirelman 2000, págs. 21-22; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  23. ^ abc Kandyba 1996, cap. 1; Shnirelman 2000, pág. 22.
  24. ^ Kandyba 1996, cap. 1; Gaidukov 2000, pág. 98.
  25. ^ Kandyba 1996, cap. 1; Gaidukov 2000, pág. 101.
  26. ^ Kandyba 1996, cap. 1; Gaidukov 2000, págs. 97-101.
  27. ^ abcdefghi Kandyba 1996, cap. 2.
  28. ^ abc Kandyba 1996, capítulos 1–2.
  29. ^ abc Kandyba 1996, cap. 3.
  30. ^ Shnirelman 2000, pág. 23; Shnirelman 2007, pág. 57; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  31. ^ abcde Shnirelman 2007, pág. 58.
  32. ^ Shnirelman 2007, págs. 48-49.
  33. ^ Shnirelman 2000, págs. 22-23.
  34. ^ Shnirelman 2007, pág. 49; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  35. ^ Shnirelman 2007, pág. 48.
  36. ^ Shnirelman 2000, pág. 21; Popov 2016, cap. 5.5.3; Shnirelman 2017, págs. 99-100.
  37. ^ abcd Kandyba 1996, cap. 1; Gaidukov 2000, pág. 33.
  38. ^ Shnirelman 2007, pág. 52.
  39. ^ Sheiko y Brown 2014, pág. 93; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  40. ^ Shnirelman 2000, pág. 23; Shnirelman 2007, pág. 57.
  41. ^ Gaidukov 2000, pág. 33.
  42. ^ Shnirelman 2000, pág. 23; Sheiko y Brown 2014, pág. 93; Shnirelman 2007, págs. 57–58.
  43. ^ Kandyba 1996, cap. 2; Shnirelman 2000, pág. 23; Shnirelman 2007, pág. 57.
  44. ^ Shnirelman 2007, pág. 57.
  45. ^ Kandyba 1996, cap. 2; Shnirelman 2000, pág. 23.
  46. ^ Shnirelman 2007, pág. 57, nota 63.
  47. ^ Kandyba 1996, cap. 1; Gaidukov 2000, pág. 100.
  48. ^ Shnirelman 2000, pág. 21; Popov 2016, cap. 5.5.3.
  49. ^ desde Gaidukov 2000, pág. 97.
  50. ^ por Gaidukov 2000, pág. 98.
  51. ^ Gaidukov 2000, pág. 100.
  52. ^ abc Gaidukov 2000, pág. 101.
  53. ^ "Книги и учебники" [Libros y libros de texto]. kandyba.ru . Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2020.

Fuentes

Enlaces externos