Los judíos musta'arabi ( árabe : المستعربين al-Mustaʿribīn " mozárabes "; hebreo : מוּסְתערבים Mustaʿravim ) eran los judíos de habla árabe , en su mayoría judíos mizrajíes y judíos magrebíes , que vivían en Oriente Medio y el norte de África antes de la llegada e integración de los judíos sefardíes de habla ladina de la península Ibérica , tras su expulsión de España en 1492. Tras su expulsión, los exiliados judíos sefardíes se trasladaron a Oriente Medio y el norte de África (entre otros países de la cuenca del Mediterráneo ) y se establecieron entre los musta'arabi.
En muchos países árabes, los inmigrantes sefardíes y las comunidades musta'arabi establecidas mantenían sinagogas separadas y rituales religiosos separados, pero a menudo tenían un Gran Rabinato común . Sin embargo, la tendencia general era que tanto las comunidades como sus costumbres se fusionaran, adoptando una liturgia mayoritariamente sefardí. Este patrón se encontró en la mayoría de las comunidades musta'arabi de los países árabes. Un ejemplo típico se encuentra en la historia de los judíos en Siria .
Por el contrario, en Túnez , había una distinción social fuerte y duradera entre los tuansa (los judíos tunecinos establecidos ) y los l'grana ( judíos livorneses inmigrantes de Italia a Túnez).
La palabra "mustaʿrabi" en sí, y su equivalente hebreo mistaʿrevim , que significa "aquellos que viven entre los árabes", [1] se derivan del árabe مستعرب mustaʿrib , que significa " arabizado ". Compárese con el término " mozárabe " (mozárabe en español, tomado del árabe) para referirse a los españoles cristianos arabizados (pero no islamizados) en la España islámica gobernada por los árabes . "Musta'arabi" también fue utilizado por autores judíos medievales para referirse a los judíos en el norte de África , en lo que se convertirían en los estados modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia [1] (que también experimentaron arabización cultural y lingüística después de la conquista musulmana allí).
Tras la conquista musulmana del Levante , Siria y la región circundante quedaron bajo dominio árabe en la primera mitad del siglo VII, y los judíos del país, al igual que la mayoría cristiana de la época, se arabizaron culturalmente, adoptando muchas de las costumbres de los nuevos gobernantes de la minoría de élite extranjera , incluido el idioma. [2]
Musta'arabim, en el hebreo arabizado de la época, se usaba para referirse a los judíos de habla árabe nativos de la región de Siria que eran "como los árabes" o " culturalmente orientados al árabe ". [2] [3] [4] [5] Estos Musta'arabim también eran llamados Murishkes o Moriscos por los inmigrantes sefardíes. [6] Esto puede ser una corrupción de " Mashriqis " (orientales) o una palabra ladina que significa "como los moros" o "moriscos" (compárese con la palabra española Morisco ). [2] [7]
Los judíos musta'arabi en la Tierra de Israel constituían uno de los tres componentes principales del Antiguo Yishuv (comunidad judía de Israel), junto con los judíos sefardíes y los judíos asquenazíes . [8] Estos últimos eran una minoría cuyo número se redujo aún más debido a los matrimonios mixtos con los sefardíes. [8]
Los judíos musta'arabi en la Tierra de Israel eran descendientes de los antiguos hebreos que nunca abandonaron la Tierra de Israel, sino que permanecieron allí desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. hasta la Primera Aliá en 1881, antes del inicio de la inmigración sionista. [ cita requerida ] Bajo el gobierno del Imperio Otomano a mediados del siglo XVI, no había más de 10,000 judíos divididos entre numerosos grupos de congregaciones en toda la Siria-Otomana. [ 3 ] [ verificación necesaria ] Dentro de la comunidad judía en este momento, hubo algún conflicto entre los musta'arabim y los judíos que habían inmigrado a Israel desde España y Sicilia . Más tarde, también hubo conflictos entre los ciudadanos judíos del Imperio Otomano y aquellos que tenían pasaportes extranjeros (los llamados Francos o Señores Francos ). A partir de 1839, los súbditos judíos del Imperio otomano, incluidos los Musta'arabim, estuvieron representados por un rabino designado localmente, cuyo nombramiento como hakham bashi o " rabino jefe " requería la aprobación de las autoridades otomanas. Este sistema jerárquico era paralelo al establecido previamente para los obispos cristianos en el imperio.
Debido a la persecución de la población judía rural desde el período islámico hasta los períodos cruzado, mameluco y otomano, los musta'arabim disminuyeron de ser la mayoría de la población de Galilea a su minoría más pequeña. [ cita requerida ] . En muchos de ellos, hubo aldeanos judíos indígenas hasta el período otomano. [ cita requerida ] Solo en Peki'in hubo una población musta'arabi que ha sobrevivido. [ cita requerida ] Debido a la revuelta árabe de la década de 1930, se vieron obligados a evacuar su aldea histórica ancestral y mudarse a Hadera , donde la mayoría de ellos viven hoy. [ cita requerida ] Las sinagogas y cementerios de los judíos musta'arabi, como en Peki'in, se consideran los más antiguos del mundo judío y pueden fecharse en gran parte en el período talmúdico, pero también en el período de la Mishná y el Segundo Templo. [ cita requerida ]
A diferencia de la mayoría de las comunidades judías, los judíos musta'arabi de Israel siguieron siendo en su mayoría agricultores rurales como en los períodos antiguos de Israel . [ cita requerida ]
En la Palestina romana tardía , la gran mayoría de aquellos judíos indígenas que llegarían a ser conocidos como Musta'arabim vivían en pequeñas aldeas, especialmente en el norte de Galilea , pero también muchos alrededor de Jerusalén , e incluso hacia Ramallah . [9] Sufrieron una opresión extrema y frecuentes masacres bajo los bizantinos . [10] [ se necesita una mejor fuente ] Continuaron hablando arameo , pero muchos eran analfabetos.
Los judíos de Palestina se defendieron de los cruzados con los árabes , especialmente en Haifa en 1100. Los cruzados , que ocuparon la mayor parte de Palestina entre 1099 y 1291, asesinaron a las poblaciones judías y musulmanas nativas . Muchos fueron obligados a convertirse, pero en su lugar optaron por suicidarse. [11] [ se necesita una mejor fuente ] En Ascalón, en 1191, los cruzados expulsaron a los judíos y muchos de ellos se trasladaron a Jerusalén. [9]
Durante el período mameluco , los judíos en general experimentaron un declive en su estatus y demografía. [12] [ se necesita una mejor fuente ] Los judíos comenzaron a mudarse de pequeñas aldeas a otras más grandes [9] como:
Safed , Tiberíades y la zona que las rodea experimentaron un aumento de población; en 1500 se estima que más de 10.000 judíos vivían en la región de Safed. [9] Los judíos comenzaron a orientarse hacia la exportación de etrog y los estudios rabínicos. [ cita requerida ]
En 1492, el Decreto de la Alhambra y en 1497 el Decreto del Rey Manuel I convirtieron o expulsaron a todos los judíos de Iberia . Muchos de ellos se establecieron en las 2 ciudades principales de Galilea, Safed y Tiberíades , notables eruditos judíos como Yosef Caro se establecieron en Eretz Israel . Esto tuvo dos resultados principales: la adopción de prácticas sefardíes , [13] y el comienzo de una edad de oro de la vida judía en Palestina . Esta edad de oro sucedió casi exclusivamente en las Cuatro Ciudades Santas : Jerusalén , Safed , Tiberíades y Hebrón . Junto con la adopción de algunas prácticas sefardíes por parte de los Musta'arabim, también se casaron extensamente con los sefardíes . En algunos aspectos, los Musta'arabim en las cuatro ciudades santas dejaron de ser un grupo distinto; solo en áreas rurales como Peki'in los judíos musta'arabi siguieron siendo dominantes.
El principal centro de población judía se aleja de Galilea y se dirige hacia Jerusalén. [9] Aun así, los judíos de habla ladina dominan la vida judía. Los recién llegados de los Balcanes , el norte de África e Irak también consolidaron las tradiciones sefardíes sobre las de los musta'arabim.
La llegada de sionistas, en su mayoría socialistas y laicos, procedentes de Europa del Este enfureció a la clase dirigente árabe-islámica. Las relaciones entre el antiguo Yishuv y el nuevo Yishuv también sufrieron en ocasiones. Los musta'arabim se unieron a los sionistas y lucharon en la Haganah o en el Irgun , o bien abandonaron por completo el Imperio Otomano y se sumaron a las oleadas de judíos sirios que emigraron a Estados Unidos . [14]
Los musta'arabim se han asimilado a la vida sefardí israelí dominante y no se sabe cuántos judíos israelíes de ascendencia musta'arabi hay. En Estados Unidos, siguen las tradiciones sirias generales y se han establecido principalmente en Nueva York , California y Washington . [ cita requerida ]
Los Musta'arabim de Alepo en Siria tenían originalmente una forma de adoración distinta, establecida en un libro de oraciones específico llamado Maḥzor Aram Soba . Se cree que este ritual [15] refleja Eretz Israel más que las tradiciones babilónicas en ciertos aspectos, en particular en la prominencia del piyyut (ver más abajo). [16] En un sentido amplio, cae dentro de la familia de rituales "sefardíes" más que de la "asquenazí", pero tiene semejanzas con ritos sefardíes no estándar como el catalán [17] más que con el rito castellano normativo. También contiene algunas características arcaicas que comparte con el Sidur de Saadia Gaon y las leyes de oración de Maimónides .
Las siguientes son algunas de las diferencias que se destacan en el Aram Soba Maḥzor .
El 9 de marzo de 2009, el Proyecto Pizmonim Sefardí publicó en la sección “Archivos” de su sitio un PDF escaneado de la edición veneciana de 1560 del “Maḥzor Aram Soba”. También está disponible una réplica de la obra. Para obtener más enlaces a las ediciones de 1527 y 1560, consulte a continuación. Además, puede encontrarse una versión de la edición de 1560 para los días laborables aquí.
Recientemente Yad HaRav Nissim publicó una edición facsímil utilizando páginas de las mejores copias que se conservan de la edición de 1527.
Tras la inmigración de judíos de España tras la expulsión, se desarrolló una liturgia de compromiso que contenía elementos de las costumbres de ambas comunidades, pero en la que el elemento sefardí tenía una participación cada vez mayor. Una de las razones de ello fue la influencia del Shulján Aruj y de los usos cabalísticos de Isaac Luria , que presuponían un texto de oración sefardí (y específicamente castellano); por esta razón, un tipo de texto básicamente "sefardí" reemplazó a muchos de los ritos locales del Cercano y Medio Oriente a lo largo de los siglos XVI al XIX, sujeto a unas pocas costumbres locales características que se mantuvieron en cada país. (Véase Ley y costumbres sefardíes#Liturgia para más detalles.)
En Siria , al igual que en los países del norte de África , no se intentó imprimir un Sidur que contuviera los usos reales de la comunidad, ya que esto no sería comercialmente viable. Los principales centros editoriales, principalmente Livorno y más tarde Viena, producían libros de oración "sefardíes" estándar adecuados para su uso en todas las comunidades, y comunidades particulares como los sirios los encargaban en grandes cantidades, preservando cualquier uso especial por tradición oral. (Por ejemplo, Ḥacham Abraham Hamaoui de Alepo encargó una serie de libros de oración a Livorno, que se imprimieron en 1878: eran de carácter "pan-sefardí", con algunas notas que hacían referencia al "minhag Aram Soba").
A medida que los detalles de la tradición oral se fueron desvaneciendo de la memoria, la liturgia en uso se fue acercando cada vez más al modelo de Livorno. No obstante, persistía una distinción entre el rito sefardí (basado en los sidurim de Livorno) y el rito musta'arabi (básicamente similar, pero que conservaba algunas características derivadas de la tradición más antigua).
En los primeros años del siglo XX, el rito "sefardí" era casi universal en Siria. La única excepción (en Alepo) era un minyan "musta'arabi" en la Sinagoga Central de Alepo , pero incluso su liturgia difería de la "sefardí" en sólo unos pocos detalles, como el orden de los himnos en Rosh Hashaná. Algunas diferencias entre los dos principales libros de oración publicados en Alepo a principios del siglo XX pueden reflejar diferencias sefardíes/musta'arabi [19] , pero esto no es seguro: los libros de oración del rito sirio actual se basan en ambos libros.
Aproximadamente el 30% del Mahzor Aram Soba está compuesto de piyyutim .
El uso de piyyutim , que era muy prominente en las festividades y en Shabat , no se limitaba a la comunidad siria Musta'arabi, sino que se daba en la mayoría de las comunidades judías. Sin embargo, los primeros piyyutim eran “abrumadoramente [de] [Eretz Israel] o de su vecina Siria, [porque] sólo allí se cultivaba lo suficiente el idioma hebreo como para que pudiera manejarse con corrección estilística, y sólo allí se podía hacer que hablara de manera tan expresiva”. [20] Los manuscritos de oración más antiguos de Eretz Israel, encontrados en la Genizá de El Cairo , a menudo consisten en piyyutim , ya que estas eran las partes de la liturgia que debían escribirse: la redacción de las oraciones básicas generalmente se sabía de memoria. El uso de piyyut siempre se consideró una especialidad de Eretz Israel: los Geonim babilónicos hicieron todo lo posible para desalentarla y restaurar lo que consideraban la redacción reglamentaria de las oraciones, sosteniendo que "cualquier [hazzan] que use piyyut con ello demuestra que no es un erudito". [21] En consecuencia, los eruditos que clasifican las liturgias de períodos posteriores generalmente sostienen que, cuanto más hace uso de piyyutim en una liturgia dada , más probable es que refleje Eretz Israel en oposición a la influencia babilónica. Esto, si es correcto, pondría al Mahzor Aram Soba firmemente en el campo de Eretz Israel. Sin embargo, los piyyutim en el Mahzor Aram Soba se parecen más a los de la escuela española que al trabajo de los primeros payyetanim de Eretz Israel como Eleazar Kalir : por ejemplo, están en metros árabes estrictos y hacen poco uso del Midrash . Además, generalmente se colocan en un bloque al comienzo del servicio, como el Baqashot actual , en lugar de expandir y reemplazar parcialmente las partes centrales de las oraciones. [22] En consecuencia, la prevalencia del piyut no establece en sí misma un vínculo con el antiguo rito palestino , aunque tal vínculo puede argumentarse por otros motivos.
Tras el predominio en Siria del rito sefardí, que se tomó en serio la desaprobación geónica del piyyut , la mayoría de estos piyyutim fueron eliminados del libro de oraciones. Algunos de ellos sobreviven como pizmonim , utilizados extralitúrgicamente.
Los Musta'arabim sirios se han asimilado completamente a los judíos sefardíes y ya no son una entidad distinta. Algunas familias se identifican como "sefardíes" en el sentido estricto y se distinguen por su práctica de encender una vela adicional en Janucá (se dice que esto es en agradecimiento por su aceptación por parte de la comunidad más antigua; no se comparte con los sefardíes de otros países).
Según Joey Mosseri, un historiador sefardí que vive en la comunidad judía siria de Brooklyn (EE. UU.), la última vez que se utilizó oficialmente la liturgia musta'arabi fue durante la década de 1930. Shelomo Salem Zafrani, de Alepo, celebró servicios diarios en el rito judío musta'arabi, hasta su partida al Mandato Británico de Palestina a principios de la década de 1930. Después de su partida, no se conoce ningún uso público de esta liturgia ni siquiera en la propia Alepo. Hoy en día, los judíos sirios, con la excepción de unas pocas personas que viven en Damasco , viven fuera de Siria y no distinguen entre judíos musta'arabi y sefardíes.