stringtranslate.com

Anatta

En el budismo , el término anattā ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) o anātman ( Sánscrito : अनात्मन् ) es la doctrina del "no-yo" - que no se puede encontrar ningún yo o esencia inmutable y permanente en ningún fenómeno. [nota 1] Aunque a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia de un yo, anatman se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer todo como impermanente, mientras se permanece en silencio sobre la existencia última de una esencia inmutable. [1] [2] [3] En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , [4] [5] [6] [nota 2] "cosificando la conciencia como un yo eterno". [7]

Etimología y nomenclatura

Anattā es una palabra compuesta en pali que consiste en an (no) y attā (esencia autoexistente). [8] El término se refiere al concepto budista central de que no existe ningún fenómeno que tenga "yo" o esencia. [1] Es una de las tres características de toda existencia, junto con dukkha (sufrimiento, insatisfacción) y anicca (impermanencia). [8]

Anattā es sinónimo de Anātman (an + ātman) en los textos budistas sánscritos. [9] En algunos textos pali, el ātman de los textos védicos también se menciona con el término Attan , con el sentido de "alma". [8] Un uso alternativo de Attan o Atta es "yo, uno mismo, esencia de una persona", impulsado por la creencia brahmánica de la era védica de que atman es la esencia permanente e inmutable de un ser vivo, o el verdadero yo. [8] [9]

En la literatura inglesa relacionada con el budismo, Anattā se traduce como "no-Ser", pero esta traducción expresa un significado incompleto, afirma Peter Harvey; una traducción más completa es "sin-Ser" porque desde sus primeros días, la doctrina Anattā negó que exista algo llamado un "Ser" en cualquier persona o cualquier otra cosa, y que la creencia en el "Ser" es una fuente de Dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [10] [11] [nota 3] Sin embargo, el erudito budista Richard Gombrich sostiene que anattā a menudo se traduce erróneamente como "no tener un ser o esencia", pero en realidad significa " no es ātman " en lugar de "no tiene ātman ". [1] También es incorrecto traducir Anattā simplemente como "sin ego", según Peter Harvey, porque el concepto indio de ātman y attā es diferente del concepto freudiano de ego. [15] [nota 4]

En el budismo primitivo

En los primeros textos budistas

El concepto de Anattā aparece en numerosos Sutras de los antiguos textos budistas Nikāya (canon Pali). Aparece, por ejemplo, como sustantivo en Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, en el Sutta II.37 de Anguttara Nikaya , II.37–45 y II.80 de Patisambhidamagga , III.406 de Dhammapada . También aparece como adjetivo, por ejemplo, en Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 y IV.130–166, en el Sutta III.66 y V.86 de Vinaya . [8] [17] También se encuentra en el Dhammapada . [18]

Los antiguos textos budistas hablan de Attā o Attan (ser), a veces con términos alternativos como Atuman , Tuma , Puggala , Jiva , Satta , Pana y Nama-rupa , proporcionando así el contexto para la doctrina budista Anattā . Ejemplos de tales discusiones contextuales de Attā se encuentran en Digha Nikaya I.186-187, Samyutta Nikaya III.179 y IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 y III.265-271 y Anguttara Nikaya I.284. [8] [17] [19] Según Steven Collins, la indagación de anattā y la "negación del ser" en los textos budistas canónicos "se insiste solo en ciertos contextos teóricos", mientras que utilizan los términos atta, purisa, puggala con bastante naturalidad y libertad en varios contextos. [19] La elaboración de la doctrina anattā , junto con la identificación de palabras como "puggala" como "sujeto o alma permanente" aparece en la literatura budista posterior. [19]

Según Collins, los Suttas presentan la doctrina en tres formas. En primer lugar, aplican la investigación de la "no identidad, no identidad" a todos los fenómenos, así como a todos los objetos, lo que da lugar a la idea de que "todas las cosas son no identidad" ( sabbe dhamma anattā ). [20] En segundo lugar, afirma Collins, los Suttas aplican la doctrina para negar la identidad de cualquier persona, tratando de que la vanidad sea evidente en cualquier afirmación de "esto es mío, esto soy yo, esto soy yo mismo" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ). [21] En tercer lugar, los textos Theravada aplican la doctrina como una referencia nominal, para identificar ejemplos de "yo" y "no yo", respectivamente la visión incorrecta y la visión correcta; este tercer caso de uso nominativo se traduce correctamente como "yo" (como una identidad) y no está relacionado con "alma", afirma Collins. [21] Los dos primeros usos incorporan la idea de alma. [22]

No hay negación de uno mismo

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones del Buda sobre el no-yo en los primeros textos budistas no niegan que exista un yo. [1] [2] Wynne y Gombrich sostienen que las declaraciones del Buda sobre anatta fueron originalmente una enseñanza del "no-yo" que se convirtió en una enseñanza del "no-yo" en el pensamiento budista posterior. [2] [1] Según Wynne, los primeros textos budistas como el Anattalakkhaṇa Sutta no niegan que exista un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no-yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana. [2] Según Johannes Bronkhorst , es posible que "el budismo original no negara la existencia del alma", aunque una firme tradición budista ha mantenido que el Buda evitó hablar sobre el alma o incluso negó su existencia. [23]

El tibetólogo André Migot afirma que el budismo original puede no haber enseñado una ausencia completa del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo primitivo generalmente creía en un yo, lo que hace que las escuelas budistas que admiten la existencia de un "yo" no sean heréticas, sino conservadoras, adhiriéndose a creencias antiguas. [24] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento tipo Atman, sino en alejarse de lo que erróneamente podría considerarse como el yo. [25] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el principal medio para alcanzar la liberación". [25]

Según Harvey, el uso contextual de Attā en los Nikāyas tiene dos caras. En una, niega directamente que se pueda encontrar algo llamado un yo o alma en un ser humano que sea una esencia permanente de un ser humano, un tema que se encuentra en las tradiciones brahmánicas. [26] En otra, afirma Peter Harvey, como en Samyutta Nikaya IV.286, el Sutta considera que el concepto materialista del período védico prebudista de "no hay vida después de la muerte, aniquilación completa" en la muerte es una negación del Ser, pero todavía "ligada a la creencia en un Ser". [27] "El Ser existe" es una premisa falsa, afirman los primeros textos budistas. [27] Sin embargo, agrega Peter Harvey, estos textos tampoco admiten la premisa "El Ser no existe" porque la redacción presupone el concepto de "Ser" antes de negarlo; en cambio, los primeros textos budistas usan el concepto de Anattā como premisa implícita. [27] [28]

Desarrollando el yo

Según Peter Harvey, mientras que los Suttas critican las nociones de un Ser eterno e inmutable como carentes de fundamento, ellos ven al ser iluminado como aquel cuyo ser empírico está altamente desarrollado. [29] Esto es paradójico, afirma Harvey, en el sentido de que "el estado de nibbana semejante al Ser " es un ser maduro que conoce "todo como Sin Ser". [29] El "ser empírico" es la citta (mente/corazón, mentalidad, naturaleza emocional), y el desarrollo del ser en los Suttas es el desarrollo de esta citta . [30]

Aquel que posee un “gran yo”, afirman los primeros Suttas budistas , tiene una mente que no está a merced de estímulos externos ni de sus propios estados de ánimo, ni dispersa ni difusa, sino imbuida de autocontrol y autónoma hacia el único objetivo del nibbana y un estado “similar al yo”. [29] Este “gran yo” todavía no es un Arahat , porque todavía realiza pequeñas acciones malvadas que conducen a la fruición kármica, pero tiene suficiente virtud para no experimentar esta fruición en el infierno. [29]

Un Arahat , afirma Harvey, tiene un estado completamente iluminado de yo empírico, uno que carece del "sentido tanto de 'Yo soy' como de 'esto soy yo'", que son ilusiones que el Arahat ha trascendido. [31] El pensamiento budista y la teoría de la salvación enfatizan un desarrollo del yo hacia un estado sin yo no solo con respecto a uno mismo, sino reconociendo la falta de esencia relacional y del Yo en los demás, donde afirma Martijn van Zomeren, "el yo es una ilusión". [32]

Karma, renacimiento y anatta

El Buda hizo hincapié en las doctrinas del karma y del anatta . [3] El Buda criticó la doctrina que postulaba una esencia inmutable como sujeto como base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda". También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia tanto del alma como del renacimiento, y por lo tanto negaba la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "natthikavāda". [33] En cambio, el Buda afirmó que no hay esencia, pero sí renacimiento para el cual la responsabilidad moral kármica es una obligación. En el marco del karma del Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación. [34] [35]

El hinduismo , el jainismo y el budismo afirman la creencia en el renacimiento y enfatizan la responsabilidad moral de una manera diferente a las escuelas materialistas prebudistas de las filosofías indias. [36] [37] [38] Las escuelas materialistas de las filosofías indias, como Charvaka , se denominan escuelas aniquilacionistas porque postulan que la muerte es el final, no hay otra vida, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y ​​la muerte es ese estado donde un ser vivo es completamente aniquilado, disuelto. [39]

Buda criticó la visión materialista del aniquilacionismo que negaba el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown. [36] Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque alientan la irresponsabilidad moral y el hedonismo materialista. [36] Anattā no significa que no haya otra vida, renacimiento o fruición del karma, y ​​el budismo se contrasta con las escuelas aniquilacionistas. [36] El budismo también se contrasta con otras religiones indias que defienden la responsabilidad moral pero postulan el eternismo con su premisa de que dentro de cada ser humano hay una esencia o alma eterna, y esta alma es parte de la naturaleza de un ser vivo, la existencia y la realidad metafísica . [40] [41] [42]

En el budismo Theravada

Puntos de vista tradicionales

Los estudiosos del budismo Theravada , afirma Oliver Leaman , consideran la doctrina Anattā como una de las tesis principales del budismo. [43] La negación budista de un yo inmutable y permanente es lo que distingue al budismo de las principales religiones del mundo como el cristianismo y el hinduismo, dándole singularidad, afirma la tradición Theravada. [43] Con la doctrina de Anattā , se sostiene o cae toda la estructura budista, afirma Nyanatiloka Mahathera . [44]

Según Collins, "se sostiene que la comprensión de la enseñanza de anatta tiene dos puntos principales en la educación intelectual y espiritual de un individuo" a medida que progresa a lo largo del Camino . [45] La primera parte de esta comprensión es evitar sakkayaditthi (creencia de la personalidad), es decir, convertir el "sentido del yo que se obtiene de la introspección y el hecho de la individualidad física" en una creencia teórica en un yo. [45] "La creencia en un cuerpo (realmente) existente" se considera una creencia falsa y una parte de los Diez Grilletes que debe perderse gradualmente. El segundo punto es la comprensión psicológica de anatta , o la pérdida del "orgullo o la vanidad". Esto, afirma Collins, se explica como la vanidad de asmimana o "yo soy"; (...) a lo que se refiere esta "vanidad" es al hecho de que para los no iluminados, toda experiencia y acción debe aparecer necesariamente fenomenológicamente como algo que le sucede a un "yo" o que se origina en él. [45] Cuando un budista se vuelve más iluminado, este fenómeno que le sucede o que se origina en un “yo” o sakkdyaditthi es menor. El logro final de la iluminación es la desaparición de este “yo” automático pero ilusorio. [45]

La tradición Theravada ha considerado durante mucho tiempo que la comprensión y aplicación de la doctrina Anattā es una enseñanza compleja, cuya "aplicación personal e introyectada siempre se ha considerado posible sólo para el especialista, el monje practicante". La tradición, afirma Collins, ha "insistido ferozmente en Anattā como una posición doctrinal", mientras que en la práctica puede que no desempeñe un papel importante en la vida religiosa diaria de la mayoría de los budistas. [20] La doctrina Theravada de Anattā , o no-yo no-alma, inspira prácticas meditativas para los monjes, afirma Donald Swearer, pero para los budistas laicos Theravada en el sudeste asiático, las doctrinas del kamma , el renacimiento y la punna (mérito) inspiran una amplia gama de prácticas rituales y comportamiento ético. [46]

La doctrina Anattā es clave para el concepto de Nibbana en la tradición Theravada. El estado de nirvana liberado, afirma Collins, es el estado de Anattā , un estado que no es universalmente aplicable ni puede explicarse, pero que puede alcanzarse. [47] [nota 5]

Disputas actuales

La disputa sobre las doctrinas del "yo" y del "no-yo" ha continuado a lo largo de la historia del budismo. [50] En el budismo tailandés, por ejemplo, afirma Paul Williams , algunos eruditos budistas de la era moderna han afirmado que "el nirvana es de hecho el verdadero yo", mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. [51] Por ejemplo, la tradición Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anattā (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [52] La enseñanza de la tradición Dhammakaya de que el nirvana es atta , o verdadero yo, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por Ven. Payutto , un conocido monje erudito, que afirmó que «Buda enseñó que el Nibbana es la no existencia de un yo». [53] [54] El abad de un importante templo de la tradición Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , sostiene que tienden a ser los eruditos los que sostienen la visión de la no existencia de un yo absoluto, en lugar de los practicantes de meditación budista. Señala las experiencias de destacados monjes ermitaños del bosque como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un «verdadero yo». [54] [55] Interpretaciones similares sobre el «verdadero yo» fueron propuestas anteriormente por el 12º Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras del tathāgatagarbha . [56]

Varios maestros notables de la Tradición del Bosque Tailandés también han descrito ideas en contraste con el no-yo absoluto. Ajahn Maha Bua , un conocido maestro de meditación, describió a citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anatta. [57] Él ha afirmado que el no-yo es meramente una percepción que se utiliza para apartar a uno de la fascinación con el concepto de un yo, y que una vez que esta fascinación se va, la idea del no-yo debe ser abandonada también. [58] El monje americano Thanissaro Bhikkhu de la Tradición del Bosque Tailandés describe las declaraciones del Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar en lugar de una verdad universal. [3] Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, acordando que anatta es una estrategia para el despertar pero afirmando que "La razón por la que la enseñanza de anatta puede servir como una estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar una concepción errónea sobre la naturaleza del ser, por lo tanto un error ontológico ". [59] Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda dejó de lado intencionalmente la cuestión de si hay o no un yo como una pregunta inútil, y continúa llamando a la frase "no hay yo" el "abuelo de las citas budistas falsas". Agrega que aferrarse a la idea de que no hay yo en absoluto en realidad impediría la iluminación. [60] Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si hay un 'yo' o ​​no, [61] como una causa principal de la disputa. [62]

Anātman en el budismo Mahayana

Anātman es una de las principales doctrinas fundamentales del budismo, y su análisis se encuentra en los textos posteriores de todas las tradiciones budistas. [43]

Hay muchas visiones diferentes de anātman ( chino :無我; pinyin : wúwǒ ; japonés : 無我muga ; coreano : 무아 mu-a ) dentro de varias escuelas Mahayana. [63]

Los primeros textos budistas Mahayana vinculan su discusión sobre el "vacío" ( śūnyatā ) con anātman y nirvana. Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacío de un monje; segundo, con el sentido principal de anātman o 'todo en el mundo está vacío de sí mismo'; tercero, con el sentido último de Nirvana o realización del vacío y, por lo tanto, el fin de los ciclos de renacimientos de sufrimiento. [64] La doctrina anātman es otro aspecto de śūnyatā , su realización es la naturaleza del estado de nirvana y el fin de los renacimientos. [65] [66] [67]

Nagarjuna

El filósofo budista Nāgārjuna (~200 d. C.), fundador de la escuela Madhyamaka (camino medio) del budismo Mahayana, analizó el dharma primero como factores de experiencia. [13] David Kalupahana afirma que Nāgārjuna analizó cómo estas experiencias se relacionan con "la esclavitud y la libertad, la acción y la consecuencia", y luego analizó la noción del yo personal ( ātman ). [13]

Nāgārjuna escribió extensamente sobre el rechazo de la entidad metafísica llamada ātman (ser, alma), afirmando en el capítulo 18 de su Mūlamadhyamakakārikā que no existe tal entidad sustancial y que "Buda enseñó la doctrina del no-ser". [68] [69] [70]

Nāgārjuna afirmó que la noción de un yo está asociada con la noción de la propia identidad y las ideas corolarias de orgullo, egoísmo y un sentido de personalidad psicofísica. [71] Todo esto es falso y conduce a la esclavitud en su pensamiento Madhyamaka. No puede haber orgullo ni posesividad en alguien que acepta anātman y niega el "yo", que es el sentido de identidad personal de uno mismo, de los demás o de cualquier cosa, afirma Nāgārjuna. [13] [14] Además, todas las obsesiones se evitan cuando una persona acepta la vacuidad ( śūnyatā ). [13] [72] Nāgārjuna negó que exista algo llamado naturaleza propia así como naturaleza ajena, enfatizando que el verdadero conocimiento es comprender la vacuidad. [71] [73] [74] Cualquiera que no se haya disociado de su creencia en la personalidad en sí mismo o en los demás, a través del concepto del yo, está en un estado de avidya (ignorancia) y atrapado en el ciclo de renacimientos y re-muertes. [71] [75]

Yogacara

Los textos atribuidos al filósofo budista del siglo V Vasubandhu de la escuela Yogācāra también discuten el anātman como una premisa fundamental del Buda. [76] Las interpretaciones de Vasubandhu de la tesis de la no existencia del yo fueron cuestionadas por el erudito budista del siglo VII Candrakīrti , quien luego ofreció sus propias teorías sobre su importancia. [77] [78]

Sutras del Tathagatagarbha: Buda es el Ser Verdadero

Algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era sugieren conceptos que han sido controvertidos porque implican un concepto "auto-similar". [79] [80] En particular, están los sutras del tathāgatagarbha , donde el título en sí mismo significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene a Tathāgata (Buda). Estos sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interna esencial". [81] La doctrina del tathāgatagarbha , en su forma más temprana, probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III de nuestra era, y es verificable en traducciones chinas del primer milenio de nuestra era. [81] La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina tathāgatagarbha de una "naturaleza esencial" en cada ser vivo es equivalente al "yo", [ cita requerida ] [nota 6] y contradice las doctrinas anātman en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que los sutras tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [83] [84]

El Sutra Mahayana Mahaparinirvana afirma explícitamente que el Buda usó el término "yo" para ganarse a los ascetas no budistas. [85] [86] El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio d. C. y traducido al chino en el año 511 d. C., señala que la enseñanza de la doctrina tathāgatagarbha tiene como objetivo ganar a los seres sintientes para que abandonen el "amor propio" ( atma-sneha ), considerado uno de los defectos del budismo. [87] [88] La traducción china del tathāgatagarbha del siglo VI afirma que "Buda tiene shiwo (verdadero yo) que está más allá del ser y el no ser". [89] Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "yo" implícito en la doctrina tathāgatagarbha es en realidad "no-yo". [89] [90]

Según algunos eruditos, la naturaleza búdica de la que se habla en estos sutras no representa un yo sustancial; más bien, es un lenguaje positivo y una expresión de śūnyatā "vacío" y representa la potencialidad de alcanzar la Budeidad a través de prácticas budistas. [87] Otros eruditos detectan, de hecho, tendencias hacia el monismo en estas referencias al tathagatagarbha . [91] Michael Zimmermann ve la noción de un yo imperecedero y eterno en el Tathagatagarbha Sutra . [92] Zimmermann también afirma que "la existencia de un yo eterno e imperecedero, es decir, la budeidad, es definitivamente el punto básico del Tathāgatagarbha Sutra". [93] Indica además que no hay ningún interés evidente en este sutra en la idea del Vacío ( sunyata ). [94] Williams afirma que el "yo" en los sutras tathāgatagarbha es en realidad "no-yo", y no es idéntico ni comparable a los conceptos hindúes de brahman y yo. [87]

Vajrayana

Las deidades budistas tibetanas y nepalesas Nairatmya y Hevajra se abrazan. Nairatmya es la diosa de la vacuidad y de la realización del anātman . [95] [96]

La doctrina anātman se analiza ampliamente en la tradición Vajrayāna y en parte inspira las prácticas rituales. Los términos tibetanos como bdag med se refieren a “anātman sin yo, insustancial”. [97] Estas discusiones, afirma Jeffrey Hopkins, afirman la “inexistencia de un yo permanente, unitario e independiente”, y atribuyen estas ideas al Buda. [98]

Las prácticas rituales del budismo Vajrayāna emplean el concepto de deidades para acabar con el aferramiento al yo y manifestarse como una deidad purificada e iluminada como parte del camino Vajrayāna hacia la liberación de los renacimientos . [99] [100] [101] Una de esas deidades es la diosa Nairatmya (literalmente, no-alma, no-yo). [102] [103] [104] Ella simboliza, afirma Miranda Shaw, que "el yo es una ilusión" y "todos los seres y apariencias fenoménicas carecen de un yo o esencia permanente" en el budismo Vajrayāna. [95]

Diferencia entre budismo e hinduismo

Atman en el hinduismo

El concepto budista de anattā o anātman es una de las diferencias fundamentales entre el budismo convencional y el hinduismo convencional , siendo este último el que afirma que el ātman ("yo") existe. [nota 2]

En el hinduismo, Atman se refiere a la esencia de los seres humanos, la conciencia pura observadora o conciencia testigo . [4] [5] [105] [106] No se ve afectada por el ego, [107] [108] es distinta del ser individual ( jivanatman ) incrustado en la realidad material , y se caracteriza por Ahamkara ('creación del yo'), mente ( citta , manas ) y todas las kleshas (impurezas) que contaminan. La personalidad encarnada cambia con el tiempo, mientras que Atman no lo hace. [109]

Según Jayatilleke, la investigación upanishádica no encuentra un correlato empírico del supuesto Atman , pero sin embargo asume su existencia, [110] y los advaitanos "reifican la conciencia como un yo eterno". [7] En contraste, la investigación budista "se satisface con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [110] Según Harvey, en el budismo la negación de los existentes temporales se aplica incluso más rigurosamente que en los Upanishads:

Aunque los Upanishads reconocían que muchas cosas eran no-Ser, creían que se podía encontrar un Ser real y verdadero. Sostenían que cuando se lo encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, esto traería la liberación. Sin embargo, en los Suttas budistas , literalmente todo se ve como no-Ser, incluso el Nirvana . Cuando se conoce esto, entonces se alcanza la liberación –el Nirvana– mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Ser, pero los Suttas aplican esa no-Ser, de hecho, a todo . [111]

Tanto el budismo como el hinduismo distinguen el egoísmo relacionado con el «yo soy, esto es mío» de sus respectivas doctrinas abstractas de « anattā » y « atman ». [112] Esto, afirma Peter Harvey, puede haber sido una influencia del budismo en el hinduismo. [113]

Anatman y Niratman

El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad del hinduismo, como en los versos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". [114] [115] El concepto de niratman ha sido interpretado como análogo al anatman del budismo. [116] Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Maitrayaniya Upanishad , afirma Thomas Wood, se utilizan numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados, como niratman y sarvasyatman (el yo de todo), para explicar el concepto no dual del "Ser supremo". [115] Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como alma individual y alcanzar la conciencia del alma universal o el Brahman metafísico . [117]

Correspondencia en el pirronismo

El filósofo griego Pirrón viajó a la India como parte del séquito de Alejandro Magno , donde fue influenciado por los gimnosofistas indios , [118] lo que lo inspiró a crear la filosofía del pirronismo . El filólogo Christopher Beckwith sostiene que Pirrón basó su filosofía en su traducción de las tres marcas de la existencia al griego, y que adiaphora (no lógicamente diferenciable, no claramente definible, negando el uso de "diaphora" de Aristóteles) refleja la comprensión de Pirrón del concepto budista de anatta . [119]

Véase también

Notas

  1. ^ Definición:
    • Anatta Archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica (2013): "Anatta, (Pali: "no-yo" o "sin sustancia") sánscrito anatman, en el budismo, la doctrina de que no hay en los humanos una sustancia permanente subyacente que pueda llamarse alma. En cambio, el individuo está compuesto de cinco factores (Pali khandha; sánscrito skandha) que cambian constantemente".
    • Christmas Humphreys (2012). Explorando el budismo. Routledge. Págs. 42-43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    • Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica. Cambridge University Press. pág. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.: "...anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o cúmulos: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento".
    • Richard Gombrich (2006). Budismo Theravada. Routledge. Pág. 47. ISBN. 978-1-134-90352-8.: "...La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta 'doctrina de la no existencia del alma' (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón."
  2. ^ ab Atman en el hinduismo:
    • Anatta Archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica (2013): "El concepto de anatta, o anatman, es una desviación de la creencia hindú en atman ("el yo").";
    • Steven Collins (1994), "Religion and Practical Reason" (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , página 64; "La doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman) es central para la soteriología budista. En pocas palabras, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable."; 
    • Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara , pág. 2, en Google Books hasta Brihad Aranyaka Upanishad , páginas 2–4;
    • Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del «no-yo» compatible con la búsqueda del nirvana? Archivado el 6 de febrero de 2015 en Wayback Machine , Philosophy Now ;
    • David Loy (1982), "La iluminación en el budismo y el Vedanta Advaita: ¿Son el Nirvana y el Moksha lo mismo?", International Philosophical Quarterly , Volumen 23, Número 1, páginas 65-74;
    • KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge , ISBN 978-8120806191 , páginas 246–249, desde la nota 385 en adelante; 
    • Trama (2000)
  3. ^ Buda no negó un ser o una cosa, refiriéndose a ellos como una colección de agregados interdependientes impermanentes, pero negó que exista un yo, alma o identidad metafísica en cualquier cosa. [12] [13] [14]
  4. ^ El término ahamkara es 'ego' en las filosofías indias. [16]
  5. ^ Esta es una diferencia importante entre los budistas Theravada y las diferentes tradiciones hindúes que afirman que el nirvana es la realización y el estar en el estado del yo (alma, atman) y es de aplicación universal. Sin embargo, ambos coinciden en que este estado es indescriptible, no se puede explicar, pero se puede alcanzar. [48] [49]
  6. ^ Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el tathāgatagarbha no es ni yo ni ser sintiente, ni alma ni personalidad. [82]

Referencias

  1. ^ abcde Gombrich 2009, págs. 69–70.
  2. ^ abcd Wynne 2009, págs. 59–63, 76–77.
  3. ^ abc "Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición Legacy), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html Archivado el 4 de febrero de 2013 en Wayback Machine.
  4. ^ desde Deutsch 1973, pág. 48.
  5. ^Ab Dalal 2010, pág. 38.
  6. ^ McClelland 2010, págs. 34-35.
  7. ^ por Mackenzie 2012.
  8. ^ abcdef Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. pág. 22. ISBN 978-81-208-1144-7Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  9. ^ por Johannes Bronkhorst (2009). La enseñanza budista en la India. Simon and Schuster. Págs. 124-125 con notas al pie. ISBN 978-0-86171-566-4Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  10. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 57–62. ISBN 978-0-521-85942-4Archivado desde el original el 27 de julio de 2020. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  11. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. págs. 34–37. ISBN 978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  12. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. pág. 36. ISBN 978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  13. ^ abcde Nāgārjuna (1996). Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna. Traducido por David J. Kalupahana. Motilal Banarsidass. pag. 56.ISBN​ 978-81-208-0774-7Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  14. ^ de David Loy (2009). Conciencia unida y desatada: ensayos budistas. State University of New York Press. pp. 105–106. ISBN 978-1-4384-2680-8Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .Cita : Nāgārjuna, el filósofo budista indio del siglo II, utilizó śūnyatā no para caracterizar la verdadera naturaleza de la realidad, sino para negar que algo tenga autoexistencia o realidad propia.
  15. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pág. 62. ISBN 978-0-521-85942-4. Archivado del original el 27 de julio de 2020. Consultado el 23 de octubre de 2016. Nuevamente, anatta no significa "sin ego", como a veces se lo traduce . El término "ego" tiene una variedad de significados en inglés. El "ego" freudiano no es lo mismo que el atman/atta indio o el Ser permanente.
  16. ^ Surendranath Dasgupta (1992). Una historia de la filosofía india. Motilal Banarsidass (reeditor; publicado originalmente por Cambridge University Press). pág. 250. ISBN 978-81-208-0412-8Archivado desde el original el 2019-06-02 . Consultado el 2016-10-23 .
  17. ^ por Johannes Bronkhorst (2009). La enseñanza budista en la India. Simon and Schuster. Págs. 124-125 con notas al pie. ISBN 978-0-86171-566-4Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  18. ^ John Carter; Mahinda Palihawadana (2008). Dhammapada. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 30–31, 74, 80. ISBN 978-0-19-955513-0Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  19. ^ abc Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo theravada. Cambridge University Press. págs. 71–81. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 1 de mayo de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  20. ^ de Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo theravada. Cambridge University Press. pp. 94–96. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 1 de mayo de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  21. ^ de Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo theravada. Cambridge University Press. pp. 96–97. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  22. ^ Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo Theravada. Cambridge University Press. págs. 3-5, 35-36, 109-116, 163, 193. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  23. ^ Johannes Bronkhorst (1993). Las dos tradiciones de la meditación en la antigua India. Motilal Banarsidass. págs. 99 con nota a pie de página 12. ISBN 978-81-208-1114-0Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2018. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  24. ^ Migot, André (1954). "XV. Un gran discípulo del Buda: Sâriputra. Son rôle dans l'histoire du bouddhisme et dans le développement de l'Abhidharma". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 46 (2): 492. doi :10.3406/befeo.1954.5607. Archivado desde el original el 2020-04-20 . Consultado el 7 de marzo de 2020 .
  25. ^ por Johannes Bronkhorst (2009). La enseñanza budista en la India. Wisdom Publications. pág. 25. ISBN 978-0-86171-811-5Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  26. ^ Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. pp. 1–2, 34–40, 224–225. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
  27. ^ abc Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. págs. 39-40. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
  28. ^ Johannes Bronkhorst (2009). La enseñanza budista en la India. Wisdom Publications. Págs. 23-25. ISBN. 978-0-86171-811-5Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  29. ^ abcd Peter Harvey (1995). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. págs. 54-56. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
  30. ^ Peter Harvey (1995). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. pp. 111–112. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
  31. ^ Peter Harvey (1995). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. págs. 31-32, 44, 50-51, 71, 210-216, 246. ISBN. 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
  32. ^ Martijn van Zomeren (2016). Del yo a las relaciones sociales: una perspectiva esencialmente relacional sobre la motivación social. Cambridge University Press. pág. 156. ISBN 978-1-107-09379-9Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .Cita: El budismo es un ejemplo de religión no teísta, que se sustenta en una matriz cultural en la que los individuos creen que el yo es una ilusión. De hecho, su doctrina anatta afirma que el yo no es una esencia.
  33. ^ David Kalupahana , Causalidad: la filosofía central del budismo. The University Press of Hawaii, 1975, página 44.
  34. ^ Malcolm B. Hamilton (12 de junio de 2012). Sociología de la religión: perspectivas teóricas y comparativas. Routledge. pp. 73–80. ISBN. 978-1-134-97626-3Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016 . Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  35. ^ Raju, PT (1985). Profundidades estructurales del pensamiento indio . State University of New York Press. pp. 147–151. ISBN 978-0-88706-139-4.
  36. ^ abcd Damien Keown (2004). Ucchedavāda, śāśvata-vāda, renacimiento, en Diccionario de budismo . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-860560-7.
  37. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). Diccionario de budismo de Princeton. Princeton University Press. págs. 708-709. ISBN 978-1-4008-4805-8Archivado desde el original el 17 de mayo de 2020. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  38. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4Archivado desde el original el 27 de julio de 2020. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  39. ^ Ray Billington (2002). Entendiendo la filosofía oriental. Routledge. Págs. 43-44, 58-60. ISBN. 978-1-134-79349-5Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  40. ^ Norman C. McClelland (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma. McFarland. pág. 89. ISBN 978-0-7864-5675-8Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  41. ^ Hugh Nicholson (2016). El espíritu de contradicción en el cristianismo y el budismo. Oxford University Press. pp. 23-25. ISBN 978-0-19-045534-7Archivado desde el original el 22 de enero de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  42. ^ Gananath Obeyesekere (2006). Karma y renacimiento: un estudio transcultural. Motilal Banarsidass. págs. 281–282. ISBN 978-81-208-2609-0Archivado desde el original el 22 de enero de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  43. ^ abc Oliver Leaman (2002). Filosofía oriental: lecturas clave. Routledge. págs. 23-27. ISBN 978-1-134-68919-4Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  44. ^ Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo Theravada. Cambridge University Press. pág. 5. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  45. ^ abcd Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo theravada. Cambridge University Press. págs. 93-94. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 1 de mayo de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  46. ^ Donald K. Swearer (2012). El mundo budista del sudeste asiático: segunda edición. State University of New York Press. págs. 2-3. ISBN 978-1-4384-3252-6Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  47. ^ Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo theravada. Cambridge University Press. pp. 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  48. ^ Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo Theravada. Cambridge University Press. pp. 81–82. ISBN 978-0-521-39726-1Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  49. ^ Loy, David (1982). "La iluminación en el budismo y el Vedanta Advaita". International Philosophical Quarterly . 22 (1). Centro de Documentación de Filosofía: 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
  50. ^ Potprecha Cholvijarn. Nibbāna como Verdadera Realidad más allá del Debate. Wat Luang Phor Sodh. pag. 45.ISBN​ 978-974-350-263-7Archivado desde el original el 2019-05-02 . Consultado el 2016-10-23 .
  51. ^ Williams 2008, págs. 125–7.
  52. ^ Mackenzie 2007, págs. 100–5, 110.
  53. ^ Mackenzie 2007, pág. 51.
  54. ^Ab Williams 2008, pág. 127-128.
  55. ^ Seeger 2009, págs. 13, nota al pie 40.
  56. ^ Williams 2008, pág. 126.
  57. ^ pp. 101–103 Maha Boowa, Arahattamagga, Arahattaphala: el camino hacia el estado de Arahant – Una recopilación de las charlas sobre el Dhamma del Venerable Acariya Maha Boowa acerca de su camino de práctica, traducido por Bhikkhu Silaratano, 2005, http://www.forestdhammabooks.com/book/3/Arahattamagga.pdf Archivado el 27 de marzo de 2009 en Wayback Machine (consultado el 16 de marzo de 2009)
  58. ^ Archivado en Ghostarchive y Wayback Machine: UWE STOES (22 de abril de 2015), Thanassaro Bhikkhu , consultado el 30 de septiembre de 2017
  59. ^ Bodhi, Bhikkhu (enero de 2017), "Anatta como estrategia y ontología", Investigando el Dhamma , Buddhist Publication Society , pág. 25, ISBN 978-1-68172-068-5
  60. ^ Bhikkhu, Thanissaro. "No existe el yo". Tricycle: The Buddhist Review . Archivado desde el original el 2018-08-19 . Consultado el 2018-08-19 .
  61. ^ "Ananda Sutta: To Ananda" (Sutta de Ananda: Hacia Ananda). www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 10 de mayo de 2017. Consultado el 14 de mayo de 2017 .
  62. ^ "Introducción al Avyakata Samyutta: (No declarado-conectado)". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 8 de mayo de 2017 . Consultado el 14 de mayo de 2017 .
  63. ^ King, R. , Vedanta Advaita temprano y budismo: el contexto Mahayana del Gaudapadiya-Karika ( Albany : SUNY Press , 1995), pág. 97 Archivado el 1 de noviembre de 2016 en Wayback Machine .
  64. ^ Mun-Keat Choong (1999). La noción de vacío en el budismo temprano. Motilal Banarsidass. págs. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  65. ^ Ray Billington (2002). Entendiendo la filosofía oriental. Routledge. Págs. 58-60. ISBN . 978-1-134-79348-8Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  66. ^ David Loy (2009). La conciencia atada y desatada: ensayos budistas. State University of New York Press. pp. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  67. ^ Stephan Schuhmacher (1994). La enciclopedia de la filosofía y la religión orientales: budismo, hinduismo, taoísmo y zen. Shambhala. pág. 12. ISBN 978-0-87773-980-7Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  68. ^ Nagarjuna (1996). Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna. Traducido por David J. Kalupahana. Motilal Banarsidass. págs. 56–57. ISBN 978-81-208-0774-7Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  69. ^ Brad Warner (2011). Sabiduría fundamental del Camino Medio: Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna. Traducido por GW Nishijima. Rape. págs. 182-191. ISBN 978-0-9833589-0-9Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  70. ^ Nagarjuna (1995). "Capítulos XVIII, XXVII (ver Primera y Segunda Parte)". La sabiduría fundamental del Camino Medio: Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna. Traducido por Jay Garfield. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xxxiv, 76. ISBN 978-0-19-976632-1Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  71. ^ abc Nāgārjuna (1996). Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna. Traducido por David J. Kalupahana. Motilal Banarsidass. págs. 56–59. ISBN 978-81-208-0774-7Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  72. ^ David Loy (2009). Conciencia unida y desatada: ensayos budistas. State University of New York Press. pp. 36–38. ISBN 978-1-4384-2680-8Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  73. ^ Diane Morgan (2004). La experiencia budista en Estados Unidos. Greenwood. pág. 46. ISBN 978-0-313-32491-8Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  74. ^ David F. Burton (2015). La vacuidad evaluada: un estudio crítico de la filosofía de Nagarjuna. Routledge. pp. 31–32, 48 con nota al pie 38. ISBN 978-1-317-72322-6Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  75. ^ Ian Harris (1991). La continuidad de Madhyamaka y Yogācāra en el budismo Mahāyāna indio. BRILL Academic. págs. 146-147. ISBN 90-04-09448-2Archivado desde el original el 24 de febrero de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  76. ^ Steven M. Emmanuel (2015). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. págs. 419–428. ISBN 978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  77. ^ James Duerlinger (2013). La refutación del yo en el budismo indio: Candrakīrti sobre la falta de yo de las personas. Routledge. pp. 52–54. ISBN 978-0-415-65749-5Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  78. ^ Ronald W. Neufeldt (31 de mayo de 1986). Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos. State University of New York Press. pp. 216–220. ISBN 978-1-4384-1445-4Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  79. ^ Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. págs. 125-127. ISBN. 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  80. ^ SK Hookham (1991). El Buda interior: la doctrina del Tathagatagarbha según la interpretación Shentong del Ratnagotravibhaga. State University of New York Press. pp. 100–104. ISBN 978-0-7914-0357-0Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  81. ^ de Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. pág. 104. ISBN 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  82. ^ Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. pág. 107. ISBN. 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  83. ^ Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. pp. 104-105, 108. ISBN. 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  84. ^ Merv Fowler (1999). Budismo: creencias y prácticas. Sussex Academic Press. pp. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .Cita: " Algunos textos de la literatura tathāgatagarbha , como el Sutra Mahaparinirvana, en realidad hacen referencia a un atman , aunque otros textos tienen cuidado de evitar el término. Esto estaría en oposición directa a las enseñanzas generales del budismo sobre anātman . De hecho, las distinciones entre el concepto general indio de atman y el concepto budista popular de naturaleza búdica a menudo se difuminan hasta el punto de que los escritores los consideran sinónimos".
  85. ^ Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. pág. 109. ISBN. 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 . Cita: "... se refiere a que Buda utilizó el término "yo" para ganarse a los ascetas no budistas".
  86. ^ John W. Pettit (1999). El faro de certeza de Mipham: iluminando la visión del Dzogchen, la gran perfección. Simon and Schuster. pp. 48-49. ISBN 978-0-86171-157-4Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  87. ^ abc Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. págs. 109-112. ISBN. 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  88. ^ Christopher Bartley (2015). Introducción a la filosofía india: ideas hindúes y budistas a partir de fuentes originales. Bloomsbury Academic. pág. 105. ISBN 978-1-4725-2437-9Archivado desde el original el 2019-05-02 . Consultado el 2016-10-23 .
  89. ^ de Paul Williams (2008). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales. Routledge. pág. 112. ISBN 978-1-134-25056-1Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  90. ^ SK Hookham (1991). El Buda interior: la doctrina del Tathagatagarbha según la interpretación de Shentong del Ratnagotravibhaga. State University of New York Press. pág. 96. ISBN 978-0-7914-0357-0Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  91. ^ Jamie Hubbard, Engaño absoluto, budeidad perfecta , University of Hawai'i Press, Honolulu, 2001, págs. 99-100
  92. ^ Zimmermann, Michael (2002), Un Buda interior: el Tathāgatagarbhasūtra, Biblotheca Philologica et Philosophica Buddhica VI, Instituto Internacional de Investigación en Budología Avanzada, Universidad Soka, p. 64
  93. ^ Michael Zimmermann, Un Buda en nuestro interior, pág. 64
  94. ^ Zimmermann, Un Buda en el interior , pág. 81
  95. ^ de Miranda Eberle Shaw (2006). Diosas budistas de la India . Princeton University Press. págs. 387–390. ISBN 0-691-12758-1.
  96. ^ Kun-Dga'-Bstan; Kunga Tenpay Nyima; Jared Rhoton (2003). Los tres niveles de percepción espiritual: un comentario sobre las tres visiones. Simon and Schuster. pág. 392. ISBN 978-0-86171-368-4Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  97. ^ Garab Dorje (1996). Las cartas doradas: Las tres afirmaciones de Garab Dorje, el primer maestro de Dzogchen, junto con un comentario de Snow Lion Publications. pág. 319. ISBN 978-1-55939-050-7Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  98. ^ Jeffrey Hopkins (2006). Absorción en un mundo no externo. Snow Lion Publications. págs. 400–405. ISBN 978-1-55939-946-3.
  99. ^ Khenchen Konchog Gyaltshen (2010). Una guía completa del camino budista. Snow Lion Publications. págs. 259-261. ISBN 978-1-55939-790-2Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  100. ^ Karma-Ran-Byun-Kun-Khyab-Phrin-Las; Denis Tondrup (1997). Mente luminosa: el camino del Buda. Simon and Schuster. págs. 204-206. ISBN 978-0-86171-118-5Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  101. ^ Gueshe Kelsang Gyatso (2000). Esencia de Vajrayana: la práctica más elevada de Yoga Tantra del mandala corporal de Heruka. Motilal Banarsidass. págs. 140-143. ISBN 978-81-208-1729-6Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2018. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  102. ^ John A. Grimes (1996). Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés. State University of New York Press. pág. 199. ISBN 978-0-7914-3067-5Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  103. ^ Guardián del AK (2000). Budismo indio. Motilal Banarsidass. págs. 473–474. ISBN 978-81-208-1741-8Archivado desde el original el 28 de febrero de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  104. ^ Asaṅga; Janice Dean Willis (2002). Sobre el conocimiento de la realidad: el capítulo Tattvārtha del Bodhisattvabhūmi de Asaṅga. Motilal Banarsidass. pág. 24. ISBN 978-81-208-1106-5Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  105. ^ Norman C. McClelland (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma. McFarland. pp. 34-35. ISBN 978-0-7864-5675-8Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  106. ^ [a] Julius Lipner (2012). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas. Routledge. págs. 53–56, 81, 160–161, 269–270. ISBN . 978-1-135-24060-8Archivado desde el original el 17 de junio de 2020. Consultado el 17 de agosto de 2021 .;
    [b] PT Raju (1985). Profundidades estructurales del pensamiento indio . State University of New York Press. pp. 26–37. ISBN 978-0-88706-139-4.;
    [c] Gavin D. Flood (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. pp. 15, 84–85. ISBN 978-0-521-43878-0.
  107. ^ James Hart (2009), Quién es uno: Libro 2: Existenz y fenomenología trascendental, Springer, ISBN 978-1402091773 , páginas 2-3, 46-47 
  108. ^ Richard White (2012), El corazón de la sabiduría: una filosofía de vida espiritual, Rowman & Littlefield Publishers, ISBN 978-1442221161 , páginas 125-131 
  109. ^ Plott 2000, págs. 60-62.
  110. ^ por Jayatilleke 1963, pág. 39.
  111. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 59–60. ISBN 978-0-521-85942-4Archivado desde el original el 27 de julio de 2020. Consultado el 23 de octubre de 2016 .
  112. ^ Harvey 2013b, págs. 34, 38.
  113. ^ Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. pág. 34. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .Cita: "El Matri Upanishad postbudista sostiene que sólo el yo individual contaminado, y no el yo universal, piensa 'esto soy yo' o ​​'esto es mío'. Esto recuerda mucho al budismo, y bien puede haber sido influenciado por él para divorciar al Yo universal de tales asociaciones egocéntricas".
  114. ^ Paul Deussen (1980). Sesenta Upanishads de los Vedas . Motilal Banarsidass. pág. 361. ISBN. 978-81-208-1468-4.
  115. ^ por Thomas E. Wood (1992). El Māṇḍūkya Upaniṣad y el Āgama Śāstra: una investigación sobre el significado del Vedānta. Motilal Banarsidass. págs. 67–68. ISBN 978-81-208-0930-7Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2019. Consultado el 21 de septiembre de 2018 .
  116. ^ Shinkan Murakami (1971). "Niratman y anatman". Revista de estudios indios y budistas (Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū) . 19 (2): 61–68.
  117. ^ Paul Deussen (1980). Sesenta Upanishads de los Vedas . Motilal Banarsidass. pp. 358-359, nota introductoria, 361 con nota al pie 1, 380. ISBN 978-81-208-1468-4.
  118. ^ Bett, Richard; Zalta, Edward (invierno de 2014). "Pyrrho". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 18 de marzo de 2019. Consultado el 19 de febrero de 2018 .
  119. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). El Buda griego: el encuentro de Pirrón con el budismo primitivo en Asia central (PDF) . Princeton University Press . pp. 22–59. ISBN. 9781400866328Archivado (PDF) del original el 30 de noviembre de 2016. Consultado el 13 de mayo de 2019 .

Fuentes

Harvey, Peter (2013b). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. pp. 34, 38. ISBN 978-1-136-78336-4Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2016 .

Enlaces externos