En el budismo, la realidad se denomina dharma ( en sánscrito ) o dhamma ( en pali ). Esta palabra, que es fundamental en los marcos conceptuales de las religiones indias, se refiere en el budismo al sistema de leyes naturales que constituyen el orden natural de las cosas. Por tanto, el dharma es la realidad tal como es ( yatha-bhuta ). La enseñanza de Gautama Buda constituye un método mediante el cual las personas pueden salir de su condición de sufrimiento mediante el desarrollo de una conciencia de la realidad ( véase atención plena ). El budismo, por tanto, busca abordar cualquier disparidad entre la visión que una persona tiene de la realidad y el estado real de las cosas. Esto se llama desarrollar la Visión Correcta (en pali: samma ditthi ). Ver la realidad tal como es es, por tanto, un prerrequisito esencial para la salud mental y el bienestar según la enseñanza de Buda.
El budismo aborda cuestiones profundamente filosóficas sobre la naturaleza de la realidad. Una de las enseñanzas fundamentales es que todas las formas constituyentes ( sankharas ) que forman el universo son transitorias (Pali: anicca ), surgen y desaparecen, y por lo tanto carecen de identidad o propiedad concretas ( atta ). Esta falta de propiedad o identidad duradera ( anatta ) de los fenómenos tiene consecuencias importantes para la posibilidad de liberación de las condiciones que dan lugar al sufrimiento. Esto se explica en la doctrina del origen dependiente .
Uno de los temas más discutidos en el budismo es el de la vacuidad ( sunyata ) de la forma ( pali : rūpa ), un corolario importante de la naturaleza transitoria y condicionada de los fenómenos. La realidad es vista, en última instancia, en el budismo como una forma de " proyección ", resultante de la fruición ( vipaka ) de las semillas kármicas ( sankharas ). La naturaleza precisa de esta "ilusión" que es el universo fenoménico es objeto de debate entre diferentes escuelas. Por ejemplo;
Los sutras budistas dedican un espacio considerable al concepto de realidad, y cada una de las dos doctrinas principales —la doctrina del origen dependiente ( pratitya-samutpada ) y la doctrina de causa y efecto ( karma y vipaka )— intenta incorporar tanto lo natural como lo espiritual a su visión global del mundo. Las enseñanzas budistas continúan explorando la naturaleza del mundo y nuestro lugar en él.
El Buda promovió la experiencia por encima de la teorización. Según Karel Werner,
La experiencia es... el camino más elaborado en el budismo primitivo. La doctrina, por otra parte, se mantuvo en un nivel bajo. El Buda evitó en la medida de lo posible las formulaciones doctrinales sobre la realidad final para impedir que sus seguidores se contentaran con logros menores en el camino en el que la ausencia de la experiencia final podía ser sustituida por la comprensión conceptual de la doctrina o por la fe religiosa, una situación que a veces ocurre, en ambas variedades, en el contexto de los sistemas de doctrina hindúes. [2]
El Mahayana desarrolló aquellas afirmaciones que hizo en un extenso y diverso conjunto de descripciones a veces contrastantes de la realidad "tal como realmente es". [3] Por ejemplo, en el budismo tibetano, los Gelugpa establecen una distinción entre Svatantrika-Prasaṅgika en la filosofía Madhyamika . [4] Esta distinción fue promulgada de manera más prominente por Je Tsongkhapa (1357-1419 d. C.), cuando argumentó que esta distinción se puede encontrar explícita e implícitamente en las obras de Nagarjuna , Chandrakirti y Buddhapalita . [5]
La escuela Theravada enseña que no existe un dios personal universal. El mundo no tiene su origen en un ser primordial como Brahman o el dios creador . Lo que se ve es sólo un producto de factores transitorios de la existencia, que dependen funcionalmente unos de otros. Se dice que Buda dijo: “El mundo existe debido a acciones causales, todas las cosas son producidas por acciones causales y todos los seres están gobernados y limitados por acciones causales. Están fijados como la rueda de un carro, fijada por el pasador de su eje”. ( Sutta Nipata 654) [6]
La palabra «ilusión» se asocia frecuentemente con el budismo y la naturaleza de la realidad. Algunas interpretaciones del budismo enseñan que la realidad es una moneda con dos caras: la característica no permanente o anicca y la «característica de no-yo» o anatta , denominada «vacío» en algunas escuelas Mahayana . El Dzogchen, como la culminación no dual de la Nyingmapa (una secta con unos pocos millones de seguidores de unos pocos cientos de millones de budistas) de Mantrayana , resuelve atman y anatman en la Doctrina del Flujo Mental de Tapihritsa . Se dice que el Buda Shakyamuni enseñó el concepto de «no-yo» de diversas maneras entendido e interpretado en el Anatta-lakkhana Sutta . En este sutta, enumera las características que a menudo se asocian con la identidad del yo y descubrió que estas características, en última instancia, no definen quién es un individuo porque están sujetas a cambios sin control. Además, ilustra la naturaleza cambiante de los sentimientos, las percepciones y la conciencia.
Los conceptos de no-permanencia y no-yo en términos objetivos, por ejemplo deconstruyendo el concepto de un objeto agregado como un loto y viendo que la flor está compuesta enteramente de elementos no florales como tierra, nutrientes, energía fotosintética, agua de lluvia y el esfuerzo de las entidades que nutrieron y hicieron crecer la flor. Todos estos factores, según el Sutra del Diamante , coexisten entre sí para manifestar lo que llamamos una "flor". En otras palabras, no hay ninguna esencia surgida de la nada que sea única y personal para cualquier ser. En particular, no hay un alma humana que viva más allá de la muerte del cuerpo físico ni una que se extinga con la muerte ya que, estrictamente hablando, no hay nada que extinguir. La realidad relativa (es decir, la realidad percibida ilusoria) proviene de nuestra creencia de que la vida humana está separada del resto de las cosas en el universo y, a veces, en desacuerdo con los procesos de la naturaleza y otros seres. La realidad última o absoluta, en algunas escuelas de pensamiento budista, muestra que estamos interconectados con todas las cosas. El concepto de no discriminación amplía este concepto al decir que, si bien una silla es diferente de una flor, ambas son interdependientes porque están hechas de elementos que no son ni flores ni sillas. En definitiva, esos elementos son los mismos, por lo que la distinción entre una silla y una flor es de cantidad, no de calidad.
El Sutra del Diamante , una escritura Mahayana , tiene muchos pasajes que utilizan la fórmula: A no es A, por lo tanto A se llama A.
En Dzogchen , la realidad percibida se considera una ilusión.
El verdadero cielo es (saber) que el samsara y el nirvana son meramente una manifestación ilusoria. [7]
— Mipham Rinpoche , Las instrucciones esenciales de la mente, pág. 117
Según el maestro contemporáneo Chögyal Namkhai Norbu , todas las apariencias percibidas durante toda la vida de un individuo, a través de todos los sentidos, incluidos los sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles en su totalidad, son como un gran sueño . Se afirma que, tras un examen cuidadoso, el sueño de la vida y los sueños nocturnos regulares no son muy diferentes, y que en su naturaleza esencial no hay diferencia entre ellos.
La diferencia no esencial entre el estado de sueño y la experiencia de vigilia ordinaria es que este último es más concreto y está vinculado al apego; la experiencia de sueño mientras se duerme es ligeramente desapegada.
También según esta enseñanza, existe una correspondencia entre los estados de sueño y de ensueño y nuestras experiencias cuando morimos. Después de experimentar el estado intermedio del bardo , un individuo sale de él, se crea una nueva ilusión kármica y comienza otra existencia. Así es como ocurre la transmigración .
Según las enseñanzas del Dzogchen , la energía de un individuo carece esencialmente de forma y está libre de dualidad . Sin embargo, las huellas kármicas contenidas en el flujo mental del individuo dan lugar a dos tipos de formas:
Lo que aparece como un mundo de fenómenos externos permanentes es la energía del individuo mismo. No hay nada completamente externo o separado del individuo. Todo lo que se manifiesta en el campo de experiencia del individuo es un continuo . Esta es la “ Gran Perfección ” que se descubre en la práctica del Dzogchen . [8]
Es posible realizar prácticas yóguicas como el Yoga de los Sueños y el Yoga Nidra mientras se sueña, se duerme y se está en otros estados de trance del bardo . De esta manera, el yogui puede tener una experiencia muy fuerte y con esto llega la comprensión de la naturaleza onírica de la vida diaria. Esto también es muy relevante para disminuir los apegos, porque se basan en creencias fuertes de que las percepciones de la vida, como los objetos, son reales y, en consecuencia, importantes. Si uno realmente entiende lo que Buda Shakyamuni quiso decir cuando dijo que todo es (relativamente) irreal, entonces uno puede disminuir los apegos y las tensiones.
El maestro aconseja que la comprensión de que la vida es sólo un gran sueño puede ayudarnos a liberarnos finalmente de las cadenas de las diversas emociones, de los diferentes tipos de apego y de las cadenas del ego. Entonces tendremos la posibilidad de alcanzar finalmente la iluminación. [1]
Distintas escuelas y tradiciones del budismo tibetano ofrecen distintas explicaciones de lo que se denomina “realidad”. [9] [10]
Antes del período de los sutras Tathagatagarbha, la metafísica Mahayana había estado dominada por las enseñanzas sobre la vacuidad en la forma de la filosofía Madhyamaka . El lenguaje utilizado por este enfoque es principalmente negativo, y el género de sutras Tathagatagarbha puede verse como un intento de enunciar las enseñanzas budistas ortodoxas de origen dependiente utilizando en su lugar un lenguaje positivo, para evitar que la gente se aleje del budismo por una falsa impresión de nihilismo. En estos sutras se afirma que la perfección de la sabiduría del no-yo es el verdadero yo; el objetivo último del camino se caracteriza entonces utilizando una gama de lenguaje positivo que había sido utilizado en la filosofía india anteriormente por los filósofos esencialistas, pero que ahora se transmutó en un nuevo vocabulario budista para describir a un ser que ha completado con éxito el camino budista. [11]
En contraste con algunas formas de budismo, la enseñanza de Buda sobre la "realidad" en las escrituras Tathagatagarbha Mahayana -que, según Buda, constituyen la manifestación última del Dharma Mahayana (otros sutras Mahayana hacen afirmaciones similares sobre sus propias enseñanzas)- insiste en que realmente existe una esfera o reino de verdad última, no sólo un ciclo repetitivo de elementos interconectados, cada uno dependiente de los demás. Ese ciclo lleno de sufrimiento de x-generando-y-e-y-generando-z-e-z-generando-a, etc., es Samsara , la prisión del no-yo que reencarna; mientras que la liberación de la dependencia, el renacimiento forzado y la esclavitud es el nirvana o realidad/esencia espiritual ( tattva / dharmata ). Esta esfera también lleva el nombre de Tathagatagarbha (matriz de Buda). Es el reino inmortal donde el origen dependiente no tiene influencia, donde el no-yo es suplantado por el yo (atman) eterno, soberano ( aishvarya ) ( como una mente despierta transhistórica, incondicionada, última, liberadora, supramundana pero ilimitada e inmanente). De esta verdad real, llamada nirvana -que, aunque se infunde salvadoramente en el samsara, no está atada ni prisionera en él- el Buda afirma en el Sutra Mahayana Mahaparinirvana : [12]
“¿Qué es lo Real ( tattva )? El conocimiento de los verdaderos atributos del Nirvana; el Tathagata, el Dharma, la Sangha y los atributos del espacio... es lo Real. ¿Qué es el conocimiento de los atributos del Nirvana? Los atributos del Nirvana son óctuples. ¿Cuáles son estos ocho? Cesación [de la ignorancia y el sufrimiento]; belleza/salud; Verdad; Realidad; Eternidad, Felicidad, el Ser [ atman ] y Pureza completa: eso es el Nirvana”.
Él comenta además: "... aquello que está dotado de lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y la Pureza se afirma que es el significado de 'Verdad Real'... Además, lo Real es el Tathagata [es decir, el Buda]; el Tathagata es lo Real... El Tathagata no está condicionado ni contaminado, sino que es completamente bienaventurado: esto es lo Real...".
Así, en tales doctrinas, se vislumbra una meta muy positiva, que se dice que se encuentra más allá del alcance de los cinco sentidos y de la mente ordinaria e inquieta, y que solo se puede alcanzar a través de la percepción meditativa directa y cuando todos los contaminantes internos (modos de visión retorcidos y todos los contaminantes morales) se purgan, y la mente inherentemente inmortal, inmaculada y radiantemente brillante de Buda se revela. Este es el reino del Buddha-dhatu (conocido popularmente como la naturaleza de Buda ): la verdad inconcebible, sin principio, infinita y omnisciente, el Dharmakaya (cuerpo y mente por excelencia) del Buda. Esta realidad está vacía de toda falsedad, impermanencia, ignorancia, aflicciones y dolor, pero llena de felicidad duradera, pureza, conocimiento ( jnana ) y bondad amorosa omnirradiante ( maitri ).
Vipassana ( en pali ) o vipaśyanā ( en sánscrito : विपश्यन) en la tradición budista significa introspección de la verdadera naturaleza de la realidad . Es una práctica que consiste en comprender nuestra realidad para poder ver la vida tal como es y, a su vez, liberarnos como el Señor Buda.