La exégesis ( del griego ἐξήγησις , de ἐξηγεῖσθαι , "conducir") es una explicación o interpretación crítica de un texto . El término se aplica tradicionalmente a la interpretación de obras bíblicas . En el uso moderno , la exégesis puede implicar interpretaciones críticas de prácticamente cualquier texto, incluidos no solo textos religiosos sino también filosofía , literatura o prácticamente cualquier otro género de escritura. La frase exégesis bíblica se puede utilizar para distinguir los estudios de la Biblia de otras explicaciones textuales críticas .
La crítica textual investiga la historia y los orígenes del texto, pero la exégesis puede incluir el estudio de los antecedentes históricos y culturales del autor, el texto y el público original. Otros análisis incluyen la clasificación del tipo de géneros literarios presentados en el texto y el análisis de las características gramaticales y sintácticas del texto mismo.
Quien practica la exégesis se llama exégeta ( / ˌɛksɪˈdʒiːt / ; del griego ἐξηγητής ) , el plural de exégesis es exegeses ( / ˌɛksɪˈdʒiːsiːz / ) , y los adjetivos son exegéticos o exegéticos ( por ejemplo , comentarios exegéticos ) . En la exégesis bíblica , el opuesto de exégesis (extraer) es eiségesis (introducir), en el sentido de que un comentarista eisegético "importa" o "introduce" sus propias interpretaciones subjetivas en el texto, sin apoyo del texto mismo. La eiségesis se utiliza a menudo como un término despectivo.
Uno de los primeros ejemplos de exégesis, y uno de los corpus más grandes de comentarios de textos del mundo antiguo, proviene de Mesopotamia (actual Irak) en el primer milenio a. C. Con más de 860 manuscritos, la mayoría de los cuales datan de 700-100 a. C., estos comentarios exploran numerosos tipos de textos, incluidas obras literarias (como la Epopeya babilónica de la Creación ), tratados médicos, textos mágicos, diccionarios antiguos y colecciones de leyes (el Código de Hammurabi ). La mayoría de ellos, sin embargo, comentan tratados de adivinación, en particular tratados que predicen el futuro a partir de la apariencia y el movimiento de los cuerpos celestes por un lado ( Enūma Anu Enlil ), y de la apariencia del hígado de una oveja sacrificada por el otro ( Bārûtu ).
Al igual que la mayoría de los miles de textos del antiguo Oriente Próximo que han sobrevivido hasta nuestros días, los comentarios de textos mesopotámicos están escritos en tablillas de arcilla en escritura cuneiforme . Los comentarios de textos están escritos en la lengua semítica oriental, el acadio , pero debido a la influencia de las listas léxicas escritas en lengua sumeria en los estudios cuneiformes, a menudo también contienen palabras o frases sumerias.
Los comentarios cuneiformes son importantes porque proporcionan información sobre las lenguas y la cultura mesopotámicas que no se encuentra disponible en ningún otro lugar del registro cuneiforme. Por dar un solo ejemplo, la pronunciación del nombre crípticamente escrito de Gilgamesh, el héroe de la Epopeya de Gilgamesh , fue descubierta en un comentario cuneiforme sobre un texto médico. [1] Sin embargo, la importancia de los comentarios cuneiformes se extiende más allá de la luz que arrojan sobre detalles específicos de la civilización mesopotámica. Arrojan luz sobre cuáles eran las preocupaciones de la élite letrada mesopotámica cuando leían algunos de los textos más estudiados de la tradición intelectual mesopotámica, una perspectiva que es importante para "ver las cosas a su manera". [2] Finalmente, los comentarios cuneiformes también son los ejemplos más tempranos de interpretación textual. Se ha argumentado repetidamente que influyeron en la exégesis rabínica. [3]
La publicación e interpretación de estos textos comenzó a mediados del siglo XIX, con el descubrimiento de las bibliotecas reales asirias de Nínive, de las que se han recuperado unos 454 comentarios textuales. Sin embargo, el estudio de los comentarios cuneiformes dista mucho de estar completo. Es objeto de una investigación continua por parte de la pequeña comunidad internacional de académicos que se especializan en el campo de la asiriología .
Los comentarios sobre Platón incluyen un amplio corpus de literatura, especialmente en el mundo antiguo y medieval, para explicar y aclarar las obras de Platón. Muchos filósofos platónicos de los siglos posteriores a Platón intentaron aclarar y resumir sus pensamientos, pero fue durante la era romana cuando los neoplatónicos, en particular, escribieron muchos comentarios sobre diálogos individuales de Platón, muchos de los cuales sobreviven hasta nuestros días.
Una forma común de publicación de exégesis bíblica se conoce como comentario bíblico y generalmente toma la forma de un conjunto de libros, cada uno de los cuales está dedicado a la exposición de uno o dos libros de la Biblia . Los libros largos o aquellos que contienen mucho material ya sea para especulación teológica o histórico-crítica , como Génesis o Salmos , pueden dividirse en dos o tres volúmenes. Algunos, como los Cuatro Evangelios , pueden ser de varios o un solo volumen, mientras que los libros cortos como las porciones deuterocanónicas de Daniel , Ester y Jeremías (es decir, Libro de Susana , Oración de Azarías , Bel y el Dragón , Adiciones a Ester , Baruc y la Epístola de Jeremías ), o las epístolas pastorales o joánicas a menudo se condensan en un solo volumen.
La forma de cada libro puede ser idéntica o permitir variaciones en la metodología entre los muchos autores que colaboran para escribir un comentario completo. El comentario de cada libro generalmente consta de una sección de antecedentes e introducción, seguida de un comentario detallado del libro, perícopa por perícopa o verso por verso. Antes del siglo XX, un comentario lo escribía un solo autor, pero en el período reciente, una junta editorial encarga a un equipo de académicos que escriban un comentario, y cada volumen se divide entre ellos.
Un único comentario intentará por lo general ofrecer una visión coherente y unificada de la Biblia en su conjunto, por ejemplo, desde una perspectiva católica o reformada ( calvinista ), o un comentario que se centre en la crítica textual o la crítica histórica desde un punto de vista secular. Sin embargo, cada volumen se inclinará inevitablemente hacia el énfasis personal de su autor, y dentro de cualquier comentario puede haber una gran variedad en la profundidad, precisión y fuerza crítica o teológica de cada volumen.
En el cristianismo , las exégesis bíblicas se han basado en diversas doctrinas. [4]
La doctrina de los cuatro sentidos de la Escritura es un concepto utilizado en la hermenéutica bíblica . [5] En el siglo III, el teólogo Orígenes , egresado de la Escuela Catequética de Alejandría , formuló el principio de los tres sentidos de la Escritura (literal, moral y espiritual) a partir del método judío de interpretación ( midrash ) utilizado por Pablo de Tarso en la Epístola a los Gálatas capítulo 4. [6]
El método histórico-gramatical es un método hermenéutico cristiano que busca descubrir el significado original que el autor bíblico pretendía en el texto. [7] Es el principal método de interpretación para muchos exégetas protestantes conservadores que rechazan el método histórico-crítico en diversos grados (desde el rechazo total de la crítica histórica de algunos protestantes fundamentalistas hasta la aceptación moderada de este en la Iglesia Católica desde el Papa Pío XII ), [8] en contraste con la abrumadora dependencia de la interpretación histórico-crítica, a menudo con exclusión de todas las demás hermenéuticas, en el cristianismo liberal .
La crítica histórica, también conocida como método histórico-crítico o alta crítica , es una rama de la crítica literaria que investiga los orígenes de los textos antiguos con el fin de comprender "el mundo detrás del texto". [9] [10] Esto se hace para descubrir el significado primitivo u original del texto en su contexto histórico original y su sentido literal. [11]
La exégesis revelada considera que el Espíritu Santo inspiró a los autores de los textos bíblicos, [ cita requerida ] y, por lo tanto, las palabras de esos textos transmiten una revelación divina . En esta perspectiva de la exégesis, se aplica el principio del sensus plenior : debido a su autoría divina, la Biblia tiene un "significado más completo" del que sus autores humanos pretendieron o pudieron haber previsto.
La exégesis racional basa su funcionamiento en la idea de que los autores tienen su propia inspiración (en este sentido, sinónimo de inspiración artística ), por lo que sus obras son total y absolutamente producto del entorno social y de la inteligencia humana de sus autores. [ cita requerida ]
Los centros católicos de exégesis bíblica incluyen:
Durante más de un siglo, universidades alemanas como Tubinga tuvieron reputación de ser centros de exégesis; en Estados Unidos, se hicieron famosas las Escuelas de Teología de Chicago , Harvard y Yale .
El libro de Robert A. Traina, Methodical Bible Study [12], es un ejemplo de exégesis cristiana protestante.
La escuela Mimamsa de filosofía india , también conocida como Pūrva Mīmāṃsā (investigación «previa», también Karma-Mīmāṃsā ), en contraste con Uttara Mīmāṃsā (investigación «posterior», también Brahma-Mīmāṃsā ), se ocupa fuertemente de la exégesis textual, y en consecuencia dio lugar al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . Su noción de shabda «discurso» como unidad indivisible de sonido y significado ( significante y significado ) se debe a Bhartrhari (siglo VII). [13]
Tafsīr ( árabe : تفسير , tafsīr , "interpretación") es la palabra árabe para exégesis, comentario o explicación del Sagrado Corán . [14] Explica aquellos aspectos del Sagrado Corán que no se pueden conocer por la razón y la lógica, como el contexto de la revelación o abrogación de una aleya ("verso") específica. Se explican utilizando fuentes confiables: otros versículos del Sagrado Corán en sí, ya que algunos explican a otros; los hadices del Santo Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, ya que este Sagrado Corán le fue revelado; las narraciones de los Compañeros del Santo Profeta, ya que fueron el contexto principal y la razón de la revelación de un versículo específico del Sagrado Corán; y así sucesivamente. [15] Un autor de tafsīr como ese es un mufassir ( 'مُفسر , mufassir , plural: مفسرون , mufassirūn ). Para ver una visión de la riqueza del tafsīr en el Islam, véase el Tafsir Kabir del Imam Razi en árabe y el Tafsir Naeemi del Mufti Ahmad Yar Khan Naeemi en urdu.
Las formas tradicionales judías de exégesis aparecen en toda la literatura rabínica , que incluye la Mishná , los dos Talmud y la literatura midrash . [16] Los exegetas judíos tienen el título de mefarshim ( מפרשים , "comentaristas").
El Midrash es una recopilación de enseñanzas homiléticas o comentarios sobre el Tanaj (Biblia hebrea), una exégesis bíblica del Pentateuco y sus párrafos relacionados con la Ley o Torá , que también forma un objeto de análisis. Comprende la Halajá legal y ritual, el cuerpo colectivo de leyes judías, y la exégesis de la Ley escrita; y la Agadá no legalista , un compendio de homilías rabínicas de las partes del Pentateuco no relacionadas con la Ley.
Tanto en la exégesis halájica como en la agádica , el expositor no se esforzaba tanto por buscar el significado original del texto como por encontrar en un pasaje de la Biblia hebrea la autoridad para conceptos e ideas establecidos, reglas de conducta y enseñanzas para las que deseaba encontrar un fundamento. La forma hermenéutica talmúdica asmachta se define como la búsqueda de indicios para una ley dada. [ cita requerida ] [ investigación original ? ]
La exégesis del Midrash era en gran medida de naturaleza homilética , exponiendo la Biblia no principalmente con el fin de entender los documentos del pasado (aunque en algunos casos es de hecho el caso), sino para encontrar edificación religiosa, instrucción moral y sustento para los pensamientos y sentimientos del presente. El contraste entre la explicación del sentido literal y el Midrash, que no seguía las palabras, fue reconocido por los Tannaim y los Amoraim , aunque su idea del significado literal de un pasaje puede no ser aceptada por estándares más modernos. [ ¿Quién? ] El tanna mencionado anteriormente , Ismael b. Eliseo dijo, rechazando una exposición de Eliezer b. Hircano : "En verdad, dices a la Escritura: '¡Calla mientras estoy exponiendo! ' ". [17]
La exégesis tannaítica distingue principalmente entre la deducción propiamente dicha de una tesis a partir de un pasaje como medio para probar un punto, y el uso de dicho pasaje como un mero recurso mnemotécnico , distinción que también se hizo en una forma diferente más tarde en las escuelas babilónicas . Los amoraítas babilónicos fueron los primeros en utilizar la expresión " peshaṭ " ("método simple" o de valor nominal) para designar el sentido primario, en contraste con el "drash", la exégesis midráshica . Estos dos términos estaban destinados más tarde a convertirse en características importantes en la historia de la exégesis bíblica hebrea. En Babilonia se formuló el importante principio de que la exégesis midráshica no podía anular el sentido primario. Este principio posteriormente se convirtió en el lema de la exégesis bíblica de sentido común.
Lo poco conocido o reconocido que era se puede ver por la admisión de Kahana , un amora babilónico del siglo IV, de que si bien a los 18 años de edad ya había aprendido toda la Mishná , solo había oído hablar de ese principio muchos años después ( Shab 63a). La admisión de Kahana es característica de los siglos posteriores a la redacción final del Talmud. El significado primario ya no se considera, pero se vuelve cada vez más la moda interpretar el texto de acuerdo con el significado que se le da en la literatura tradicional. La capacidad e incluso el deseo de una investigación original del texto sucumbieron a la abrumadora autoridad del Midrash.
Fue, pues, providencial que, justo en la época en que el Midrash era primordial, el estudio minucioso del texto de la Biblia hebrea, al menos en una dirección, fuera continuado con rara energía y perseverancia por los masoritas , quienes se propusieron preservar y transmitir la pronunciación y la lectura correcta del texto.
La Mikra , parte fundamental de la ciencia nacional, era objeto de la instrucción primaria. También estaba dividida en los tres grupos históricos de los libros de la Biblia hebrea: el Pentateuco , los Profetas y los Hagiographa , llamados en la atribución hebrea tradicional la Torá (la Ley o Enseñanza), los Nevi'im (los Profetas) y los Kethuvim (los Escritos) respectivamente. La lectura inteligente y la comprensión del texto, a las que se llegaba mediante una división correcta de las frases y las palabras, formaban el curso de la instrucción en la Biblia hebrea. Los escribas también debían conocer el Targum, la traducción aramea del texto. El Targum hacía posible una comprensión inmediata del texto, pero estaba continuamente influido por la exégesis enseñada en las escuelas.
La lectura del texto bíblico, combinada con la del Tárgum, sirvió para ampliar los conocimientos de los eruditos de la primera división de la ciencia nacional. Los escribas encontraban el material para sus discursos, que formaban parte del servicio sinagogal, en la segunda división de las diversas ramas de la tradición. La Agadá, la tercera de estas ramas, era el material fuente para el sermón.
La exégesis judía no terminó con la redacción del Talmud , sino que continuó durante la antigüedad, la Edad Media y el Renacimiento ; sigue siendo un tema de estudio en la actualidad. Los judíos tienen centros de estudios exegéticos en todo el mundo, en cada comunidad: consideran la exégesis como una herramienta importante para la comprensión de las escrituras. Asociada con los estudios de textos rabínicos, se sabe que esta metodología adopta una amplia variedad de herramientas literarias, junto con un compromiso meticuloso y generalizado con la literatura exegética clásica. [18]
La exégesis zoroástrica consiste básicamente en la interpretación del Avesta . Sin embargo, el concepto iraní equivalente más cercano, zand, generalmente incluye textos pahlavi que se creía que derivaban de comentarios sobre las escrituras avésticas, pero cuya forma existente no contiene pasajes avésticos. La exégesis zoroástrica difiere de fenómenos similares en muchas otras religiones en que se desarrolló como parte de una tradición religiosa que hizo poco o ningún uso de la escritura hasta bien entrada la era sasánida . Este largo período de transmisión oral ha ayudado claramente a dar al Zand persa medio su forma característica y, en cierto sentido, ha limitado su alcance. Aunque la tradición posterior hace una distinción formal entre textos avésticos "gathicos" (gāhānīg), "legales" (dādīg) y quizás "rituales" (hādag-mānsrīg), no parece haber diferencias significativas en el enfoque entre el comentario pahlavi sobre los Gathas y aquellos sobre textos dādīg, como el Vendīdād , el Hērbedestān y el Nērangestān . Dado que muchas obras de los siglos XIX y XX de los zoroastrianos contienen un elemento de exégesis, mientras que, por otro lado, no se puede decir que exista literatura exegética en el sentido estricto de la palabra, el fenómeno de la exégesis zoroástrica moderna como tal se discutirá aquí, sin referencia detallada a textos individuales. [19]
Varias universidades, entre ellas la Sorbona de París, [ 20] la Universidad de Leiden [21] y la Université Libre de Bruxelles (Universidad Libre de Bruselas), [22] sitúan la exégesis en un contexto secular, junto a la exégesis en una tradición religiosa. La exégesis secular es un elemento del estudio de la religión .
En las universidades australianas y británicas, la exégesis forma parte del trabajo obligatorio para los doctorados en bellas artes, incluidos los de escritura creativa . Un texto académico acompaña a un trabajo creativo, como una película, una novela, poesía u otra producción artística del candidato al doctorado. Juntos, los dos elementos forman la tesis de investigación del candidato. [23]
A finales de los años 1930, Leo Strauss pidió por primera vez que se reconsiderara la «distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)». [24] En 1952 publicó La persecución y el arte de escribir , en el que sostenía que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o en capas, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras e incluso contradicciones deliberadas. La escritura esotérica cumple varios propósitos: proteger al filósofo de las represalias del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al tipo incorrecto; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. [25] [26] [27]
Tomando como punto de referencia su estudio de Maimónides y Al-Farabi , y apuntando más atrás a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar los pensamientos de los filósofos de manera superficial, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss está de acuerdo con el Sócrates del Fedro , donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le pregunta, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que orientan al lector hacia una comprensión de los problemas sobre los que el autor pensó con la mayor seriedad. Strauss así, en La persecución y el arte de escribir , presenta a Maimónides "como un no creyente encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas". [28]
El argumento hermenéutico de Strauss [29] —rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (sobre todo en La ciudad y el hombre [1964])— es que, antes del siglo XIX, los académicos occidentales entendían comúnmente que la escritura filosófica no se adapta a ningún sistema político, por liberal que sea. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional en sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente de aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del statu quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moral, los filósofos de la antigüedad encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera oblicua. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto era especialmente evidente en la época medieval, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribían bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales comparablemente obtusos.
El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que estudia reservaban un significado exotérico para la mayoría ( hoi polloi ) y uno esotérico y oculto para unos pocos (hoi oligoi), sino que, mediante estratagemas retóricas que incluían autocontradicciones e hipérboles, estos escritores lograron transmitir su significado apropiado en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o dimensión histórica de los textos.
Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, no menos que sus homólogos antiguos, adaptaron cuidadosamente su redacción a las opiniones morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos, no por "la mayoría" (que no leía), sino por esos "pocos" a quienes la mayoría consideraba los guardianes más justos de la moralidad. Eran precisamente estas personalidades justas las que estarían más inclinadas a perseguir/condenar al ostracismo a cualquiera que se dedicara a exponer la noble o gran mentira sobre la que se sostiene o cae la autoridad de unos pocos sobre la mayoría. [30]
Extracto titulado "¿Por qué Strauss, por qué ahora?"
... un libro que contiene mucho que es apreciablemente esotérico para cualquier lector, expresado de una manera tan elusiva o tan desafiante que lo hace renunciar a intentar comprenderlo.
