En filosofía de la mente , los qualia ( / ˈk w ɑː l i ə , ˈ k w eɪ -/ ; SG : quale / -l i / ) se definen como instancias de experiencia subjetiva y consciente . El término qualia deriva de la forma plural neutra latina ( qualia ) del adjetivo latino quālis ( pronunciación latina: [ˈkʷaːlɪs] ) que significa "de qué tipo" o "de qué tipo" en relación con una instancia específica, como por ejemplo "qué es como probar una manzana específica, esta manzana en particular ahora".
Ejemplos de qualia incluyen la sensación percibida de dolor de cabeza, el sabor del vino y el enrojecimiento del cielo nocturno. Como características cualitativas de la sensación, los qualia contrastan con las actitudes proposicionales , [1] donde la atención se centra en las creencias sobre la experiencia en lugar de en lo que es directamente experimentar.
El filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce introdujo el término quale en filosofía en 1866, y en 1929 CI Lewis fue el primero en utilizar el término "qualia" en su sentido moderno generalmente aceptado. Frank Jackson definió más tarde los qualia como "... ciertas características de las sensaciones corporales especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptuales, que ninguna cantidad de información puramente física incluye". El filósofo y científico cognitivo Daniel Dennett sugirió que qualia era "un término desconocido para algo que no podría ser más familiar para cada uno de nosotros: la forma en que nos parecen las cosas".
La naturaleza y existencia de los qualia según diversas definiciones siguen siendo controvertidas. Gran parte del debate sobre la importancia de los qualia gira en torno a la definición del término, y varios filósofos enfatizan o niegan la existencia de ciertas características de los qualia. Algunos filósofos de la mente, como Daniel Dennett, sostienen que los qualia no existen. Otros filósofos, así como neurocientíficos y neurólogos, creen que los qualia existen y que el deseo de algunos filósofos de ignorarlos se basa en una interpretación errónea de lo que constituye la ciencia. [2]
Se han propuesto muchas definiciones de qualia. Una de las definiciones más simples y amplias es: "El carácter de 'cómo es' de los estados mentales. La forma en que se siente tener estados mentales como dolor, ver rojo, oler una rosa, etc." [3]
CS Peirce introdujo el término quale en filosofía en 1866, [4] [5] y en 1929 CI Lewis fue el primero en utilizar el término "qualia" en su sentido moderno generalmente aceptado. [5]
Hay caracteres cualitativos reconocibles de lo dado, que pueden repetirse en diferentes experiencias y, por tanto, son una especie de universales; Yo los llamo "qualia". Pero aunque tales qualia son universales, en el sentido de ser reconocidos de una experiencia a otra, deben distinguirse de las propiedades de los objetos. La confusión de estas dos es característica de muchas concepciones históricas, así como de las teorías de la esencia actuales. El quale se intuye directamente, se da y no es objeto de ningún posible error porque es puramente subjetivo. [5] : 121
Frank Jackson definió más tarde los qualia como "... ciertas características de las sensaciones corporales especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptuales, que ninguna cantidad de información puramente física incluye". [6] : 273
Daniel Dennett sugirió que qualia era "un término desconocido para algo que no podría ser más familiar para cada uno de nosotros: la forma en que nos parecen las cosas". [7] Identifica cuatro propiedades que comúnmente se atribuyen a los qualia. [7] Según estos, los qualia son:
Si existen qualia de este tipo, entonces una persona con visión normal que ve el rojo sería incapaz de describir la experiencia de esta percepción de tal manera que un oyente que nunca ha experimentado el color podrá saber todo lo que hay que saber sobre esa experiencia. . Aunque es posible hacer una analogía , como "el rojo parece caliente", o proporcionar una descripción de las condiciones bajo las cuales ocurre la experiencia, como "es el color que ves cuando se dirige hacia ti luz de una longitud de onda de 700 nm ". ", los partidarios de esta definición de qualia sostienen que tales descripciones no pueden proporcionar una descripción completa de la experiencia. [8] : 154
Otra forma de definir los qualia es como "sensación cruda". Una sensación cruda es una percepción en sí misma, considerada completamente aislada de cualquier efecto que pueda tener sobre el comportamiento y la disposición conductual. [9] Por el contrario, una sensación de cocinado es esa percepción vista en términos de sus efectos. Por ejemplo, la percepción del sabor del vino es una sensación cruda e inefable, mientras que la reacción conductual que uno tiene ante el calor o el amargor causado por ese sabor del vino sería una sensación de cocinado. Los tactos cocidos no son qualia. [10]
Podría decirse que la idea del utilitarismo hedonista , donde el valor ético de las cosas se determina a partir de la cantidad de placer o dolor subjetivo que causan, depende de la existencia de qualia. [11] [12] [ ¿ síntesis inadecuada? ]
Dado que, por definición, los qualia no pueden transmitirse verbalmente en su totalidad, tampoco pueden demostrarse directamente en un argumento; se necesita un enfoque más matizado. Los argumentos a favor de los qualia generalmente vienen en forma de experimentos mentales diseñados para llevar a uno a la conclusión de que los qualia existen. [13]
El experimento mental del espectro invertido, desarrollado originalmente por John Locke , [14] invita al lector a imaginar que se despierta una mañana y descubre que, por alguna razón desconocida, todos los colores del mundo se han invertido, es decir, se han cambiado al tono de la imagen. lado opuesto de una rueda de color . Además, descubren que no se han producido cambios físicos en sus cerebros ni en sus cuerpos que puedan explicar este fenómeno. Los partidarios de la existencia de qualia argumentan que, dado que podemos imaginar que esto suceda sin contradicción, se deduce que estamos imaginando un cambio en una propiedad que determina la forma en que vemos las cosas, pero que no tiene base física. [15] [16] Más detalladamente:
Por lo tanto, el argumento afirma que si encontramos plausible el espectro invertido, debemos admitir que los qualia existen (y no son físicos). Algunos filósofos consideran absurdo que la teorización de salón pueda demostrar que algo existe, y el argumento detallado implica muchos supuestos sobre la concebibilidad y la posibilidad, que están abiertos a la crítica. Quizás no sea posible que un determinado estado cerebral produzca algo más que un determinado cualal en nuestro universo, y eso es lo único que importa. [ cita necesaria ]
La idea de que un espectro invertido sería indetectable en la práctica también está abierta a críticas por motivos más científicos, por parte de CL Hardin, entre otros. [15] [16] Como dice Alex Byrne:
...hay tonos más perceptualmente distinguibles entre el rojo y el azul que entre el verde y el amarillo, lo que haría que la inversión rojo-verde fuera conductualmente detectable. Y hay aún más asimetrías. El amarillo oscuro es marrón (cualitativamente diferente del amarillo), mientras que el azul oscuro es azul[...] De manera similar, el rojo azulado desaturado es rosa (cualitativamente diferente del rojo azulado saturado), mientras que el amarillo verdoso desaturado es similar al rojo verdoso saturado. amarillo. Una vez más, el rojo es un color "cálido", mientras que el azul es "frío", y tal vez esto no sea una cuestión de asociaciones aprendidas con la temperatura. [15]
Existe un experimento real (aunque algo oscuro) que es paralelo al argumento del espectro invertido. George M. Stratton , profesor de psicología de la Universidad de California, Berkeley, realizó un experimento en el que llevaba unas gafas prismáticas especiales que hacían que el mundo exterior apareciera al revés. Después de unos días de usar continuamente las gafas, se adaptó y el mundo exterior le pareció recto. Cuando se quitó las gafas, su percepción del mundo exterior volvió de nuevo al estado de percepción "normal". [19] Si este argumento proporciona evidencia de que los qualia existen, no se sigue necesariamente que deban ser no físicos, porque esa distinción debe considerarse una cuestión epistemológica separada . [ verificación fallida ]
El artículo del filósofo estadounidense Thomas Nagel ¿Qué se siente ser un murciélago? [20] se cita a menudo en debates sobre qualia, aunque no utiliza la palabra "qualia". Nagel sostiene que la conciencia tiene un carácter esencialmente subjetivo, un aspecto de cómo es. Afirma que "un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que es para ese organismo, algo que es para el organismo". [20] Nagel sugiere que este aspecto subjetivo puede que nunca sea suficientemente explicado por los métodos objetivos de la ciencia reduccionista . Afirma que "si reconocemos que una teoría física de la mente debe dar cuenta del carácter subjetivo de la experiencia, debemos admitir que ninguna concepción actualmente disponible nos da una pista sobre cómo podría hacerse esto". [21] : 450 Además, "parece poco probable que pueda contemplarse cualquier teoría física de la mente hasta que se haya pensado más en el problema general de lo subjetivo y lo objetivo". [21] : 450
Saul Kripke sostiene que una consecuencia clave de la afirmación de que cosas como las sensaciones crudas, o qualia, pueden discutirse significativamente es que conduce a la posibilidad lógica de que dos entidades exhiban un comportamiento idéntico en todos los sentidos a pesar de que una de ellas carezca por completo de qualia. [22] Si bien pocos afirman que tal entidad, llamada zombi filosófico , realmente existe, la posibilidad se plantea como una refutación del fisicalismo , [23] y en defensa del difícil problema de la conciencia (el problema de dar cuenta, en el ámbito físico). términos, experiencias subjetivas, intrínsecas, en primera persona). [24]
El argumento sostiene que es concebible que una persona tenga un duplicado, idéntico en todos los aspectos físicos, pero carente de conciencia, llamado "zombi filosófico". Aparecería exactamente igual que la persona original, tanto en comportamiento como en habla, solo que sin fenomenología subjetiva . Para que estos zombis existan, los qualia no deben surgir de ninguna parte o partes específicas del cerebro, ya que si así fuera no habría diferencia entre "humanos normales" y zombis filosóficos: la distinción zombi/humano normal sólo puede ser válida si La conciencia subjetiva está separada del cerebro físico. [24]
Según Chalmers, la forma más simple del argumento es la siguiente:
El ex investigador de IA Marvin Minsky considera que el argumento es circular . Dice que la proposición de algo físicamente idéntico a un ser humano pero sin experiencia subjetiva supone que las características físicas de los humanos no pueden producir conciencia, que es exactamente lo que el argumento pretende probar. En otras palabras, intenta demostrar que la conciencia no es física asumiendo que la conciencia no es física. [25] : 2
El artículo de Joseph Levine Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap continúa donde terminan las críticas a los argumentos de concebibilidad (como el argumento del espectro invertido y el argumento zombi). Levine está de acuerdo en que la concebibilidad es un medio defectuoso para establecer realidades metafísicas, pero señala que incluso si llegamos a la conclusión metafísica de que los qualia son físicos, todavía hay un problema explicativo .
Si bien creo que esta respuesta materialista es, en última instancia, correcta, no basta con poner fin al problema mente-cuerpo . Incluso si las consideraciones de concebibilidad no establecen que la mente sea de hecho distinta del cuerpo, o que las propiedades mentales sean metafísicamente irreducibles a las propiedades físicas, sí demuestran que nos falta una explicación de lo mental en términos de lo físico. [17]
Sin embargo, tal problema epistemológico o explicativo podría indicar una cuestión metafísica subyacente, ya que incluso si no se prueba mediante argumentos de concebibilidad, la no fisicalidad de los qualia está lejos de descartarse.
Al final, volvemos al punto de partida. El argumento de la brecha explicativa no demuestra una brecha en la naturaleza, sino una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza. Por supuesto, una explicación plausible de que exista una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza es que existe una brecha genuina en la naturaleza. Pero mientras tengamos razones contrarias para dudar de lo segundo, tendremos que buscar en otra parte una explicación de lo primero. [17]
FC Jackson ofrece lo que él llama el "argumento del conocimiento" a favor de los qualia. Dice lo siguiente:
Mary es una científica brillante que, por alguna razón, se ve obligada a investigar el mundo desde una habitación en blanco y negro a través de un monitor de televisión en blanco y negro. Se especializa en neurofisiología de la visión y adquiere toda la información física que se puede obtener sobre lo que sucede cuando vemos tomates maduros o el cielo y utilizamos términos como "rojo", "azul", etc. Descubre, por ejemplo, qué combinaciones de longitudes de onda del cielo estimulan la retina y exactamente cómo esto produce, a través del sistema nervioso central, la contracción de las cuerdas vocales y la expulsión de aire de los pulmones, lo que resulta en la pronunciación de la frase "El el cielo es azul." ¿Qué sucede cuando liberan a Mary de su habitación en blanco y negro o le dan un monitor de televisión en color? ¿Aprende algo nuevo o no?
Jackson afirma que sí. [6] : 130
Este experimento mental tiene dos propósitos. En primer lugar, se pretende demostrar que los qualia existen. Si aceptamos el experimento mental, creemos que al salir de la habitación María obtiene algo: el conocimiento de algo en particular que antes no poseía. Ese conocimiento, sostiene Jackson, es conocimiento del quale que corresponde a la experiencia de ver rojo y, por lo tanto, debe admitirse que los qualia son propiedades reales, ya que existe una diferencia entre una persona que tiene acceso a un quale particular y otra que tiene acceso a él. no es. [6] : 130
El segundo propósito de este argumento es refutar la explicación fisicalista de la mente. Específicamente, el argumento del conocimiento es un ataque a la afirmación fisicalista sobre la integridad de las verdades físicas. El desafío que plantea al fisicalismo el argumento del conocimiento es el siguiente:
Al principio de su carrera, Jackson argumentó que los qualia son epifenoménicos y, por lo tanto, no causalmente eficaces con respecto al mundo físico. Jackson no da una justificación positiva para esta afirmación; más bien, parece afirmarla simplemente porque defiende los qualia contra los problemas clásicos del dualismo . La suposición natural sería que los qualia deben ser causalmente eficaces en el mundo físico, aunque sus oponentes preguntan cómo se podría argumentar a favor de su existencia si no afectaran a nuestros cerebros. Si los qualia son propiedades no físicas (que deben serlo para constituir un argumento contra el fisicalismo), los defensores de la teoría cuestionan cómo podrían tener un efecto causal en el mundo físico. [ aclarar ] Al redefinir los qualia como epifenoménicos, Jackson intenta protegerlos de la exigencia de desempeñar un papel causal.
Más tarde, sin embargo, Jackson rechazó el epifenomenalismo. Esto, argumenta, se debe a que cuando Mary ve rojo por primera vez, dice "guau", por lo que deben ser los qualia de Mary los que la hacen decir "guau", lo que contradice el epifenomenalismo. Dado que el experimento mental de la habitación de María parece contradecirse, debe haber algún error en las premisas del experimento. Esta contradicción a menudo se conoce como la respuesta de "debe haber una respuesta". [27] [ se necesita una mejor fuente ]
David Chalmers formuló el difícil problema de la conciencia , que elevó la cuestión de los qualia a un nuevo nivel de importancia y aceptación en el campo de la filosofía de la mente . [28] En 1995 Chalmers defendió lo que llamó "el principio de invariancia organizacional": si un sistema como uno de hardware informático configurado apropiadamente reproduce la organización funcional del cerebro, también reproducirá los qualia asociados con el cerebro. [29]
E. J. Lowe niega que el realismo indirecto, en el que sólo tenemos acceso a las características sensoriales internas del cerebro, implique necesariamente un dualismo cartesiano . Está de acuerdo con Bertrand Russell en que la forma en que nuestras retinas reciben las imágenes, nuestras "imágenes retinianas", están conectadas con "patrones de actividad neuronal en la corteza". [30] Defiende una versión de la teoría causal de la percepción en la que se puede trazar un camino causal entre el objeto externo y la percepción del mismo. Tiene cuidado de negar que hagamos inferencias a partir del campo sensorial ; él cree que esto nos permite construir un acceso al conocimiento sobre esa conexión causal. En un trabajo posterior, se acerca al argumento no epistémico en el sentido de que postula "un componente totalmente no conceptual de la experiencia perceptiva". [30]
John Barry Maund, un filósofo australiano de la percepción, sostiene que los qualia pueden describirse en dos niveles, hecho al que él se refiere como "codificación dual". [31]
Maund amplió su argumento con referencia al color. [32] El color lo ve como una propiedad disposicional, no objetiva. Los colores son "propiedades virtuales", lo que significa que son como si las cosas los poseyeran. Aunque la visión ingenua los atribuye a objetos, son experiencias internas intrínsecas, no relacionales. Esto permite las diferentes percepciones entre persona y persona, y también deja de lado la afirmación de que los objetos externos están coloreados.
En su libro Sensing the World, [33] Moreland Perkins sostiene que no es necesario identificar los qualia como sus fuentes objetivas: un olor, por ejemplo, no guarda ningún parecido directo con la forma molecular que le da origen, ni un dolor de muelas está realmente presente en él. el diente. Como Hobbes , considera el proceso de sentir como completo en sí mismo; como él dice, no es como "dar una patada a una pelota de fútbol" donde se requiere un objeto externo, sino más bien como "dar una patada". Esta explicación elude la Objeción Homúnculo , a la que se adhiere Gilbert Ryle , entre otros. Ryle no pudo considerar esta posibilidad, protestando que "en efecto, explicaba tener sensaciones como no tener sensaciones". [34] Sin embargo, AJ Ayer llamó a esta objeción "muy débil" ya que traicionaba una incapacidad para separar la noción de ojos, o incluso cualquier órgano sensorial, de la experiencia sensorial neuronal. [35]
Howard Robinson se especializó en filosofía de la mente . Se opuso a las explicaciones de la experiencia sensorial que la reducen a orígenes físicos. Nunca consideró refutada la teoría de los datos sensoriales , sino que se propuso refutar las objeciones persuasivas a la misma. En la versión de la teoría, defiende lo que existe antes de la percepción consciente como qualia, o presentaciones mentales que están causalmente vinculadas a entidades externas, pero que no son físicas en sí mismas. Por lo tanto, es un dualista: alguien que considera que tanto la materia como la mente tienen naturalezas reales y metafísicamente distintas. Uno de sus artículos [ ¿cuál? ] argumenta contra el fisicalista por ignorar el hecho de que la experiencia sensorial puede estar completamente libre de carácter representacional. Cita como ejemplo los fosfenos (destellos de luz producidos por una presión repentina en el cerebro, por ejemplo, al toser, o por presión directa sobre la retina), y señala que es contrario a la intuición argumentar que no se trata de experiencias visuales al mismo nivel. con los ojos abiertos. [ cita necesaria ]
William Robinson (sin relación) adopta una visión similar en su libro Understanding Phenomenal Consciousness . [36] Es inusual como dualista al pedir programas de investigación que investiguen la relación de los qualia con el cerebro. El problema es tan persistente, dice, que muchos filósofos preferirían "explicarlo", pero él preferiría que se explicara y no ve por qué no debería hacerse el esfuerzo. [ cita necesaria ] Sin embargo, no espera una reducción científica directa de la experiencia fenoménica a la arquitectura neuronal; considera esto como una esperanza desesperada. El realismo de eventos cualitativo que defiende Robinson ve la conciencia fenoménica como eventos no materiales causados por eventos cerebrales pero no idénticos a ellos. [ cita necesaria ]
Se niega a dejar de lado la viveza –y lo común– de las imágenes mentales , tanto visuales como auditivas. En esto se opone a Daniel Dennett, quien tiene dificultades para dar crédito a esa experiencia en otros. Es similar a Moreland Perkins en cuanto a que mantiene su investigación lo suficientemente amplia como para aplicarla a todos los sentidos. [ cita necesaria ]
En su libro Bright Air, Brilliant Fire , el neurocientífico y premio Nobel de Fisiología/Medicina Gerald Edelman dice "que [definitivamente] no parece factible [...] ignorar por completo la realidad de los qualia". En su opinión, es imposible explicar el color, las sensaciones y experiencias similares "a un observador 'libre de qualia'" sólo mediante una descripción. Edelman sostiene que proponer tal teoría de la conciencia es proponer "una teoría basada en una especie de visión de la conciencia desde el punto de vista de Dios" y que cualquier teoría científica requiere la suposición "de que los observadores tienen sensación además de percepción". Concluye afirmando que asumir que una teoría que requiere que ninguna de las dos cosas pueda existir "es permitir los errores de las teorías que intentan formulaciones sintácticas mapeadas en interpretaciones objetivistas, teorías que ignoran la encarnación como fuente de significado. No existe un observador científico libre de qualia". [37] : 115
El neurólogo Antonio Damasio , en su libro El sentimiento de lo que sucede , define los qualia como "las cualidades sensoriales simples que se encuentran en el azul del cielo o en el tono del sonido producido por un violonchelo, y los componentes fundamentales de las imágenes de la película". Las metáforas están, por tanto, hechas de qualia". [38] : 309
Damasio señala que "con toda probabilidad, nunca conoceré tus pensamientos a menos que tú me lo digas, y tú nunca conocerás los míos hasta que yo te lo diga". La razón que da para esto es que "la mente y su conciencia son ante todo fenómenos privados", es decir, experiencias personales y privadas que deben investigarse como tales. Si bien cree que tratar de estudiar estas experiencias "mediante el estudio de sus correlatos conductuales es incorrecto", sí cree que pueden estudiarse ya que "la idea de que las experiencias subjetivas no son científicamente accesibles es una tontería". En su opinión, la forma de hacerlo es que "un número suficiente de observadores [realicen] observaciones rigurosas de acuerdo con el mismo diseño experimental; y [...] que se verifique la coherencia de esas observaciones entre los observadores y que produzcan alguna forma de medición. " También piensa que "las observaciones subjetivas [...] pueden inspirar experimentos objetivos" y "explicarse en términos del conocimiento científico disponible". [38] : 307–309
En su mente:
La resistencia encontrada en algunos sectores científicos al uso de observaciones subjetivas es una revisión de un viejo argumento entre los conductistas , que creían que sólo las conductas, no las experiencias mentales, podían estudiarse objetivamente, y los cognitivistas , que creían que estudiar sólo la conducta no bastaba. justicia a la complejidad humana. [38] : 308
El neurólogo Rodolfo Llinás afirma en su libro I del Vórtice que desde una perspectiva estrictamente neurológica los qualia existen y son importantes para la supervivencia del organismo. Sostiene que los qualia fueron importantes para la evolución del sistema nervioso de los organismos, incluidos los organismos simples como los insectos:
Hoy en día existen dos creencias similares sobre la naturaleza de los qualia. La primera es que los qualia representan un epifenómeno que no es necesario para la adquisición de la conciencia. En segundo lugar, y algo relacionada, está la creencia de que, si bien son la base de la conciencia, los qualia aparecieron sólo en las formas de vida más elevadas, lo que sugiere que los qualia representan una función central recientemente evolucionada que está presente sólo en los cerebros más avanzados. Esta visión relega a los animales más humildes, por ejemplo las hormigas, a un reino caracterizado por la ausencia de experiencias subjetivas de cualquier tipo. Implica que estos animales están conectados con conjuntos de circuitos automáticos, organizados reflexivamente, que les permiten sobrevivir manteniendo una interacción exitosa, aunque puramente reactiva, con el mundo externo en curso. Aunque las criaturas primitivas como las hormigas y las cucarachas pueden tener un gran éxito, a todos los efectos prácticos son autómatas biológicos.
[...] Para mí, estos puntos de vista carecen de una perspectiva evolutiva adecuada, lo que quizás sea la razón por la que a los qualia se les da tan poco énfasis general en el estudio de la función cerebral. Entendemos claramente que la arquitectura funcional del cerebro es producto de los lentos vaivenes de la evolución y que la función cerebral implementa lo que la selección natural ha considerado más beneficioso en términos de supervivencia de las especies. Lo que a menudo no se comprende es cuán profundamente relacionados están realmente los qualia con la estructura evolutiva y funcional del cerebro. [...]
No se puede operar sin qualia; son propiedades de la mente de importancia monumental. [39] : 201-221
Llinás sostiene que los qualia son antiguos y necesarios para la supervivencia de un organismo y producto de la oscilación neuronal. Da la evidencia de la anestesia del cerebro y la posterior estimulación de las extremidades para demostrar que los qualia pueden "apagarse" cambiando sólo la variable de oscilación neuronal (actividad eléctrica cerebral local), mientras que todas las demás conexiones permanecen intactas. Aboga por un origen eléctrico oscilatorio de los qualia, o aspectos importantes de los mismos. [39] : 202-207
Vilayanur S. Ramachandran y William Hirstein [40] propusieron tres leyes de los qualia (con una cuarta agregada más tarde), que son "criterios funcionales que deben cumplirse para que ciertos eventos neuronales se asocien con los qualia" por los filósofos de la mente. :
- Los Qualia son irrevocables e indubitables. No dices "tal vez sea rojo pero puedo visualizarlo como verde si quiero". Se crea una representación neuronal explícita del rojo que invariable y automáticamente "informa" esto a los centros cerebrales superiores.
- Una vez creada la representación, lo que se puede hacer con ella es ilimitado. Tienes el lujo de elegir, por ejemplo, si tienes la percepción de una manzana, puedes usarla para tentar a Adam, mantener alejado al médico, hornear un pastel o simplemente para comer. Aunque la representación en el nivel de entrada es inmutable y automática, la salida es potencialmente infinita. Esto no es cierto, por ejemplo, para un arco reflejo espinal donde la salida también es inevitable y automática. De hecho, un parapléjico puede incluso tener una erección y eyacular sin llegar al orgasmo.
- Memoria de corto plazo. La entrada crea invariablemente una representación que persiste en la memoria a corto plazo, el tiempo suficiente para dar tiempo a elegir la salida. Sin este componente, nuevamente, solo se obtiene un arco reflejo.
- Atención. Qualia y atención están estrechamente vinculados. Necesita atención para cumplir el criterio número dos; elegir. Por tanto, un estudio de los circuitos implicados en la atención arrojará mucha luz sobre el enigma de los qualia. [41]
Estos autores abordan los qualia desde una perspectiva empírica y no como un problema lógico o filosófico. Se preguntan cómo evolucionaron los qualia y, al hacerlo, consideran un punto de vista escéptico según el cual, dado que la descripción científica objetiva del mundo está completa sin los qualia, no tiene sentido preguntar por qué evolucionaron o para qué sirven. Sin embargo, se oponen a esta visión escéptica.
Basado en el principio de parsimonia de la navaja de Occam, se podría aceptar el epifenomenalismo y negar los qualia ya que no son necesarios para una descripción del funcionamiento del cerebro. Sin embargo, argumentan que la navaja de Occam no es útil para el descubrimiento científico. [40] Por ejemplo, el descubrimiento de la relatividad en física no fue producto de aceptar la navaja de Occam sino más bien de rechazarla y plantearse la cuestión de si una generalización más profunda, no requerida por los datos actualmente disponibles, era cierta y permitiría cambios inesperados. predicciones La mayoría de los descubrimientos científicos surgen, argumentan estos autores, de conjeturas ontológicamente promiscuas [ se necesita aclaración ] que no provienen de datos actuales.
Luego, los autores señalan que el escepticismo podría estar justificado en el campo filosófico, pero que la ciencia es el lugar equivocado para el escepticismo, como preguntar si "tu rojo no es mi verde" o si podemos estar lógicamente seguros de que no estamos soñando. La ciencia, afirman estos autores, se ocupa de lo que probablemente sea cierto, más allá de toda duda razonable, no de lo que se puede saber con total y absoluta certeza. Los autores dicen que la mayoría de los neurocientíficos e incluso la mayoría de los psicólogos cuestionan la existencia misma del "problema" de los qualia. [40]
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En Consciousness Objectives [42] y Quining Qualia, [43] Daniel Dennett argumenta en contra de los qualia afirmando que el "argumento del conocimiento" se derrumba si uno intenta aplicarlo en la práctica. En una serie de experimentos mentales, a los que llama bombas de intuición , lleva los qualia al mundo de la neurocirugía , la psicología clínica y la experimentación psicológica . Sostiene que, una vez que el concepto de qualia es tan importado, no podemos hacer uso de él, o las preguntas que plantea no tienen respuesta precisamente debido a las propiedades especiales que definen a los qualia. [42] : 398–406
En la versión actualizada de Dennett del experimento mental del espectro invertido , que él llama neurocirugía alternativa , nuevamente te despiertas y descubres que tus qualia se han invertido: la hierba aparece roja, el cielo aparece naranja, etc. Según el relato original, deberías estar inmediatamente consciente de que algo ha salido terriblemente mal. Dennett sostiene, sin embargo, que es imposible saber si los diabólicos neurocirujanos realmente han invertido sus qualia (por ejemplo, manipulando su nervio óptico), o simplemente han invertido su conexión con los recuerdos de qualia pasados. Dado que ambas operaciones producirían el mismo resultado, usted no tendría medios por sí solo para saber qué operación se ha realizado realmente y, por lo tanto, se encuentra en la extraña posición de no saber si ha habido un cambio en sus qualia "inmediatamente perceptibles". . [43]
Dennett sostiene que para que los qualia sean tomados en serio como un componente de la experiencia –para que tengan sentido como concepto discreto– debe ser posible demostrar que:
Dennett intenta mostrar que no podemos satisfacer (a) ni mediante la introspección ni mediante la observación, y que la definición misma de los qualia socava sus posibilidades de satisfacer (b). [43]
Los partidarios de los qualia señalan que para que usted pueda notar un cambio en los qualia, debe comparar sus qualia actuales con sus recuerdos de qualia pasados. Podría decirse que tal comparación implicaría una evaluación inmediata de sus qualia actuales y sus recuerdos de qualia pasados, pero no de los qualia pasados en sí. Además, las imágenes cerebrales funcionales modernas han sugerido cada vez más que el recuerdo de una experiencia se procesa de manera similar y en zonas similares del cerebro a la percepción original. [44]
Esto puede significar que habría resultados asimétricos entre alterar el mecanismo de percepción de los qualia y alterar la memoria de esos qualia. Si la neurocirugía diabólica alterara la percepción inmediata de los qualia, la inversión podría no notarse directamente, ya que las zonas cerebrales que reprocesan los recuerdos invertirían los qualia recordados. Por otro lado, la alteración de los propios recuerdos de los qualia se procesaría sin inversión y, por tanto, los percibirías como una inversión. Por lo tanto, podría saber inmediatamente si la memoria de sus qualia ha sido alterada, pero podría no saber si los qualia inmediatos estaban invertidos o si los diabólicos neurocirujanos habían realizado un procedimiento simulado. [43]
Dennett responde al experimento mental de Mary, la científica del color , argumentando que Mary, de hecho, no aprendería nada nuevo si saliera de su habitación en blanco y negro para ver el color rojo. Dennett afirma que si realmente supiera "todo sobre el color", ese conocimiento incluiría una comprensión profunda de por qué y cómo la neurología humana nos hace sentir la calidad del color. Por lo tanto, Mary ya sabría exactamente qué esperar al ver rojo, incluso antes de salir de la habitación. [45] : 15
Dennett sostiene que el aspecto engañoso de la historia es que se supone que Mary no sólo tiene conocimientos sobre el color, sino que también conoce todos los hechos físicos sobre él, lo que sería un conocimiento tan profundo que excede lo que se puede imaginar y tuerce nuestra intuiciones. Si Mary realmente sabe todo lo físico que hay que saber sobre la experiencia del color, entonces esto efectivamente le otorga poderes de conocimiento casi omniscientes. Usando esto, podrá deducir su propia reacción y descubrir exactamente cómo se sentirá la experiencia de ver rojo. [45] : 15-16
Dennett descubre que a muchas personas les resulta difícil ver esto, por lo que utiliza el caso de RoboMary para ilustrar mejor cómo sería para Mary poseer un conocimiento tan vasto del funcionamiento físico del cerebro humano y la visión del color. RoboMary es un robot inteligente que, en lugar de tener cámaras en color como ojos, tiene un bloqueo de software que le permite percibir sólo blanco y negro y sombras intermedias. [45] : 27-28
RoboMary puede examinar el cerebro de la computadora de robots similares sin color cuando ven rojo, y ver exactamente cómo reaccionan y qué tipos de impulsos ocurren. RoboMary también puede construir una simulación de su propio cerebro, desbloquear el bloqueo de color de la simulación y, con referencia a los otros robots, simular exactamente cómo reacciona esta simulación de ella misma al ver el rojo. RoboMary naturalmente tiene control sobre todos sus estados internos excepto el color. Con el conocimiento de los estados internos de su simulación al ver rojo, RoboMary puede poner sus propios estados internos directamente en los estados en los que estarían al ver rojo. De esta manera, sin siquiera ver el rojo a través de sus cámaras, sabrá exactamente cómo es ver el rojo. [45] : 28
Dennett utiliza este ejemplo como un intento de mostrarnos que el conocimiento físico integral de Mary hace que sus propios estados internos sean tan transparentes como los de un robot o una computadora, y para ella es igualmente sencillo descubrir exactamente cómo se siente ver rojo. [45] : 16-17
Quizás el hecho de que Mary no haya aprendido exactamente cómo se siente ver el rojo sea simplemente una falla en el lenguaje o una falla en nuestra capacidad para describir experiencias. Una raza alienígena con un método diferente de comunicación o descripción podría perfectamente enseñarle a su versión de María exactamente cómo se sentiría ver el color rojo. Quizás se trate simplemente de una incapacidad exclusivamente humana para comunicar experiencias en primera persona desde una perspectiva en tercera persona. Dennett sugiere que la descripción podría incluso ser posible en inglés. Utiliza una versión más sencilla del experimento mental de María para mostrar cómo podría funcionar. ¿Qué pasaría si María estuviera en una habitación sin triángulos y se le impidiera ver o hacer triángulos? Una descripción en inglés de unas pocas palabras sería suficiente para que ella imagine cómo es ver un triángulo; puede visualizar un triángulo de manera simple y directa en su mente. De manera similar, propone Dennett, es perfecta y lógicamente posible que la calidad de lo que es ver rojo pueda eventualmente describirse en una descripción en inglés de millones o miles de millones de palabras. [43]
En ¿Ya estamos explicando la conciencia?, [46] Dennett aprueba una explicación de los qualia definidos como la colección profunda y rica de respuestas neuronales individuales que son demasiado detalladas para que el lenguaje las capture. Por ejemplo, una persona puede tener una reacción alarmante al amarillo debido a que un auto amarillo la atropelló anteriormente, y otra persona puede tener una reacción nostálgica ante una comida reconfortante. Estos efectos son demasiado específicos de cada individuo para ser captados por palabras en inglés. "Si a este residuo inevitable lo llamamos qualia , entonces se garantiza que los qualia existen, pero son más de lo mismo, propiedades disposicionales que aún no han sido introducidas en el catálogo". [46]
Según Paul Churchland , María podría considerarse similar a una niña salvaje que sufrió un aislamiento extremo durante la infancia. Técnicamente, cuando Mary sale de la habitación, no tendría la capacidad de ver ni saber cuál es el color rojo, ya que el cerebro tiene que aprender y desarrollar cómo ver los colores. Los patrones deben formarse en la sección V4 de la corteza visual , lo que se produce mediante la exposición a longitudes de onda de luz. Esta exposición debe ocurrir durante las primeras etapas del desarrollo del cerebro . En el caso de Mary, las identificaciones y categorizaciones de color serán sólo respecto de representaciones de blanco y negro. [47]
En su libro Good and Real, [48] Gary Drescher compara los qualia con los " gensyms " (símbolos generados) en Common Lisp . Estos son objetos que Lisp trata como si no tuvieran propiedades o componentes, y solo pueden identificarse como iguales o no iguales a otros objetos. Drescher explica que "no tenemos acceso introspectivo a las propiedades internas que hacen que el gensym rojo sea reconociblemente distinto del verde [...] aunque conocemos la sensación cuando la experimentamos". [48] Bajo esta interpretación de los qualia, Drescher responde al experimento mental de Mary señalando que "conocer las estructuras cognitivas relacionadas con el rojo y las disposiciones que engendran -incluso si ese conocimiento fuera inverosímilmente detallado y exhaustivo- no necesariamente le daría a alguien que carece experiencia previa con el color la más mínima pista de si la carta que ahora se muestra es del color llamado rojo". Sin embargo, esto no implica que nuestra experiencia del rojo no sea mecánica, ya que "los gensyms son una característica rutinaria de los lenguajes de programación de computadoras". [21] : 82
David K. Lewis introdujo una hipótesis sobre los tipos de conocimiento y su transmisión en casos de qualia. Lewis está de acuerdo en que Mary no puede aprender cómo se ve el rojo a través de sus estudios fisicalistas monocromáticos, pero propone que eso no importa. El aprendizaje transmite información, pero la experiencia de los qualia no transmite información: comunica habilidades. Cuando Mary ve rojo, no adquiere ninguna información nueva; en cambio, gana nuevas habilidades. Ahora puede recordar cómo se ve el rojo, imaginar cómo se verían otras cosas rojas y reconocer más casos de enrojecimiento.
Lewis afirma que el experimento mental de Jackson utiliza la hipótesis de la información fenomenal , es decir, que el nuevo conocimiento que Mary adquiere al ver rojo es información fenomenal . Lewis propone entonces una hipótesis de capacidad diferente que diferencia entre dos tipos de conocimiento: conocimiento "que" ( información ) y conocimiento "cómo" ( habilidades ). Normalmente los dos están entrelazados; el aprendizaje ordinario es también una experiencia del sujeto en cuestión, y las personas aprenden tanto información (por ejemplo, que Freud era psicólogo) como adquieren capacidad (para reconocer imágenes de Freud). Sin embargo, en el experimento mental, Mary puede utilizar el aprendizaje ordinario sólo para obtener "ese" conocimiento. Se le impide utilizar la experiencia para adquirir el conocimiento del "cómo" que le permitiría recordar, imaginar y reconocer el color rojo.
Tenemos la intuición de que María ha sido privada de algunos datos vitales relacionados con la experiencia del enrojecimiento. Tampoco es controvertido que algunas cosas no se pueden aprender dentro de la sala; por ejemplo, Mary no puede aprender a esquiar dentro de la habitación. Lewis ha expresado que la información y la capacidad son cosas potencialmente diferentes. De esta manera, el fisicalismo sigue siendo compatible con la conclusión de que María adquiere nuevos conocimientos. También es útil para considerar otros casos de qualia: "ser un murciélago" es una habilidad, por lo que es un conocimiento del "cómo". [49]
El investigador de inteligencia artificial Marvin Minsky cree que los problemas planteados por los qualia son esencialmente cuestiones de complejidad, o más bien de confundir complejidad con simplicidad.
Ahora bien, un dualista filosófico podría quejarse: "Has descrito cómo el dolor afecta tu mente, pero todavía no puedes expresar cómo se siente el dolor". Esto, sostengo, es un gran error: ese intento de cosificar el "sentimiento" como una entidad independiente, con una esencia indescriptible. A mi modo de ver, los sentimientos no son cosas extrañas y ajenas. Son precisamente esos cambios cognitivos los que constituyen lo que es "doler" , y esto también incluye todos esos torpes intentos de representar y resumir esos cambios. El gran error proviene de buscar una "esencia" única y simple de dolor, en lugar de reconocer que ésta es la palabra que utilizamos para una reorganización compleja de nuestra disposición de los recursos. [50]
Michael Tye cree que no hay qualia, ni "velos de percepción" entre nosotros y los referentes de nuestro pensamiento. Describe nuestra experiencia de un objeto en el mundo como "transparente", lo que significa que no importa qué entendimientos privados y/o malentendidos podamos tener de algo, todavía está ahí ante nosotros en la realidad. Considera la idea de que los qualia intervienen entre nosotros y sus orígenes como un "error enorme. Eso simplemente no es creíble. Parece totalmente inverosímil [...] que la experiencia visual sea sistemáticamente engañosa de esta manera". Y continúa: "los únicos objetos de los que eres consciente son los externos que componen la escena ante tus ojos". [21] : 46-47
De esto concluye "que no existen tales cualidades de las experiencias. Son cualidades de superficies externas (y volúmenes y películas), si es que son cualidades de algo". Por lo tanto, cree que podemos tomar nuestras experiencias al pie de la letra, ya que no hay miedo de perder el contacto con la realidad de los objetos físicos. [21] : 49
En el pensamiento de Tye no se trata de qualia sin que contengan información; es siempre "una conciencia de que" y siempre "representacional". Caracteriza la percepción de los niños como una percepción errónea de referentes que, sin duda, están tan presentes para ellos como para los adultos. Como él dice, es posible que no sepan que "la casa está en ruinas", pero no hay duda de que la ven. Las imágenes residuales se descartan por considerar que no presentan ningún problema para la teoría de la transparencia porque, como él dice, al ser ilusorias, no hay nada que uno vea. [21] : 58–59
Tye propone que la experiencia fenoménica tiene cinco elementos básicos, para lo cual ha acuñado el acrónimo PANIC (Contenido equilibrado, abstracto, no conceptual e intencional). [21] : 63
Tye agrega que la experiencia es como un mapa en el sentido de que, en la mayoría de los casos, va más allá de las formas, bordes, volúmenes, etc. del mundo; es posible que no estés leyendo un mapa pero, como ocurre con un mapa real, hay un coincidencia confiable con lo que está mapeando. Por eso Tye llama a su teoría representacionalismo, deja claro que Tye cree que ha mantenido un contacto directo con lo que produce los fenómenos y, por lo tanto, no se ve obstaculizado por ningún rastro de un "velo de percepción". [51]
Roger Scruton , aunque se muestra escéptico respecto de que la neurobiología pueda decirnos mucho sobre la conciencia, cree que los qualia son un concepto incoherente y que el argumento del lenguaje privado de Wittgenstein lo refuta efectivamente. Scruton escribe,
La creencia de que estos rasgos esencialmente privados de los estados mentales existen y de que forman la esencia introspectible de todo aquello que los posee se basa en una confusión que Wittgenstein intentó barrer con sus argumentos contra la posibilidad de un lenguaje privado. Cuando juzgas que tengo dolor, lo haces basándose en mis circunstancias y comportamiento, y podrías estar equivocado. Cuando me atribuyo un dolor a mí mismo, no utilizo ninguna evidencia de ese tipo. No descubro que tengo dolor por observación, ni puedo equivocarme. Pero eso no se debe a que exista algún otro hecho acerca de mi dolor, accesible sólo a mí, al que consulto para establecer lo que estoy sintiendo. Porque si existiera esta cualidad privada interna, podría percibirla erróneamente; Podría equivocarme y tendría que averiguar si siento dolor. Para describir mi estado interior, también tendría que inventar un lenguaje, inteligible sólo para mí, y eso, argumenta de manera plausible Wittgenstein, es imposible. La conclusión a sacar es que me atribuyo dolor no sobre la base de alguna cualidad interna sino sobre ninguna base en absoluto. [52]
En su libro Sobre la naturaleza humana , [53] Scruton plantea una posible línea de crítica a esto, que es que si bien el argumento del lenguaje privado de Wittgenstein refuta el concepto de referencia a los qualia, o la idea de que podemos hablar, incluso con nosotros mismos, de su naturaleza; no refuta su existencia por completo. Scruton cree que se trata de una crítica válida y es por eso que no llega a decir que los qualia no existen y, en cambio, simplemente sugiere que deberíamos abandonar el concepto. Sin embargo, cita a Wittgenstein en respuesta: "De lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio". [53]
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