Thomas Nagel ( / ˈ n eɪ ɡ əl / ; nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo estadounidense. Es profesor universitario emérito de Filosofía y Derecho en la Universidad de Nueva York , [3] donde impartió clases desde 1980 hasta 2016. [4] Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía jurídica , la filosofía política y la ética . [5]
Nagel es conocido por su crítica de las explicaciones reduccionistas materiales de la mente, particularmente en su ensayo " ¿Cómo es ser un murciélago? " (1974), y por sus contribuciones a la teoría política y moral liberal en La posibilidad del altruismo (1970). ) y escritos posteriores. Continuó la crítica del reduccionismo en Mente y Cosmos (2012), en la que argumenta en contra de la visión neodarwinista del surgimiento de la conciencia .
Nagel nació el 4 de julio de 1937 en Belgrado , Yugoslavia (ahora Serbia), de los refugiados judíos alemanes Carolyn (Baer) y Walter Nagel. [6] [7] Llegó a los Estados Unidos en 1939 y se crió en Nueva York y sus alrededores. [7] No tuvo educación religiosa, pero se considera judío . [8]
Nagel recibió una licenciatura en filosofía de la Universidad de Cornell en 1958, donde fue miembro de la Casa Telluride y conoció la filosofía de Ludwig Wittgenstein . Luego asistió a la Universidad de Oxford con una beca Fulbright y recibió una licenciatura en Filosofía en 1960; allí estudió con JL Austin y Paul Grice . Recibió su título de Doctor en Filosofía de la Universidad de Harvard en 1963. [4] [9] En Harvard, Nagel estudió con John Rawls , a quien Nagel llamó más tarde "el filósofo político más importante del siglo XX". [10]
Nagel enseñó en la Universidad de California, Berkeley (de 1963 a 1966) y en la Universidad de Princeton (de 1966 a 1980), donde formó a muchos filósofos conocidos, entre ellos Susan Wolf , Shelly Kagan y Samuel Scheffler , el último de los cuales. Ahora es su colega en la Universidad de Nueva York .
Nagel es miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias y miembro correspondiente de la Academia Británica , y en 2006 fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [11] Ha obtenido becas de la Fundación Guggenheim , la Fundación Nacional de Ciencias y el Fondo Nacional de Humanidades . [11] En 2008 recibió el Premio Rolf Schock por su trabajo en filosofía, [12] el premio Balzan , [13] y el título honorífico de Doctor en Letras de la Universidad de Oxford. [14]
Nagel comenzó a publicar filosofía a los 22 años; su carrera abarca ahora más de 60 años de publicaciones. Piensa que cada persona, por su capacidad de razonar, busca instintivamente una visión unificada del mundo, pero si esta aspiración lleva a creer que sólo hay una manera de entender nuestros compromisos intelectuales, ya sea sobre el mundo exterior, el conocimiento o lo que nuestras razones prácticas y morales deberían ser, uno se equivoca. Para las criaturas contingentes, limitadas y finitas, esa visión unificada del mundo no es posible, porque las formas de comprensión no siempre son mejores cuando son más objetivas.
Al igual que el filósofo británico Bernard Williams , Nagel cree que el auge de la ciencia moderna ha cambiado permanentemente la forma en que la gente piensa sobre el mundo y nuestro lugar en él. Una comprensión científica moderna es una forma de pensar sobre el mundo y nuestro lugar en él que es más objetiva que la visión de sentido común a la que reemplaza. Es más objetivo porque depende menos de nuestras peculiaridades como tipo de pensadores que somos. Nuestra comprensión científica moderna implica la comprensión matemática del mundo representado por la física moderna . Comprender esta visión descolorida del mundo se basa en nuestras capacidades como pensadores puramente racionales y no explica la naturaleza específica de nuestra sensibilidad perceptiva. Nagel vuelve repetidamente a la distinción entre cualidades "primarias" y "secundarias", es decir, entre cualidades primarias de los objetos como la masa y la forma, que se pueden describir matemática y estructuralmente independientemente de nuestros aparatos sensoriales, y cualidades secundarias como el gusto y el color, que dependen de nuestros aparatos sensoriales.
A pesar de lo que pueda parecer escepticismo acerca de las afirmaciones objetivas de la ciencia, Nagel no cuestiona que la ciencia describe el mundo que existe independientemente de nosotros. Su argumento, más bien, es que una determinada forma de entender un tema no debe considerarse mejor simplemente por ser más objetiva. Sostiene que el intento de la comprensión científica de alcanzar un punto de vista objetivo -una "visión desde ninguna parte"- necesariamente deja de lado algo esencial cuando se aplica a la mente, que inherentemente tiene un punto de vista subjetivo. Como tal, la ciencia objetiva es fundamentalmente incapaz de ayudar a las personas a comprenderse plenamente a sí mismas. En "¿ Cómo es ser un murciélago? " y en otros lugares, escribe que la ciencia no puede describir cómo es ser un pensador que concibe el mundo desde una perspectiva subjetiva particular.
Nagel sostiene que algunos fenómenos no se captan mejor desde una perspectiva más objetiva. El punto de vista del pensador no se le presenta al pensador: él es ese punto de vista. Uno aprende y utiliza conceptos mentales estando directamente familiarizado con su propia mente, mientras que cualquier intento de pensar más objetivamente sobre la mentalidad abstraería este hecho. Por su naturaleza, dejaría de lado lo que significa ser un pensador y eso, cree Nagel, sería una visión falsamente objetivante. Ser pensador es tener una perspectiva subjetiva del mundo; si uno se abstrae de esta perspectiva, deja de lado lo que buscaba explicar.
Nagel piensa que los filósofos, demasiado impresionados por el paradigma del tipo de comprensión objetiva representado por la ciencia moderna, tienden a producir teorías de la mente que objetivan falsamente precisamente en este tipo de manera. Tienen razón en sentirse impresionados (la ciencia moderna es realmente objetiva), pero se equivocan al considerar la ciencia moderna como el único paradigma de objetividad. El tipo de comprensión que representa la ciencia no se aplica a todo lo que a la gente le gustaría entender.
Como racionalista filosófico , Nagel cree que una comprensión adecuada del lugar de las propiedades mentales en la naturaleza implicará una revolución en nuestra comprensión tanto de lo físico como de lo mental, y que esta es una perspectiva razonable que la gente puede anticipar en un futuro próximo. Una ciencia plausible de la mente dará cuenta de lo que sustenta las propiedades físicas y mentales de tal manera que la gente simplemente podrá ver que requiere ambos aspectos. Ahora bien, a la gente le parece que lo mental y lo físico son irreductiblemente distintos, pero eso no es una percepción metafísica, ni un reconocimiento de una brecha explicativa irreductible, sino simplemente dónde se encuentra la gente en su actual etapa de comprensión.
El racionalismo de Nagel y su tendencia a presentar la naturaleza humana como compuesta, estructurada en torno a nuestra capacidad de razonar, explica por qué piensa que las explicaciones terapéuticas o deflacionarias de la filosofía son complacientes y que el escepticismo radical es, estrictamente hablando, irrefutable. [ aclaración necesaria ] El filósofo terapéutico o deflacionario, influenciado por la filosofía posterior de Wittgenstein, reconcilia a las personas con la dependencia de nuestra cosmovisión de nuestra "forma de vida". Nagel acusa a Wittgenstein y al filósofo estadounidense de la mente y el lenguaje Donald Davidson de idealismo filosófico . [15] Ambos piden a las personas que adopten una perspectiva interpretativa para dar sentido a otros hablantes en el contexto de un mundo objetivo y compartido. Esto, para Nagel, eleva las condiciones contingentes de nuestra constitución a criterios de lo que es real. El resultado "reduce el tamaño del mundo" y hace que lo que hay dependa de lo que se puede interpretar que hay. Nagel afirma que esto no es mejor que formas más ortodoxas de idealismo en las que se afirma que la realidad está compuesta de elementos mentales o depende constitutivamente de una forma proporcionada por la mente.
Nagel es probablemente más conocido en filosofía de la mente como un defensor de la idea de que la conciencia y la experiencia subjetiva no pueden explicarse satisfactoriamente , al menos con la comprensión contemporánea del fisicalismo , con los conceptos de la física. Esta posición fue discutida principalmente por Nagel en uno de sus artículos más famosos: "¿Cómo es ser un murciélago?" (1974). La pregunta que da título al artículo, aunque a menudo se atribuye a Nagel, fue formulada originalmente por Timothy Sprigge . El artículo se publicó originalmente en 1974 en The Philosophical Review y se ha reimpreso varias veces, incluso en The Mind's I (editado por Daniel Dennett y Douglas Hofstadter ), Readings in the Philosophy of Psychology (editado por Ned Block), Nagel's Mortal questions (1979), La naturaleza de la mente (editado por David M. Rosenthal ) y Filosofía de la mente: lecturas clásicas y contemporáneas (editado por David J. Chalmers ).
En "¿Cómo es ser un murciélago?", Nagel sostiene que la conciencia tiene esencialmente un carácter subjetivo, un aspecto de cómo es . Escribe: "un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que es similar a ser ese organismo, algo que es similar para el organismo". [16] Sus críticos [ ¿quién? ] han objetado lo que ven como un intento equivocado de argumentar desde un hecho sobre cómo uno representa el mundo (trivialmente, uno sólo puede hacerlo desde el propio punto de vista) hasta una afirmación falsa sobre el mundo, que de alguna manera tiene primero perspectivas personales incorporadas en él. Desde ese punto de vista, Nagel es un dualista convencional sobre lo físico y lo mental. Sin embargo, esto es un malentendido [ ¿según quién? ] : El punto de Nagel es que existe una limitación sobre lo que significa poseer el concepto de estado mental, es decir, que uno esté directamente familiarizado con él. Los conceptos de estados mentales sólo están disponibles para un pensador que pueda conocer sus propios estados; Claramente, la posesión y uso de conceptos físicos no tiene ninguna restricción correspondiente.
Parte del desconcierto aquí se debe a las limitaciones de la imaginación: influenciado por su colega de Princeton , Saul Kripke , Nagel cree que cualquier declaración de identidad que identifique un tipo de estado físico con un tipo de estado mental sería, si fuera verdadera, necesariamente verdadera . Pero Kripke sostiene que es fácil imaginar una situación en la que, por ejemplo, se estimulan las fibras C pero no se siente dolor y, por lo tanto, se puede refutar cualquier identidad psicofísica desde el sillón. (Un argumento paralelo no es válido para identidades teóricas genuinas .) Este argumento de que siempre habrá una brecha explicativa entre la identificación de un estado en términos mentales y físicos se ve agravado, sostiene Nagel, por el hecho de que la imaginación opera de dos maneras distintas. . Cuando se le pide que imagine sensorialmente , uno imagina que se estimulan las fibras C; Si se le pide que imagine con simpatía , uno se pone en un estado consciente parecido al dolor. Estas dos formas de imaginar los dos términos del enunciado de identidad son tan diferentes que siempre parecerá haber una brecha explicativa, sea éste el caso o no. (Algunos filósofos de la mente [¿ quién? ] han considerado estos argumentos como útiles para el fisicalismo sobre la base de que exponen una limitación que hace que la existencia de una brecha explicativa parezca convincente, mientras que otros [¿ quiénes? ] han argumentado que esto justifica la El fisicalismo es aún más imposible ya que no puede defenderse ni siquiera en principio.)
Nagel no es fisicalista porque no cree que una comprensión interna de los conceptos mentales muestre que tienen el tipo de esencia oculta que sustenta una identidad científica en, digamos, la química. Pero su escepticismo se refiere a la física actual : en su trabajo más reciente prevé que la gente puede estar cerca de un avance científico al identificar una esencia subyacente que no es ni física (como la gente piensa actualmente en lo físico), ni funcional , ni mental, sino de tal manera que necesita estas tres formas en que la mente "se nos aparece". La diferencia entre el tipo de explicación que rechaza y el que acepta depende de su comprensión de la transparencia: desde sus primeros trabajos hasta los más recientes, Nagel siempre ha insistido en que se requiere un contexto previo para que las declaraciones de identidad sean plausibles, inteligibles y transparentes.
En su libro de 2012 Mente y Cosmos , Nagel argumenta en contra de una visión materialista del surgimiento de la vida y la conciencia, y escribe que la visión neodarwiniana estándar va en contra del sentido común. [17] : 5–6 Escribe que la mente es un aspecto básico de la naturaleza, y que cualquier filosofía de la naturaleza que no pueda explicarla está fundamentalmente equivocada. [17] : 16 y siguientes Sostiene que los principios que explican el surgimiento de la vida pueden ser teleológicos , más que materialistas o mecanicistas. [17] : 10 A pesar de que Nagel era ateo y no un defensor del diseño inteligente (DI), su libro fue "alabado por los creacionistas ", según el New York Times . [4] Nagel escribe en Mind and Cosmos que no está de acuerdo tanto con los defensores del DI como con sus oponentes, quienes argumentan que la única alternativa naturalista al DI es el actual modelo reduccionista neodarwiniano. [17] : 12
Nagel ha argumentado que el DI no debe rechazarse por no ser científico; por ejemplo, escribió en 2008 que "el DI es muy diferente de la ciencia de la creación " y que el debate sobre el DI "es claramente un desacuerdo científico, no un desacuerdo entre la ciencia y algo". demás." [18] En 2009, recomendó Signature in the Cell del filósofo y defensor del DI Stephen C. Meyer en The Times Literary Suplement como uno de sus "Mejores libros del año". [19] Nagel no acepta las conclusiones de Meyer, pero respaldó el enfoque de Meyer y argumentó en Mind and Cosmos que Meyer y otros defensores del DI, David Berlinski y Michael Behe , "no merecen el desprecio con el que comúnmente se les recibe". [17] : 10
Nagel ha sido muy influyente en los campos relacionados de la filosofía moral y política . Supervisado por John Rawls , ha sido durante mucho tiempo un defensor de un enfoque kantiano y racionalista de la filosofía moral . Sus ideas distintivas fueron presentadas por primera vez en la breve monografía La posibilidad del altruismo, publicada en 1970. Ese libro busca, mediante la reflexión sobre la naturaleza del razonamiento práctico , descubrir los principios formales que subyacen a la razón en la práctica y las creencias generales relacionadas sobre uno mismo que son necesario para que esos principios sean realmente aplicables a nosotros. Nagel defiende la teoría del deseo motivado sobre la motivación de la acción moral. Según la teoría del deseo motivado, cuando una persona está motivada a realizar una acción moral, es cierto que dichas acciones están motivadas, como todas las acciones intencionales, por una creencia y un deseo. Pero es importante acertar con las relaciones justificativas: cuando una persona acepta un juicio moral, necesariamente está motivada a actuar. Pero es la razón la que hace el trabajo de justificar tanto la acción como el deseo. Nagel contrasta este punto de vista con un punto de vista rival que cree que un agente moral sólo puede aceptar que tiene una razón para actuar si el deseo de llevar a cabo la acción tiene una justificación independiente. Una explicación basada en presuponer simpatía sería de este tipo. [20]
La afirmación más sorprendente del libro es que existe un paralelo muy estrecho entre el razonamiento prudencial en beneficio propio y las razones morales para actuar en beneficio de los intereses de otra persona. Cuando uno razona prudencialmente, por ejemplo sobre las razones futuras que tendrá, permite que la razón en el futuro justifique la acción actual sin hacer referencia a la fuerza de los deseos actuales. Si un huracán destruyera el coche de alguien el próximo año, en ese momento querrán que su compañía de seguros les pague para reemplazarlo: esa razón futura les da una razón para contratar un seguro ahora. La fuerza de la razón no debe ser rehén de la fuerza de los deseos actuales. La negación de esta visión de la prudencia, sostiene Nagel, significa que uno no cree realmente que sea la misma persona a través del tiempo. Uno se está disolviendo en distintas etapas de persona. [21]
Ésta es la base de su analogía entre acciones prudenciales y acciones morales: en casos de acción altruista por el bien de otra persona, las razones de esa persona se convierten literalmente en razones para otra persona si son razones intemporales e intrínsecas. Las razones genuinas son razones para cualquiera. Al igual que el filósofo moral del siglo XIX Henry Sidgwick , Nagel cree que uno debe concebir su bien como un bien impersonal y sus razones como razones objetivas. Eso significa, prácticamente, que un valor atemporal e intrínseco genera razones para cualquiera. Una persona que niega la verdad de esta afirmación está comprometida, como en el caso de un error similar sobre la prudencia, en una visión falsa de sí misma. En este caso, la visión falsa es que las razones de uno son irreductiblemente suyas, de una manera que no les permite ser razones para nadie: Nagel sostiene que esto compromete a esa persona a la opinión de que no pueden hacer los mismos juicios sobre sus propias razones de terceros. -personalmente que puedan realizar en primera persona. Nagel llama a esto " disociación " y lo considera un análogo práctico del solipsismo (la idea filosófica de que sólo la propia mente es segura de existir). Una vez más, se refuta una visión falsa de lo que implica razonar adecuadamente mostrando que conduce a una visión falsa de la naturaleza de las personas.
El trabajo posterior de Nagel sobre ética deja de darle tanta importancia a la distinción entre las razones personales o " subjetivas " de una persona y sus razones " objetivas ". Anteriormente, en La posibilidad del altruismo, adoptó la postura de que si las razones que tenemos realmente tienen que ver con valores intrínsecos y atemporales, entonces, en cuanto razón subjetiva, sólo podemos tomarlas como la apariencia de las razones que realmente existen: las objetivas. En discusiones posteriores, Nagel trata su punto de vista anterior como un intento incompleto de transmitir el hecho de que existen distintas clases de razones y valores, y habla en lugar de razones "relativas al agente" y "neutrales al agente". En el caso de las razones relativas al agente (las sucesoras de las razones subjetivas), especificar el contenido de la razón hace una referencia esencial al agente para quien es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene un motivo para honrar a sus padres". Por el contrario, en el caso de razones neutrales al agente (las sucesoras de las razones objetivas), especificar el contenido de la razón no hace ninguna referencia esencial a la persona para quien es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene un motivo para promover el bien de la paternidad".
Las diferentes clases de razones y valores (es decir, relativos al agente y neutrales al agente) enfatizadas en el trabajo posterior de Nagel se sitúan dentro de un modelo sidgwickiano en el que los compromisos morales de uno se piensan objetivamente, de modo que las razones y valores personales son simplemente partes incompletas. de un todo impersonal. La estructura de la visión ética posterior de Nagel es que todas las razones deben ponerse en relación con esta visión objetiva de uno mismo. Las razones y los valores que resisten un escrutinio crítico imparcial son objetivos, pero, no obstante, pueden tolerarse objetivamente razones y valores más subjetivos. Sin embargo, se conserva la parte más sorprendente del argumento anterior y de la visión de Sidgwick: las razones neutrales al agente son literalmente razones para cualquiera, por lo que todas las razones objetivables pasan a ser poseídas individualmente sin importar de quién sean. Al pensar reflexivamente sobre la ética desde este punto de vista, uno debe tomar el punto de vista de cualquier otro agente sobre el valor tan en serio como el propio, ya que la propia perspectiva es sólo una visión subjetiva de un todo intersubjetivo; el conjunto de razones personales de uno se ve así inundado por las razones objetivas de todos los demás.
Esto es similar a las visiones consecuencialistas del "agente mundial" , en las que se adopta el punto de vista de un sujeto colectivo cuyas razones son las de todos. Pero Nagel sigue siendo un individualista que cree en la separación de las personas, por lo que su tarea es explicar por qué este punto de vista objetivo no devora el punto de vista individual de cada uno de nosotros. Proporciona una justificación amplia de la importancia que tiene para las personas su punto de vista personal. El resultado es una teoría ética híbrida del tipo defendida por Samuel Scheffler , estudiante de doctorado de Nagel en Princeton , en El rechazo del consecuencialismo . El punto de vista objetivo y sus exigencias deben equilibrarse con el punto de vista personal subjetivo de cada persona y sus exigencias. Siempre se puede ser máximamente objetivo, pero no es necesario serlo. Uno puede legítimamente "limitar" las exigencias que las razones objetivas de los demás imponen a uno mismo. Además, en su trabajo posterior, Nagel encuentra una justificación para las llamadas restricciones deónticas de una manera que Scheffler no pudo. Siguiendo a Warren Quinn y Frances Kamm, Nagel los fundamenta en la inviolabilidad de las personas.
La medida en que uno puede llevar una buena vida como individuo respetando las demandas de los demás conduce inevitablemente a la filosofía política. En las conferencias de Locke publicadas como libro Igualdad y parcialidad , Nagel expone la teoría de la justicia de John Rawls a un escrutinio detallado. Una vez más, Nagel otorga tanta importancia al punto de vista objetivo y sus requisitos que considera que la visión de Rawls sobre la igualdad liberal no es lo suficientemente exigente. A Nagel le parece que el objetivo de Rawls de corregir, no eliminar, las desigualdades que surgen de la clase y el talento conduce a una visión que no respeta suficientemente las necesidades de los demás. Recomienda un paso gradual hacia concepciones de igualdad mucho más exigentes, motivado por la naturaleza especial de la responsabilidad política. Normalmente, la gente hace una distinción entre lo que hace y lo que no logra, pero esta tesis, válida para los individuos, no se aplica al Estado, que es un agente colectivo. Un Estado rawlsiano permite desigualdades intolerables y la gente necesita desarrollar una visión más ambiciosa de la igualdad para hacer justicia a las exigencias del reconocimiento objetivo de las razones de los demás. Para Nagel, honrar el punto de vista objetivo no exige nada menos.
En Mind and Cosmos , Nagel escribe que es ateo : "Me falta el sensus divinitatis que permite -de hecho obliga- a tantas personas a ver en el mundo la expresión del propósito divino con tanta naturalidad como ven en un rostro sonriente la expresión del sentimiento humano." [17] En La última palabra , escribió: "Quiero que el ateísmo sea verdadero y me inquieta el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco sean creyentes religiosos. No es sólo que no No creo en Dios y, naturalmente, espero tener razón en mi creencia. ¡Es que espero que no haya Dios! No quiero que haya un Dios, no quiero que el universo sea así. ". [22]
Nagel ha dicho: "Hay elementos que, si se añaden a la propia experiencia, mejoran la vida; hay otros elementos que, si se añaden a la propia experiencia, empeoran la vida. Pero lo que queda cuando se dejan de lado no es meramente neutral: es enfáticamente positivo... El peso positivo adicional lo proporciona la experiencia misma, más que cualquiera de sus consecuencias". [23] [24]
Nagel se casó con Doris Blum en 1954 y se divorció en 1973. En 1979, se casó con Anne Hollander , quien murió en 2014. [6]
Nagel recibió el premio PEN/Diamonstein-Spielvogel de 1996 por el arte del ensayo para otras mentes (1995). También ha sido galardonado con el Premio Balzan de Filosofía Moral (2008), el Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía de la Real Academia Sueca de Ciencias (2008) y el Premio al Logro Distinguido de la Fundación Mellon (2006). [4]
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