El argumento del lenguaje privado sostiene que un lenguaje comprensible por un solo individuo es incoherente, y fue introducido por Ludwig Wittgenstein en su obra posterior, especialmente en las Investigaciones filosóficas . [1] El argumento fue fundamental para la discusión filosófica en la segunda mitad del siglo XX.
En las Investigaciones , Wittgenstein no presenta sus argumentos de forma sucinta y lineal; en cambio, describe usos particulares del lenguaje e incita al lector a contemplar las implicaciones de esos usos. Como resultado, existe una considerable controversia tanto sobre la naturaleza del argumento como sobre sus implicaciones. De hecho, se ha vuelto común hablar de argumentos en lenguaje privado .
Los historiadores de la filosofía ven precursores del argumento del lenguaje privado en una variedad de fuentes, notablemente en el trabajo de Gottlob Frege y John Locke . [2] Locke es también un destacado exponente de la visión a la que se dirige el argumento, ya que propuso en su Ensayo sobre el entendimiento humano que el referente de una palabra es la idea que representa.
El argumento del lenguaje privado es de importancia central para los debates sobre la naturaleza del lenguaje. Una teoría convincente sobre el lenguaje es que el lenguaje asigna palabras a ideas, conceptos o representaciones en la mente de cada persona. Por esta razón, los conceptos en la cabeza de uno son distintos de los conceptos en la cabeza de otra persona. Uno puede relacionar sus conceptos con una palabra en un idioma común y luego hablarle la palabra a otro. Luego, el oyente puede relacionar la palabra con un concepto en su mente. Así, los conceptos compartidos, en efecto, forman un lenguaje privado que uno puede traducir a un lenguaje común y así compartir. Este relato se encuentra, por ejemplo, en An Essay Concerning Human Understanding y, más recientemente, en la teoría del lenguaje del pensamiento de Jerry Fodor .
Wittgenstein sostiene, en su obra posterior, que esta explicación del lenguaje privado es inconsistente. Si la idea de una lengua privada es inconsistente, entonces una conclusión lógica sería que toda lengua cumple una función social. Esto tendría profundas implicaciones para otras áreas del estudio filosófico y psicológico. Por ejemplo, si uno no puede tener un lenguaje privado, puede que no tenga ningún sentido hablar de experiencias privadas o de estados mentales privados.
El argumento se encuentra en la primera parte de las Investigaciones filosóficas . Esta parte consta de una serie de "observaciones" numeradas secuencialmente. Generalmente se piensa que el núcleo del argumento se presenta en §256 y siguientes, aunque la idea se introduce por primera vez en §243.
Si alguien se comportara como si entendiera un lenguaje al que nadie más puede encontrarle sentido, podríamos llamar a esto un ejemplo de lenguaje privado. [3] Sin embargo, aquí no basta con que se trate de una lengua que aún no haya sido traducida. Para que pueda considerarse un lenguaje privado en el sentido de Wittgenstein, debe ser, en principio, incapaz de traducirse a un lenguaje ordinario (si, por ejemplo, describiera aquellas experiencias internas que se supone son inaccesibles para los demás). [4] La lengua privada considerada no es simplemente una lengua entendida de hecho por una persona, sino una lengua que en principio sólo puede ser entendida por una persona. Por lo tanto, el último hablante de una lengua moribunda no estaría hablando una lengua privada, ya que la lengua sigue siendo, en principio, aprendible. Un lenguaje privado debe ser inaprendible e intraducible y, sin embargo, debe parecer que el hablante es capaz de encontrarle sentido.
Wittgenstein organiza un experimento mental en el que se imagina que alguien asocia alguna sensación recurrente con un símbolo escribiendo una S en su calendario cuando ocurre la sensación. [5] Tal caso sería un lenguaje privado en el sentido wittgensteiniano. Además, se presupone que S no puede definirse utilizando otros términos, por ejemplo "la sensación que tengo cuando sube el manómetro "; porque hacerlo sería darle a S un lugar en nuestro lenguaje público, en cuyo caso S no podría ser una declaración en un lenguaje privado. [6]
Se podría suponer que se podría utilizar "una especie de definición ostensiva " para S , centrándose en la sensación y en el símbolo. Al principio de Las investigaciones , Wittgenstein ataca la utilidad de la definición ostensiva. [7] Considera el ejemplo de alguien que señala dos nueces mientras dice "Esto se llama dos ". Considera cómo es posible que el oyente asocie esto con el número de objetos, en lugar de con el tipo de tuerca, su color o incluso con la dirección de la brújula. Una conclusión de esto es que participar en una definición ostensiva presupone una comprensión del proceso y del contexto involucrado, de la forma de vida . [8] Otra es que "una definición ostensiva puede interpretarse de diversas formas en cada caso". [9]
En el caso de la sensación , Wittgenstein sostiene que no existe ningún criterio para la exactitud de tal definición ostensiva, ya que todo lo que parece correcto será correcto , y eso sólo significa que aquí no podemos hablar de "correcto". [5] La razón exacta para el rechazo del lenguaje privado ha sido polémica. Una interpretación, que se ha denominado escepticismo de la memoria , sostiene que uno podría recordar erróneamente la sensación y, como resultado, podría hacer un mal uso del término S. El otro, llamado escepticismo de significado , sostiene que nunca se puede estar seguro del significado de un término definido de esta manera.
Una interpretación común es que existe la posibilidad de que uno recuerde mal la sensación y, por lo tanto, no tiene ningún criterio firme para usar S en cada caso. [10] Así, por ejemplo, un día uno podría centrarse en una sensación particular y vincularla al símbolo S ; pero al día siguiente no tendríamos criterio para saber que la sensación que tenemos entonces es la misma que tuvimos el día anterior, excepto el recuerdo; y dado que la memoria puede fallar, no se tiene un criterio firme para saber que la sensación que se tiene es en realidad la sensación S.
Sin embargo, el escepticismo sobre la memoria ha sido criticado [ ¿por quién? ] como aplicable al lenguaje público, también. Si una persona puede recordar mal, es muy posible que varias personas puedan recordar mal. De modo que el escepticismo de la memoria podría aplicarse con igual efecto a las definiciones ostensivas dadas en un lenguaje público. Por ejemplo, Jim y Jenny podrían algún día decidir llamar T a algún árbol en particular ; pero al día siguiente ambos no recuerdan qué árbol nombraron. Si dependieran enteramente de su memoria y no hubieran anotado la ubicación del árbol ni se lo hubieran dicho a nadie más, entonces parecerían tener las mismas dificultades que el individuo que definió S ostensivamente. Y así, si este es el caso, el argumento presentado contra el lenguaje privado se aplicaría igualmente al lenguaje público.
Sin embargo , esta interpretación (y la crítica a Wittgenstein que surge de ella) se basa en una lectura completamente errónea [ cita necesaria ] , porque el argumento de Wittgenstein no tiene nada que ver con la falibilidad de la memoria humana [ cita necesaria ] , sino más bien con la inteligibilidad de recordar algo para lo cual no existe un criterio externo de corrección. No es que no recordemos la sensación correctamente, sino que no tiene sentido hablar de que nuestra memoria es correcta o incorrecta en este caso. El punto, como dice Diego Marconi [ cita necesaria ] , no es tanto que el lenguaje privado sea "un juego en el que no podemos ganar, es un juego que no podemos perder".
Wittgenstein deja esto claro en la sección 258: "Una definición ciertamente sirve para establecer el significado de un signo. Bueno, eso se hace precisamente mediante la concentración de mi atención; porque de esta manera me imprimo la conexión entre el signo y el sensación.—Pero "lo grabo en mí mismo" sólo puede significar: este proceso hace que recuerde la conexión en el futuro. Pero en el presente caso, no tengo ningún criterio de corrección. Esta ausencia de cualquier criterio de corrección no es un problema porque hace más difícil para el lingüista privado recordar correctamente su sensación; es un problema porque socava la inteligibilidad de un concepto como recordar la sensación, ya sea correcta o incorrectamente.
Wittgenstein explica esta ininteligibilidad con una serie de analogías. Por ejemplo, en la sección 265 observa la inutilidad de un diccionario que sólo existe en la imaginación. Dado que la idea de un diccionario es justificar la traducción de una palabra por otra, y constituir así la referencia de justificación de tal traducción, todo esto se pierde en el momento en que hablamos de diccionario en la imaginación; pues “la justificación consiste en apelar a algo independiente”. Por lo tanto, apelar a una definición ostensiva privada como uso estándar o correcto de un término sería “como si alguien comprara varios ejemplares del periódico de la mañana para asegurarse de que lo que dice lo que dije era verdad."
Otra interpretación, encontrada por ejemplo en el relato presentado por Anthony Kenny [11], sostiene que el problema con una definición ostensiva privada no es sólo que pueda ser mal recordada, sino que tal definición no puede conducir a una declaración significativa.
Consideremos primero un caso de definición ostensiva en un lenguaje público. Jim y Jenny podrían algún día decidir llamar T a algún árbol en particular ; pero al día siguiente no recuerda qué árbol le pusieron nombre. En este caso de lenguaje ordinario, tiene sentido hacer preguntas como "¿es este el árbol que llamamos T ayer?" y hacer afirmaciones como "Este no es el árbol que llamamos T ayer". Entonces uno puede apelar a otras partes de la forma de vida, quizás argumentando: "este es el único Roble en el bosque; T era un roble; por lo tanto, este es T ".
Una definición ostensiva cotidiana está incrustada en un lenguaje público y, por tanto, en la forma de vida en la que ese lenguaje se produce. La participación en una forma de vida pública permite que se produzca la corrección. Es decir, en el caso de una lengua pública existen otras formas de comprobar el uso de un término que ha sido definido ostensivamente. Podemos justificar nuestro uso del nuevo nombre T haciendo más o menos explícita la definición ostensiva.
Pero este no es el caso de S. Recuerde que debido a que S es parte de un lenguaje privado, no es posible proporcionar una definición explícita de S. La única definición posible es la privada y ostensiva de asociar S con ese sentimiento. Pero esto es precisamente lo que se cuestiona . "Imagínense a alguien diciendo: '¡Pero yo sé lo alto que soy!' y poniendo su mano sobre su cabeza para demostrarlo". [12]
Un tema recurrente en la obra de Wittgenstein es que para que algún término o enunciado tenga sentido, debe ser concebible que se dude de él. Para Wittgenstein, las tautologías no tienen sentido, no dicen nada y, por tanto, no admiten duda. Pero, además, si cualquier otro tipo de expresión no admite duda, debe carecer de sentido. Rush Rhees , en sus notas sobre las conferencias dadas por Wittgenstein, mientras analiza la realidad de los objetos físicos, le hace decir:
Obtenemos algo similar cuando escribimos una tautología como "p → p". Formulamos tales expresiones para obtener algo de lo que no hay duda, aunque el sentido haya desaparecido con la duda. [13]
Como dijo Kenny: "Incluso para pensar falsamente que algo es S , debo conocer el significado de S ; y esto es lo que, según Wittgenstein, es imposible en el lenguaje privado". [14] Debido a que no hay manera de verificar el significado (o uso) de S aparte de ese acto ostensivo privado de definición, no es posible saber qué significa S. El sentido se ha desvanecido con la duda.
Wittgenstein utiliza la analogía adicional de la mano izquierda dando dinero a la derecha. [15] El acto físico podría tener lugar, pero la transacción no podría contarse como un regalo. De manera similar, uno podría decir S mientras se concentra en una sensación, pero no se ha producido ningún acto de nombrar.
El escarabajo en una caja es un famoso experimento mental que Wittgenstein introduce en el contexto de su investigación sobre los dolores. [dieciséis]
Los dolores ocupan un lugar distinto y vital en la filosofía de la mente por varias razones. [17] Una es que los dolores parecen colapsar la distinción apariencia/realidad. [18] Si un objeto parece rojo, puede que en realidad no lo sea, pero si a uno le parece que sufre dolor, debe serlo: aquí no puede haber ningún caso de apariencia en absoluto. Al mismo tiempo, uno no puede sentir el dolor de otra persona, sino sólo inferirlo de su comportamiento y de lo que dice sobre él.
Si aceptamos los dolores como qualia especiales conocidos absoluta pero exclusivamente por las mentes solitarias que los perciben, esto puede considerarse como base para una visión cartesiana del yo y la conciencia. Nuestra conciencia, al menos de los dolores, parecería inexpugnable. Frente a esto, uno podría reconocer el hecho absoluto del propio dolor, pero mostrar escepticismo sobre la existencia del dolor de los demás. Alternativamente, uno podría adoptar una línea conductista y afirmar que nuestros dolores son meros estímulos neurológicos acompañados de una disposición a comportarse. [19]
Wittgenstein invita a los lectores a imaginar una comunidad en la que cada individuo tiene una caja que contiene un "escarabajo". "Nadie puede mirar dentro de la caja de otro, y todo el mundo dice que sabe lo que es un escarabajo sólo con mirar su escarabajo." [dieciséis]
Si el "escarabajo" tuviera un uso en el lenguaje de estas personas, no podría ser como el nombre de algo, porque es muy posible que cada persona tuviera algo completamente diferente en su caja, o incluso que la cosa en la caja constantemente cambiado, o que cada casilla estaba realmente vacía. El contenido de la caja es irrelevante para cualquier juego de lenguaje en el que se utilice.
Por analogía, no importa que uno no pueda experimentar las sensaciones subjetivas de otro. A menos que se aprenda a hablar de dicha experiencia subjetiva a través de la experiencia pública, el contenido real es irrelevante; lo único que podemos discutir es lo que está disponible en nuestro idioma público.
Al ofrecer el "escarabajo" como analogía con los dolores, Wittgenstein sugiere que el caso de los dolores no es realmente susceptible a los usos que los filósofos harían de él. "Es decir: si construimos la gramática de la expresión de la sensación según el modelo de 'objeto y designación', el objeto queda fuera de consideración por ser irrelevante." [dieciséis]
Es común describir el uso del lenguaje en términos de las reglas que uno sigue, y Wittgenstein considera las reglas con cierto detalle. Su famosa sugerencia es que se puede hacer que cualquier acto se derive de una regla determinada. [20] Lo hace al plantear un dilema:
Ésta era nuestra paradoja: ningún curso de acción podía estar determinado por una regla, porque todo curso de acción podía diseñarse de acuerdo con la regla. La respuesta fue: si todo puede entenderse de acuerdo con la regla, entonces también puede entenderse que está en conflicto con ella. Y aquí no habría acuerdo ni conflicto. [21]
Se puede dar una explicación de por qué se siguió una regla particular en un caso particular. Pero cualquier explicación del comportamiento que sigue una regla no puede darse en términos de seguir una regla, sin implicar circularidad. Uno puede decir algo como "Ella hizo X debido a la regla R", pero si dice "Ella siguió R debido a la regla R 1 ", entonces se puede preguntar "¿pero por qué siguió la regla R 1 ?" y por lo tanto potencialmente verse involucrado en una regresión. La explicación debe tener un fin. [22]
Su conclusión:
Lo que esto muestra es que hay una manera de captar una regla que no es una interpretación , pero que se manifiesta en lo que llamamos "obedecer la regla" e "ir en contra de ella" en casos reales. [23]
Entonces seguir una regla es una práctica. Y además, dado que uno puede pensar que está siguiendo una regla y, sin embargo, estar equivocado, pensar que está siguiendo una regla no es lo mismo que seguirla. Por tanto, seguir una regla no puede ser una actividad privada. [24]
En 1982, Saul Kripke publicó una explicación nueva e innovadora del argumento en su libro Wittgenstein sobre reglas y lenguaje privado . [25] Kripke considera la paradoja discutida en §201 como el problema central de las Investigaciones filosóficas . Desarrolla la paradoja hasta convertirla en un problema similar al de Grue , argumentando que de manera similar resulta en escepticismo, pero sobre el significado más que sobre la inducción . [26] Supone una nueva forma de suma, a la que llama quus , que es idéntica a más en todos los casos excepto en aquellos en los que alguno de los números a sumar es mayor que 57, así:
Luego pregunta si alguien podría saber que anteriormente, cuando pensaban que había querido decir plus , no había querido decir quus . Afirma que su argumento muestra que "Cada nueva aplicación que hacemos es un salto en la oscuridad; cualquier intención presente podría interpretarse para que esté de acuerdo con cualquier cosa que decidamos hacer. Por lo tanto, no puede haber acuerdo ni conflicto". [27]
Algunos comentaristas consideran que el relato de Kripke es infiel a Wittgenstein, [28] y como resultado se lo ha denominado " Kripkenstein ". Incluso el propio Kripke sospechaba que muchos aspectos del relato eran inconsistentes con la intención original de Wittgenstein, lo que lo llevó a insistir en que el libro "debe considerarse como si no expusiera ni el argumento de 'Wittgenstein' ni el de 'Kripke': más bien, el argumento de Wittgenstein tal como impactó a Kripke, como Esto representó un problema para él." [29]
Las observaciones de la Parte I de Investigaciones van precedidas del símbolo "§" . Se hace referencia a los comentarios de la Parte II mediante su número romano o su número de página en la tercera edición.
![{\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{casos}{\text{x + y}}&{\text{para }}x,y<57\\[12pt]5&{\text {de lo contrario}}\end{casos}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/f206a552743dab2dfdb23d15741882ee542324c9)
