David John Chalmers ( / ˈtʃ æ l m ər z / ; [1] ) es un filósofo y científico cognitivo australiano especializado en las áreas de filosofía de la mente y filosofía del lenguaje . Es profesor de filosofía y ciencias neuronales en la Universidad de Nueva York , así como codirector del Centro para la Mente, el Cerebro y la Conciencia de la Universidad de Nueva York (junto con Ned Block ). [2] [3] En 2006, fue elegido miembro de la Academia Australiana de Humanidades . [4] En 2013, fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [5]
Chalmers es mejor conocido por formular el difícil problema de la conciencia y por popularizar el experimento filosófico del pensamiento zombi .
Él y David Bourget cofundaron PhilPapers , una base de datos de artículos de revistas para filósofos.
David Chalmers nació en Sydney , Nueva Gales del Sur , y posteriormente creció en Adelaida , Australia del Sur , [6] donde asistió a Unley High School . [7]
Cuando era niño, experimentó sinestesia . [6] Comenzó a codificar y jugar juegos de computadora a los 10 años en un PDP-10 en un centro médico. [8] También tuvo un desempeño excepcional en matemáticas y obtuvo una medalla de bronce en la Olimpiada Internacional de Matemáticas . [6] Cuando Chalmers tenía 13 años leyó el libro de Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach , que despertó su interés por la filosofía. [9]
Chalmers recibió su licenciatura en matemáticas puras de la Universidad de Adelaida . [10] Después de graduarse, Chalmers pasó seis meses leyendo libros de filosofía mientras hacía autostop por Europa, [11] antes de continuar sus estudios en la Universidad de Oxford , [10] donde fue becario Rhodes pero finalmente se retiró del curso. [12]
En 1993, Chalmers recibió su doctorado en filosofía y ciencias cognitivas de la Universidad de Indiana en Bloomington con Douglas Hofstadter , [13] y escribió una tesis doctoral titulada Hacia una teoría de la conciencia . [12] Fue becario postdoctoral en el programa de Filosofía-Neurociencia-Psicología dirigido por Andy Clark en la Universidad de Washington en St. Louis de 1993 a 1995. [ cita necesaria ]
En 1994, Chalmers presentó una conferencia en la conferencia inaugural Hacia una ciencia de la conciencia . [13] Según un artículo del Chronicle of Higher Education , esta "conferencia estableció a Chalmers como un pensador a tener en cuenta y llevó un campo incipiente a una mayor prominencia". [13] Continuó coorganizando la conferencia (ahora rebautizada como "La ciencia de la conciencia") durante algunos años con Stuart Hameroff , pero se alejó cuando se volvió demasiado divergente de la ciencia convencional. [13] Chalmers también es miembro fundador de la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia , así como uno de sus anteriores presidentes. [14]
Habiendo establecido su reputación, Chalmers recibió su primera cátedra al año siguiente, en UC Santa Cruz , de agosto de 1995 a diciembre de 1998. En 1996, mientras enseñaba allí, publicó el libro ampliamente citado The Conscious Mind . Posteriormente, Chalmers fue nombrado profesor de Filosofía (1999-2004) y, posteriormente, director del Centro de Estudios de la Conciencia (2002-2004) de la Universidad de Arizona , patrocinador de la conferencia que lo había llevado por primera vez a la fama. En 2004, Chalmers regresó a Australia, alentado por una beca de la Federación ARC , convirtiéndose en profesor de filosofía y director del Centro para la Conciencia de la Universidad Nacional de Australia . [ cita necesaria ] Chalmers aceptó una cátedra a tiempo parcial en el departamento de filosofía de la Universidad de Nueva York en 2009, y luego una cátedra a tiempo completo allí en 2014. [15]
En 2013, Chalmers fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [5] Es editor de temas de filosofía de la mente para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . [16] En mayo de 2018, se anunció que formaría parte del jurado del Premio Berggruen . [17]
En 2023, Chalmers ganó una apuesta (hecha en 1998, para una caja de vino) con el neurocientífico Christof Koch de que los fundamentos neuronales de la conciencia no se resolverían para el año 2023, mientras que Koch había apostado a que sí. [18]
Chalmers es mejor conocido por formular lo que él llama el " difícil problema de la conciencia ", tanto en su artículo de 1995 "Facing Up to the Problem of Consciousness" como en su libro de 1996 The Conscious Mind . Hace una distinción entre problemas "fáciles" de la conciencia, como explicar la discriminación de objetos o los informes verbales, y el único problema difícil, que podría plantearse "¿por qué existe el sentimiento que acompaña a la conciencia de la información sensorial?" La diferencia esencial entre los problemas ( cognitivos ) fáciles y el ( fenomenal ) problema difícil es que los primeros pueden responderse, al menos teóricamente, a través de la estrategia dominante en la filosofía de la mente: el fisicalismo . Chalmers aboga por una "brecha explicativa" de lo objetivo a lo subjetivo y critica las explicaciones fisicalistas de la experiencia mental, convirtiéndolo en un dualista . Chalmers caracteriza su visión como " dualismo naturalista ": naturalista porque cree que los estados mentales sobrevienen "naturalmente" a los sistemas físicos (como el cerebro); dualista porque cree que los estados mentales son ontológicamente distintos de los sistemas físicos y no reducibles a ellos. También ha caracterizado su visión por formulaciones más tradicionales como el dualismo de propiedad .
En apoyo de esto, Chalmers es famoso por su compromiso con la posibilidad lógica (aunque no natural) de los zombis filosóficos . [19] Estos zombis son duplicados físicos completos de seres humanos, y sólo carecen de experiencia cualitativa. Chalmers sostiene que, dado que tales zombis son concebibles para nosotros, deben ser lógicamente posibles. Dado que son lógicamente posibles, los qualia y la sintiencia no se explican completamente sólo mediante propiedades físicas; los hechos sobre ellos son más hechos . En cambio, Chalmers sostiene que la conciencia es una propiedad fundamental ontológicamente autónoma de cualquier propiedad física conocida (o incluso posible), [20] y que puede haber reglas similares a leyes que él denomina "leyes psicofísicas" que determinan qué sistemas físicos están asociados con qué tipos. de qualia. Además, especula que todos los sistemas portadores de información pueden ser conscientes, lo que lo lleva a considerar la posibilidad de termostatos conscientes y un panpsiquismo calificado al que llama panprotopsiquismo . Chalmers mantiene un agnosticismo formal sobre el tema, admitiendo incluso que la viabilidad del panpsiquismo lo coloca en desacuerdo con la mayoría de sus contemporáneos. Según Chalmers, sus argumentos son similares a una línea de pensamiento que se remonta al argumento del "molino" de Leibniz de 1714 ; El primer uso sustancial de terminología filosófica "zombi" puede ser "Zombies vs. Materialists" de Robert Kirk de 1974. [21]
Después de la publicación del artículo histórico de Chalmers, se publicaron más de veinte artículos en respuesta en el Journal of Consciousness Studies . Estos artículos (de Daniel Dennett , Colin McGinn , Francisco Varela , Francis Crick y Roger Penrose , entre otros) fueron recopilados y publicados en el libro Explicando la conciencia: el problema difícil . [22] John Searle criticó las opiniones de Chalmers en The New York Review of Books . [23] [24]
Con Andy Clark , Chalmers ha escrito " The Extended Mind ", un artículo sobre las fronteras de la mente. [25]
Chalmers ha publicado trabajos sobre la "teoría de la referencia" sobre cómo las palabras aseguran sus referentes. Él, junto con otros como Frank Jackson , propone un tipo de teoría llamada bidimensionalismo argumentando en contra de Saul Kripke . Antes de que Kripke pronunciara la famosa serie de conferencias Naming and Necessity en 1970, el descriptivismo defendido por Gottlob Frege y Bertrand Russell era la ortodoxia. El descriptivismo sugiere que un nombre es de hecho una abreviatura de una descripción, que es un conjunto de propiedades o, como lo modificó más tarde John Searle , una disyunción de propiedades. Este nombre asegura su referencia mediante un proceso de ajuste de propiedades: el objeto que mejor se ajuste a la descripción, será el referente del nombre. Por lo tanto, la descripción es vista como la connotación o, en términos fregeanos, el sentido del nombre, y es a través de este sentido por el que se determina la denotación del nombre.
Sin embargo, como argumentó Kripke en Naming and Necessity , un nombre no asegura su referencia mediante ningún proceso de ajuste de descripción. Más bien, un nombre determina su referencia a través de un vínculo histórico-causal que se remonta al proceso de nombrar. Y así, Kripke piensa que un nombre no tiene sentido, o al menos no tiene un sentido lo suficientemente rico como para desempeñar el papel determinante de la referencia. Además, un nombre, en opinión de Kripke, es un designador rígido , que se refiere al mismo objeto en todos los mundos posibles . Siguiendo esta línea de pensamiento, Kripke sugiere que cualquier afirmación de identidad científica como "El agua es H 2 O" es también una afirmación necesaria, es decir, verdadera en todos los mundos posibles. Kripke piensa que éste es un fenómeno que el descriptivista no puede explicar.
Y, como también lo propusieron Hilary Putnam y el propio Kripke, la visión de Kripke sobre los nombres también puede aplicarse a la referencia de términos de género natural . El tipo de teoría de la referencia que defienden Kripke y Putnam se denomina teoría de la referencia directa .
Sin embargo, Chalmers no está de acuerdo con Kripke y con todos los teóricos de la referencia directa en general. Piensa que hay dos tipos de intención de un término de tipo natural, postura que ahora se llama bidimensionalismo . Por ejemplo, las palabras,
se toman para expresar dos proposiciones distintas, a menudo denominadas intensión primaria e intensión secundaria , que juntas componen su significado. [26]
La intención primaria de una palabra u oración es su sentido , es decir, es la idea o método mediante el cual encontramos su referente. La intención principal de "agua" podría ser una descripción, como algo acuoso . Lo señalado por la intención primaria de "agua" podría haber sido de otra manera. Por ejemplo, en algún otro mundo donde los habitantes entienden que "agua" significa materia acuosa , pero donde la composición química de la materia acuosa no es H 2 O, no es cierto que el agua sea H 2 O para ese mundo.
La intención secundaria de "agua" es cualquier cosa que "agua" seleccione en este mundo, sea lo que sea ese mundo. Entonces, si asignamos al "agua" la intensión primaria, entonces la intensión secundaria del "agua" es H 2 O, ya que el H 2 O es una sustancia acuosa en este mundo. La intención secundaria del "agua" en nuestro mundo es H 2 O, y es H 2 O en todos los mundos porque, a diferencia del agua, es imposible que el H 2 O sea distinto de H 2 O. Cuando se considera de acuerdo con su intención secundaria, agua significa H 2 O en todos los mundos. A través de esta intención secundaria, Chalmers propone una manera de explicar simultáneamente la necesidad de la declaración de identidad y preservar el papel de la intensión/sentido en la determinación de la referencia.
En algunos trabajos más recientes, Chalmers se ha concentrado en las disputas verbales. [27] Sostiene que una disputa se caracteriza mejor como "verbal" cuando se refiere a alguna oración S que contiene un término T tal que (i) las partes en la disputa no están de acuerdo sobre el significado de T, y (ii) la disputa surge únicamente por este desacuerdo. En la misma obra, Chalmers propone ciertos procedimientos para la resolución de disputas verbales. A uno de ellos lo llama "método de eliminación", que consiste en eliminar el término controvertido y observar si persiste alguna disputa.
Chalmers abordó la cuestión de los mundos virtuales y no virtuales en su libro Reality+ de 2022 . Si bien Chalmers reconoce que la realidad virtual no es lo mismo que la realidad no virtual, no considera que la realidad virtual sea una ilusión, sino más bien una "realidad genuina" en sí misma. [28] Chalmers considera que la realidad virtual ofrece potencialmente una vida tan significativa como la realidad no virtual, [29] y sostiene que ya podríamos ser habitantes de una simulación sin saberlo. [30]
Chalmers propone que las computadoras están formando una forma de "exocorteza", donde una parte de la cognición humana se "subcontrata" a corporaciones como Apple y Google . [31]
Chalmers apareció en el documental de 2012 titulado The Singularity del cineasta Doug Wolens , que se centra en la teoría propuesta por el tecnofuturista Ray Kurzweil , de ese "momento en el tiempo en el que la inteligencia informática supera la inteligencia humana". [32] [33] Fue un filósofo destacado en la serie Daily Nous sobre GPT-3 , que describió como "uno de los sistemas de IA más interesantes e importantes jamás producidos". [34]
Chalmers es el cantante principal de la banda Zombie Blues , que actuó en el festival de música Qualia Fest en 2012 en Nueva York. [35] Chalmers está en una relación con Claudia Passos Ferreira, filósofa y psicóloga de Río de Janeiro . [36] Con respecto a la religión, Chalmers ha dicho: "Yo no tengo puntos de vista religiosos ni espirituales, excepto puntos de vista humanistas y espirituales diluidos. Y la conciencia es sólo un hecho de la vida. Es un hecho natural de la vida". [36]
En física, a veces sucede que una entidad debe considerarse fundamental.
Las entidades fundamentales no se explican en términos de nada más simple.
En cambio, se los toma como básicos y se da una teoría de cómo se relacionan con todo lo demás en el mundo.
Hasta donde yo sé, el primer artículo en la literatura filosófica que habló extensamente sobre los zombis con ese nombre fue "Zombies vs. Materialists" in Mind de Robert Kirk en 1974, aunque el libro Body and Mind de Keith Campbell de 1970 habla de una "imitación". hombre", que es más o menos lo mismo, y podría decirse que la idea se remonta al argumento del "molino" de Leibniz.
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