El jomeinismo (también transliterado khumaynismo ) se refiere a las ideas religiosas y políticas del líder de la Revolución Islámica iraní de 1979 , Ruhollah Jomeini . El jomeinismo también puede referirse a la ideología de la clase clerical que ha gobernado la República Islámica de Irán fundada por Jomeini, tras su muerte. También se puede utilizar para referirse a la radicalización de segmentos de las poblaciones chiítas de Irán , Irak y Líbano , y al reclutamiento de minorías chiítas por parte del gobierno iraní en Afganistán , [1] Pakistán , [2] Arabia Saudita [3] y África . [4] La palabra jomeinista y jomeinistas, derivada del jomeinismo, también puede usarse para describir a los miembros de los gobernantes clericales de Irán y diferenciarlos de los clérigos musulmanes chiítas regulares.
Bajo el liderazgo de Jomeini, Irán reemplazó su monarquía milenaria por una república teocrática. Jomeini provocó un importante cambio de paradigma en el Islam chiita . Declaró que los juristas islámicos son los verdaderos poseedores de la autoridad religiosa y política, a quienes deben ser obedecidos como "una expresión de obediencia a Dios", [5] y cuyo gobierno tiene "prelación sobre todas las ordenanzas secundarias del Islam como la oración , el ayuno , y peregrinación ." [6] Las doctrinas de Jomeini tendrían una gran influencia en el panorama del Islam chiita; que tradicionalmente mantuvo el quietismo político durante mil años. Otra revisión significativa fue sobre el Mahdismo , la creencia mesiánica en la reaparición de su Duodécimo Imam y la forma adecuada de esperarlo. Los teólogos tradicionales de los Doce instaron a los creyentes a esperar pacientemente su regreso, pero Jomeini y sus seguidores pidieron a los musulmanes chiítas que allanaran activamente el camino para el gobierno islámico global de Mahdi . [7]
Desde su muerte, la política en la esfera jurídica de la República Islámica de Irán ha estado "definida en gran medida por los intentos de reclamar el legado de Jomeini", según al menos un académico, y "permanecer fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para todos los políticos". actividad" allí. [8]
Según Vali Nasr , fuera de Irán, la influencia de Jomeini se ha encontrado entre las grandes poblaciones chiítas de Irak y Líbano . En el mundo no musulmán, Jomeini tuvo un impacto en Occidente e incluso en la cultura popular occidental, donde se dice que se convirtió en "la cara virtual del Islam" que "inculcaba miedo y desconfianza hacia el Islam". [9]
El ayatolá Jomeini era un clérigo jurista islámico de alto rango del Islam chiita ( doce ). La teología chiíta sostiene que Wilayah o liderazgo islámico (político y religioso) pertenece a una línea divinamente designada de imanes chiítas descendientes de un primo ( Ali ) y una hija ( Fátima ) del profeta islámico Mahoma , el último de los cuales es el duodécimo imán. Muhammad al-Mahdi . El conocimiento ( infalible ) dado por Dios y el sentido de justicia de los imanes los convierte en la referencia definitiva para los musulmanes (chiítas) en todos los aspectos de la vida, religiosa o de otro tipo, incluido el gobierno. Sin embargo, el duodécimo imán desapareció en lo que los chiítas creen que es una " ocultación " ( ghaybat ) en el año 939 d. C. y, por lo tanto, no ha estado presente para gobernar a la comunidad musulmana durante más de mil años.
En ausencia del Imam, los eruditos y líderes religiosos chiítas aceptaron la idea de que líderes no teocráticos (normalmente un monarca hereditario como un sultán, un rey o un sha) gestionaran los asuntos políticos y defendieran a los musulmanes chiítas y su territorio, pero no surgió ningún consenso. entre los eruditos sobre cómo los musulmanes deberían relacionarse con esos líderes. Los juristas chiítas han tendido a ceñirse a uno de tres enfoques respecto del Estado: cooperar con él, volverse activos en política para influir en sus políticas o, más comúnmente, permanecer al margen de él. [10]
Durante algunos años, Jomeini optó por el segundo de estos tres, creyendo que el Islam debería abarcar todos los aspectos de la vida, especialmente el Estado, y desaprobando la débil dinastía Qajar de Irán (1789-1925), los conceptos y el lenguaje occidentales tomados prestados en la Constitución de 1906 . y especialmente el secularismo autoritario y la modernización de los Pahlavi Shahs que gobernaron durante muchas décadas a partir de 1925. Los precedentes de este enfoque incluyeron la teoría de "colaboración con el sultán justo" propuesta por Sayyed Murtaza durante la era Buyid en su obra Al -Resala Al-Amal Ma'a Sultan hace unos 1000 años, una idea que fue desarrollada aún más por Nasir al-Din al-Tusi . La influencia política clerical se institucionalizó durante el Imperio Safavid hace unos 500 años. En los tiempos modernos, el gran ayatolá Mirza Shirazi intervino contra Nasir al-Din Shah cuando ese monarca Qajar otorgó un monopolio durante 50 años sobre la distribución y exportación de tabaco a un extranjero no musulmán. Shirazi emitió la famosa fatwa contra el uso del tabaco como parte de la Protesta del Tabaco .
En 1970, Jomeini rompió con esta tradición y desarrolló un cuarto enfoque del Estado, un cambio revolucionario en el Islam chiita que proclamaba que la monarquía era inherentemente injusta y que los juristas religiosos no sólo debían involucrarse en la política sino también gobernar. Durante esta fase, el ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la Revolución iraní de 1979 .
"Jomeinismo" tal vez se utilizó por primera vez [nota 1] como título de un libro de Ervand Abrahamian ( Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , 1993), donde Abrahamian argumentaba que era más útil pensar en Jomeini como un populista en el mismo sentido. más como caudillos sudamericanos que como los "fundamentalistas" o tradicionalistas como a menudo se le describía en Occidente. [12] También es el título de un informe poco comprensivo sobre la ideología de Jomeini de un grupo llamado "Proyecto Contra el Extremismo", que enfatiza la "controvertida interpretación" de Jomeini del chiismo, su "rechazo de la interferencia e influencia occidental" en el mundo musulmán, gobierno autoritario en Irán, el apoyo de sus sucesores a las milicias aliadas en el Líbano, Irak, etc. [11] y se utiliza en el título de un capítulo de Mojtaba Mahdavi en un libro de Cambridge University Press de 2014 ( Una introducción crítica a Jomeini ), [ 13] que describe "cinco etapas distintas" en la evolución del pensamiento de Jomeini "comenzando con el quietismo político y concluyendo con el absolutismo político". [nota 2] El título de doctorado. tesis de Mohammad Rezaie Yazdi ( Jomeinismo, la Revolución Islámica y Antiamericanismo ), donde Yazdi "intenta mostrar cómo el Ayatolá" enfatizó un choque entre los Estados Unidos y la "libertad nacional y el orgullo religioso iraní" [14]
Al menos un estudioso (Ervand Abrahamian) ha argumentado que los "decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos" de Jomeini han sobrevivido a sus obras teológicas porque son los primeros y no los últimos los que la República Islámica de Irán "reimprime constantemente". Sin los decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos "no habría habido jomeinismo [ideología]. Sin jomeinismo no habría habido revolución. Y sin la Revolución Islámica, Jomeini no habría sido más que una nota a pie de página en la historia iraní. " [15]
Fuera de sus creencias doctrinales, Jomeini también se ha destacado por ser un "táctico brillante" [16] con una gran "capacidad de improvisar".
Jomeini una vez protestó por la concesión de derechos a las mujeres por parte del sha y luego las alentó a participar en su revolución y votar por su gobierno cuando necesitaba su número. Una vez prometió que los clérigos ocuparían sólo puestos temporales en el gobierno y luego les permitió ocupar los puestos más altos. Prometió continuar la guerra contra Irak hasta su derrota y luego abruptamente hizo la paz. Una vez dijo que el hecho de que " haya dicho algo no significa que deba estar obligado por mi palabra ". De hecho, es esa flexibilidad, esa capacidad de improvisación lo que ha sobrevivido a Jomeini y lo que continúa impregnando la República Islámica, manteniendo en marcha. [17]
Al menos un académico ha argumentado que la capacidad de Jomeini para pasar de una "perspectiva político-religiosa... a otra" ha sido explotada por sus seguidores para promover sus diversas y competitivas agendas. En particular reformistas como Muhammad Khatami en busca de más democracia y menos teocracia. [18] Otro sostiene que la "adaptabilidad ideológica" de Jomeini contradice la "etiqueta de fundamentalista" que se le aplica tanto en Occidente como en Irán. [19]
En cuanto a cómo los juristas deberían influir en la gobernanza, el liderazgo del ayatolá Jomeini cambió de dirección con el tiempo a medida que evolucionaron sus puntos de vista sobre la gobernanza. Sobre quién debería gobernar y cuál debería ser la máxima autoridad en materia de gobernanza:
Si bien Jomeini se centró profundamente en el derecho de los ulemas a gobernar y en los "fundamentos morales e ideológicos" del Estado, no se detuvo en el funcionamiento real del Estado ni en los "detalles" de su gestión. Según algunos estudiosos (Gheissari y Nasr), Jomeini nunca "presentó una definición sistemática del Estado islámico y de la economía islámica;... nunca describió su maquinaria de gobierno, sus instrumentos de control, su función social, sus procesos económicos o sus valores y principios rectores". ". [26] En su plan para el Gobierno Islámico elaborado por Juristas Islámicos escribió: «Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para ustedes. Si la administración del país exige impuestos, el Islam ha tomado las disposiciones necesarias. ; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas... Todo está listo y esperando. Sólo queda elaborar programas ministeriales..." [27]
En su manifiesto gobierno islámico, Jomeini enfatizó la maravilla y el valor de la sharia, la ley divina.
Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya proporcionado instrucción y establecido una norma. [Pero]... agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en unas pocas ordenanzas relativas a la menstruación y el parto... [28]
y cómo siendo divino, ningún ser humano debería intentar cambiarlo.
... en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. ... Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Legislador Divino... La ley del Islam, mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico.` [29]
Sin embargo, al menos un estudioso señala varias formas en que Jomeini hizo que la sharia (o al menos la sharia del chiísmo usuli ) "subordinara a la revolución". [30]
La insistencia de Jomeini en un estado religioso gobernado por miembros selectos del clero chiíta estuvo estrechamente vinculada a su reformulación de las creencias mesiánicas duodécimas chiítas sobre el mahdismo . La creencia tradicional duodécima chiita sostenía que, durante la ocultación del duodécimo imán, cuando reinaba la injusticia, los musulmanes debían permanecer al margen de la corrupción de la política y esperar pacientemente el resurgimiento de al-Mahdi, el duodécimo imán. Fundamentalmente revocando este principio, Jomeini afirmó que los chiítas deben "prepararse para la revolución global de Mahdi" estableciendo un estado religioso . Tal gobierno estaría encabezado por una oligarquía de clérigos chiítas, que gobernarían (creía Jomeini) en nombre del duodécimo imán . Esta creencia milenaria se convirtió en el fundamento fundamental del sistema de Velayat-e-Faqih (tutela del jurista). [7] [31] [32]
Las ideas de Jomeini sobre el mahdismo se desarrollarían aún más después de su muerte; más notablemente por su sucesor Ali Khamenei y el clérigo principalista Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi . Yazdi pidió cultivar una generación basada en la ideología y los valores mahdistas. Basándose en las ideas de Jomeni, Ali Jamenei demarcó cinco etapas como parte del marco milenario: "una Revolución Islámica, un régimen islámico, un gobierno islámico, una sociedad islámica y una civilización islámica". La doctrina del Mahdismo se enseña en los seminarios islamistas y también es un sello ideológico central de las instituciones Basij y del IRGC . Desde el surgimiento del movimiento Verde de 2009 , el IRGC y el clero respaldado por el estado han promovido fuertemente un " culto al Mahdismo" en un intento de disuadir a los jóvenes de abrazar ideas seculares; y está fuertemente ligado al círculo interno de Ali Jamenei. Mohammadi Golpayegani , jefe de personal de la Oficina del Líder Supremo , respaldó la invasión rusa de Ucrania en 2022 , afirmando que era un "preludio a la reaparición" del duodécimo imán. [7] [33] [34]
Un aspecto importante de la psique de Jomeini a lo largo de su carrera política fue la creencia siempre presente en la existencia de complots y conspiraciones fomentadas por extranjeros y sus agentes iraníes contra el Islam y los musulmanes. Abrahamian sostiene que esta creencia, compartida en diversos grados entre los partidarios de la mayoría de las tendencias políticas en Irán, puede explicarse por el dominio de la política iraní por parte de potencias extranjeras durante los últimos 200 años hasta la revolución islámica, primero por Rusia y Gran Bretaña, más tarde por el Estados Unidos. Agentes extranjeros estuvieron involucrados en los tres golpes militares de Irán: 1908 [ruso], 1921 [británico] y 1953 [Reino Unido y Estados Unidos]. [35]
En su serie de discursos en los que argumentó que los juristas islámicos deberían gobernar los mundos musulmán y no musulmán, Jomeini explicó que el gobierno teocrático era esencial porque (creía) era la única forma de gobierno que protegía al mundo musulmán de las conspiraciones de los colonialistas. quienes fueron responsables de
el declive de la civilización musulmana , las "distorsiones" conservadoras del Islam y las divisiones entre Estados-nación, entre sunitas y chiítas , y entre opresores y oprimidos. Sostuvo que las potencias coloniales habían enviado durante años orientalistas al Este para malinterpretar el Islam y el Corán y que las potencias coloniales habían conspirado para socavar el Islam tanto con quietismo religioso como con ideologías seculares, especialmente el socialismo , el liberalismo , el monarquismo y el nacionalismo . [36]
Afirmó que Gran Bretaña había instigado la Revolución Constitucional de 1905 para subvertir el Islam: "Los iraníes que redactaron las leyes constitucionales recibían instrucciones directamente de sus amos británicos".
Jomeini también responsabilizó a Occidente de una serie de problemas contemporáneos. Denunció que las conspiraciones coloniales mantenían al país pobre y atrasado, explotaban sus recursos, inflamaban el antagonismo de clases, dividían al clero y lo alejaban de las masas, causaban travesuras entre las tribus, se infiltraban en las universidades, cultivaban instintos de consumo y fomentaban la corrupción moral, especialmente juego, prostitución, drogadicción y consumo de alcohol . [36]
Al menos un estudioso ( Ervand Abrahamian ) ve "consecuencias de gran alcance" en el legado de la creencia en una conspiración siempre presente. Si la conspiración domina la acción política entonces
"aquellos con puntos de vista diferentes a los nuestros eran miembros de tal o cual conspiración extranjera. Así, los activistas políticos tendían a equiparar la competencia con la traición... Uno no se compromete ni negocia con espías y traidores; uno los encierra o les dispara. ... El resultado fue perjudicial para el desarrollo del pluralismo político en Irán... Las diferencias de opinión dentro de las organizaciones no podían acomodarse; era muy fácil para los líderes expulsar a los disidentes calificándolos de "agentes extranjeros" [37] .
Abrahamian cree que lo que él llama este "estilo paranoico" allanó el camino para las ejecuciones masivas de 1981-82 , donde "nunca antes en Irán los pelotones de fusilamiento habían ejecutado a tantas personas en tan poco tiempo por una acusación tan endeble". [38]
Otra forma en que las opiniones de Jomeini cambiaron de dirección con el tiempo fue en relación con el populismo político y las relaciones entre clases sociales. Antes de 1970, Jomeini había tenido las tradicionales opiniones religiosas "paternalistas" sobre las clases. Dado que "Dios había creado tanto la propiedad privada como la sociedad, la sociedad debería estar formada por una jerarquía de estratos mutuamente dependientes ( qeshreha )". Los pobres no deben tener envidia de los ricos, y los ricos deben estar agradecidos a Dios, evitar cualquier exhibición de riqueza y hacer generosas contribuciones caritativas a los pobres. [39] Esto cambió notablemente después de 1970, cuando su movimiento político comenzó a ganar impulso. En sus escritos,
Jomeini describió a la sociedad claramente dividida en dos clases en guerra (tabaqat): los mostazafin (oprimidos) contra los mostakberin (opresores); los foqara (pobres) contra los sarvatmandan (ricos); el mellat-e mostazaf (nación oprimida) contra hokumat-e shaytan (el gobierno de Satanás); los zagheh-neshinha (habitantes de barrios marginales) contra los kakh-neshinha (habitantes de palacio); el tabaqeh-e payin (clase baja) contra el tabaqeh-e bala (clase alta); y tabaqeh-e mostamdan (clase necesitada) contra los tabaqeh-e a'yan (clase aristocrática). En el pasado, tales imágenes habrían sido utilizadas por izquierdistas seculares en lugar de por líderes clericales." [39]
Al menos un estudioso ( Ervand Abrahamian ) sostiene que, si bien estos y otros puntos demuestran que Jomeini "llegó al poder explotando abiertamente los antagonismos de clase", [40] al mismo tiempo, un "escrutinio cuidadoso" de sus escritos durante este tiempo muestra que tenía sido "notablemente vago" sobre los detalles de cómo planeaba ayudar a los pobres, "especialmente en la cuestión de la propiedad privada". [41]
De esta manera, sostiene Abrahamian, las "ideas y su movimiento" de Jomeini, a pesar de ser islámicos, guardan un sorprendente parecido con los movimientos populistas de otros países, en particular los de América del Sur, como Juan Perón y Getúlio Vargas . Como ellos, Jomeini encabezó un movimiento de protesta "radical pero pragmático" "contra el orden establecido". El movimiento no era de la clase trabajadora y los pobres, sino de la "clase media adinerada". "Las clases bajas, especialmente los pobres de las zonas urbanas" no fueron tanto atendidas por su movimiento como movilizadas por Jomeini. [42] Estos movimientos atacaron "a la clase alta y a las potencias extranjeras", pero no a los derechos de propiedad. Predicaban "un retorno a las 'raíces nativas' y la erradicación de las 'ideas cosmopolitas'. [43] Afirmaban "una 'tercera vía' no capitalista y no comunista hacia el desarrollo', [43] pero eran intelectualmente "flexibles", [44] enfatizando "reconstrucción cultural, nacional y política", no revolución económica y social". [42]
Al igual que esos movimientos, celebró a los pobres oprimidos y les puso una etiqueta: " mostazafin por Jomeini, descamisados (sin abrigo) por Perón, trabalhadores por Vargas". Pero el poder real fluyó de su líder, quien fue "elevado... a un semidiós que se eleva sobre el pueblo y encarna sus raíces históricas, su destino futuro y sus mártires revolucionarios." [43] }}
Se discute si las ideas de Jomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática . Entre los iraníes notables que creen que no es así se encuentran Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (un clérigo de alto rango y principal teórico de los ultraconservadores iraníes que se opone a la democracia), Akbar Ganji (un activista y escritor a favor de la democracia que está en contra del gobierno islámico) y Abdolkarim Soroush (un iraní filósofo en el exilio), según un artículo de Reza Parsa en el periódico estatal Aftab News . [45] Otros seguidores de Jomeini que sostienen que él apoyó la democracia y que la República Islámica es democrática incluyen a Ali Khamenei , [46] Mohammad Khatami y Morteza Motahhari . [47] [48]
Jomeini predicó a sus seguidores un gobierno teocrático por parte de juristas, pero no al público. Hizo declaraciones antes de la revolución indicando apoyo a la " democracia ", pero oposición a ella una vez en el poder. [49] Durante una reunión prerrevolucionaria con Karin Samjabi en París en noviembre de 1978, afirmando que el futuro gobierno de Irán sería "democrático e islámico". [50] Pero también le dijo a una gran multitud de iraníes un mes después de su regreso a Irán: "No utilicen este término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental", [51]
Una explicación para este cambio de posición es que Jomeini necesitaba el apoyo de la clase media educada a favor de la democracia para tomar el poder. [52] Los partidarios sostienen que Jomeini simplemente tenía otra definición de "democracia" que la que comúnmente se entiende por el término. Según el académico Shaul Bakhash , cuando Jomeini dijo a otros que quería que Irán fuera democrático, es muy poco probable que se refiriera a " democracia parlamentaria occidental ". [nota 3]
Al redactar la constitución de su República Islámica, él y sus partidarios acordaron incluir elementos democráticos occidentales, como un parlamento y un presidente electos, pero algunos argumentan que creía que los elementos islámicos, no los parlamentos y presidentes electos al estilo occidental, deberían prevalecer en gobierno. [55] Después de la ratificación de la constitución islámica, le dijo a un entrevistador que la constitución de ninguna manera contradecía la democracia porque "el pueblo ama al clero, tiene fe en el clero y quiere ser guiado por el clero" y que era correcto. que el Líder Supremo supervise el trabajo de los funcionarios no clericales "para asegurarse de que no cometan errores ni vayan en contra de la ley y el Corán". [56]
A medida que la revolución se consolidó, términos como "democracia" y "liberalismo" –considerados dignos de elogio en Occidente- se convirtieron en palabras de crítica, mientras que "revolución" y "revolucionario" fueron términos de elogio. [57]
Según Jomeini, los defensores de la " democracia " así como de la " democracia islámica " están equivocados. Declaró en una entrevista de 1980:
"Pero en cuanto a 'democrático', no lo aceptaremos incluso si lo ponemos junto a 'islámico'. Incluso aparte de esto, como dije en una charla anterior, yuxtaponer “democrático” e “islámico” es un insulto al Islam [58] .
Otro estudioso, el no iraní Daniel Brumberg, sostiene que las declaraciones de Jomeini sobre política simplemente no fueron "directas, coherentes o consistentes" y que, en particular, contradijo sus escritos y declaraciones sobre la primacía del gobierno del jurista con repetidas declaraciones. sobre la importancia del papel dirigente del parlamento, como que "el Majlis dirige todos los asuntos", [59] y "el Majlis está por encima de todos los cargos que existen en el país". [60] Esto, según Brumberg, ha creado un legado en el que sus seguidores "explotaron estas nociones de autoridad en competencia" para promover "varias agendas propias". Los reformistas aprovechan sus declaraciones sobre la importancia del majlis y los teócratas, las del gobierno del clero.
A lo largo de las décadas transcurridas desde la revolución, Irán no ha evolucionado hacia un sistema democrático representativo más liberal como habían predicho algunos reformistas y demócratas, ni el gobierno teocrático de los juristas islámicos se ha extendido a otros países como esperaba su fundador.
Según al menos un observador (Olivier Roy), desde el derrocamiento del sha hasta la muerte de Jomeini en 1989,
la simpatía por el tercer mundo era una constante... La prensa iraní durante [este período] dedicó una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés ) y minimizó el papel de los movimientos islámicos. considerados conservadores como los muyahidines afganos . Durante este período, la solidaridad del Tercer Mundo tuvo prioridad sobre la fraternidad musulmana, en un alejamiento total de todos los demás movimientos islámicos. [61]
Antes de asumir el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos . "Nos gustaría actuar según la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia", afirmó. [62] Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los oponentes de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, les romperé los dientes". ". [63] Jomeini creía que, dado que el gobierno islámico era esencial para el Islam, lo que amenazaba al gobierno amenazaba al Islam.
Dado que Dios Todopoderoso nos ha ordenado seguir al Mensajero y a quienes tienen autoridad, obedecerlos es en realidad una expresión de obediencia a Dios. [64] [65]
Irán adoptó una declaración de derechos humanos alternativa, la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , en 1990 (un año después de la muerte de Jomeini), que difiere de la Declaración Universal de Derechos Humanos, exigiendo que la ley esté de acuerdo con la Sharia , [66] negando igualdad total con los hombres para las mujeres y prohibición de discursos que violen la "dignidad de los Profetas" o "socavaran los valores morales y éticos".
Un observador, el historiador político iraní Ervand Abrahamian , cree que algunas de las violaciones más conocidas de los derechos humanos internacionales iniciadas por Jomeini (la fatwa para matar al autor ciudadano británico Salman Rushdie y las ejecuciones masivas de prisioneros políticos de izquierda en 1988) pueden ser explica mejor como un legado para sus seguidores. Abrahamian sostiene que Jomeini quería "forjar la unidad" entre "sus dispares seguidores", "levantar obstáculos formidables –si no insuperables- en el camino de cualquier líder futuro que esperara iniciar una distensión con Occidente" y, lo más importante, "eliminar las poco entusiastas de los verdaderos creyentes", [67] como el heredero designado Ayatollah Hussein-Ali Montazeri , quien protestó por los asesinatos y fue destituido de su cargo. [68]
En el ámbito de la economía, Jomeini era conocido tanto por su falta de interés como por sus opiniones contradictorias sobre el tema. [69]
Es famoso su respuesta a una pregunta antes de la revolución sobre cómo gestionaría la República Islámica la economía de Irán diciendo que la economía era "para burros" [70] (también traducido como "para tontos" [71] ), y expresó impaciencia con aquellos que se quejaban de la inflación y la escasez tras la revolución diciendo: "No puedo creer que el objetivo de todos estos sacrificios fuera tener melones más baratos". [72] Su falta de atención ha sido descrita como "posiblemente un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución de 1979" (junto con la mala gestión por parte de clérigos formados en la ley islámica pero no en ciencia económica). [73]
Jomeini también ha sido descrito como "realmente de dos opiniones" [69] y con "actitudes ambiguas y contradictorias" sobre el papel del Estado en la economía. [43] Estuvo de acuerdo con los clérigos conservadores y el bazar (clase mercantil tradicional) sobre la importancia de una estricta ley sharia y el respeto por la santidad de la propiedad privada, pero también hizo promesas populistas como agua y electricidad gratuitas y viviendas proporcionadas por el gobierno para los pobres, que sólo podría lograrse, en todo caso, mediante una intervención gubernamental masiva en la economía, en violación de la ley tradicional Shariah. [69] Mientras Jomeini estaba vivo, las actitudes conflictivas estuvieron representadas en el choque entre los populistas del Parlamento y los conservadores del Consejo de Guardianes . [74]
Después de su muerte y hasta 1997, predominó el " lado bazar " del legado con el régimen del presidente Akbar Hashemi Rafsanjani . Rafsanjani y el Líder Supremo Ali Khamenei , enfatizaron la "reconstrucción", el "realismo", la "disciplina de trabajo", las "habilidades de gestión", la "tecnología moderna", la "experiencia y competencia", la "autosuficiencia individual", el "emprendimiento" y " estabilidad." [75]
Se dice que el lado populista del legado económico de Jomeini se encuentra en el presidente Mahmoud Ahmadinejad , quien supuestamente "reflejó" el desdén de Jomeini por la ciencia económica del "burro", llevando "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor" y supervisando la lenta crecimiento y el aumento de la inflación y el desempleo bajo su administración. [76]
Jomeini se opuso firmemente al marxismo. Los "marxistas ateos" fueron el único grupo que excluyó de la amplia coalición de grupos anti-Shah que trabajó para agrupar detrás de su liderazgo. [77] En su última voluntad y testamento, instó a las generaciones futuras a respetar la propiedad basándose en que la libre empresa hace girar las "ruedas de la economía" y la prosperidad produciría "justicia social" para todos, incluidos los pobres.
El Islam difiere marcadamente del comunismo. Mientras que respetamos la propiedad privada, el comunismo aboga por compartir todas las cosas, incluidas las esposas y los homosexuales. [78] [79]
Lo que un estudioso ( Ervand Abrahamian ) llamó el impulso populista de Jomeini se puede encontrar en el hecho de que después de la revolución, los tribunales revolucionarios expropiaron "agronegocios, grandes fábricas y casas de lujo pertenecientes a la antigua élite", pero tuvieron cuidado de evitar "desafiar el concepto de propiedad privada." [80]
Por otro lado, el movimiento revolucionario de Jomeini fue influenciado por el pensador y izquierdista islámico Ali Shariati, y las corrientes izquierdistas de los años 1960 y 1970. Jomeini proclamó el Islam del lado de los mustazafin y contra los explotadores e imperialistas. [81] En parte por esta razón, una gran parte de la economía de Irán fue nacionalizada durante la revolución. [82] Al menos en 2003, el sector público y la fuerza laboral del gobierno de Irán siguen siendo muy grandes. A pesar de las quejas de los partidarios del libre mercado, "alrededor del 60% de la economía está directamente controlada y planificada centralmente por el Estado, y otro 10-20% está en manos de cinco fundaciones semigubernamentales, que controlan gran parte de la economía no petrolera y "No son responsables ante nadie excepto el líder supremo". [83]
En octubre de 1962, cuando el sha presentó un plan para (entre otras cosas) permitir que las mujeres votaran por primera vez, Jomeini (y otras personas religiosas) se enfurecieron: "El hijo de Reza Khan se ha embarcado en la destrucción del Islam en Irán". Me opondré a esto mientras la sangre circule por mis venas”. Los musulmanes religiosos lucharon contra el proyecto de ley y el sha se echó atrás. [84] El historiador Ervand Abrahamian también afirma que Jomeini había argumentado “durante años que el sufragio femenino no era islámico” . 85]
Sin embargo, a finales de los años 1970, antes de la Revolución, Jomeini cambió su postura:
En un orden islámico, las mujeres disfrutan de los mismos derechos que los hombres: derechos a la educación, al trabajo, a la propiedad, a votar en las elecciones y a ser votadas. Las mujeres son libres, al igual que los hombres, para decidir sus propios destinos y actividades. [86] [87] [88] : 152
Después de la Revolución, Jomeini se opuso a permitir que las mujeres ocuparan puestos en el parlamento, comparándolo con la prostitución.
Estamos en contra de esta prostitución. Nos oponemos a tales irregularidades... ¿Se logra progreso enviando mujeres al majlis? Enviar mujeres a estos centros no es más que corrupción. [89] [90] [88] : 151
Jomeini realizó una serie de cambios en el sistema clerical chiita. Junto con su fallo de enero de 1989 de que la sharia estaba subordinada a la revolución, afirmó en contra de la tradición que la fatwa pronunciada por un gran ayatolá sobrevivió a ese ayatolá (como la fatwa para matar a Salman Rushdie), y expulsó al ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari , [91] un oponente político.
En Fiqh (jurisprudencia islámica), algunos académicos han argumentado que Jomeini defendió reinterpretaciones innovadoras de la doctrina, impulsadas por los desafíos de administrar un país de más de 50 millones.
Esmat es la perfección a través de la fe. Jomeini creía no sólo que un gobierno islámico verdaderamente justo y divino no necesitaba esperar el regreso del duodécimo Imam/Mahdi , sino que "la libertad divinamente otorgada del error y el pecado" ( esmat ) no era propiedad exclusiva de los profetas e imanes. Esmat requería "nada más que una fe perfecta" [94] y podría ser alcanzado por un musulmán que alcanzara ese estado. Hamid Dabashi sostiene que la teoría de Jomeini sobre el Esmat desde la fe ayudó a "asegurar el importantísimo atributo de infalibilidad para sí mismo como miembro del awlia' [amigo de Dios] al eliminar los problemas teológicos e imamológicos simultáneos de violar la expectativa inmanente del Mahdi. ". [95] Así, al "asegurarse" este "atributo de infalibilidad para sí mismo", Jomeini tranquilizó a los musulmanes chiítas que de otro modo podrían dudar en concederle la misma autoridad gobernante que les corresponde a los 12 imanes.
Jomeini creía que los profetas aún no habían logrado su "propósito". En noviembre de 1985, dijo a los oyentes de radio: "Debo decir que hasta ahora el propósito de los Profetas rara vez se ha cumplido. Muy poco". Consciente de la naturaleza controvertida de la declaración, advirtió a los clérigos más conservadores que "mañana los mulás de la corte... [no deberían] decir que Jomeini dijo que el Profeta es incapaz de lograr sus objetivos". [96] También afirmó de manera controvertida que Fátima , la hija de Mahoma, era superior en estatus a los profetas de Dios. [97]
La autoridad y la personalidad carismática de Jomeini impidieron que los juristas menos populares protestaran por estos cambios como Bid'ah no islámica .
Quizás el legado más significativo de Jomeini a nivel internacional sea una definición más amplia de martirio para incluir Istishhad , o "automartirio". [98] Jomeini creía que el martirio podía provenir no sólo de una muerte "inadvertida" sino también "deliberada". Si bien el martirio siempre se ha celebrado en el Islam y a los mártires se les prometió un lugar en el cielo (Q3:169-171), la idea de que las oportunidades para el martirio eran importantes no siempre ha sido tan común. En un escrito de 2006, Vali Nasr afirma que "hasta hace poco" la "voluntad de morir por la causa" (con atentados suicidas u otros medios) se consideraba un "fenómeno predominantemente chiita, ligado a los mitos de Karbala y el Duodécimo Imam ", [ 99] aunque desde entonces se ha extendido al Islam sunita.
Jomeini no sólo elogió el gran número de jóvenes iraníes chiítas que se convirtieron en "shahids" durante la guerra entre Irán e Irak, sino que afirmó que la guerra era "un regalo oculto de Dios" [100] o, como lo expresó un estudioso de Jomeini, "una salida vital a través de donde los jóvenes mártires de Irán experimentaron una trascendencia mística". [101] Jomeini explicó:
"Si el gran mártir (Imam Husayn ibn Ali )... se limitara a orar... la gran tragedia de la Kabala no habría ocurrido... Entre los ulemas contemporáneos, si el gran Ayatollah... Shirazi... Pensado como esta gente [que no lucha por el Islam], una guerra no habría tenido lugar en Irak... todos esos musulmanes no habrían sido martirizados." [102]
La muerte puede parecer una tragedia para algunos, pero en realidad...
Si tienes algún vínculo o vínculo que te une a este mundo en amor, intenta cortarlo. Este mundo, a pesar de todo su aparente esplendor y encanto, es demasiado inútil para ser amado [103]
Jomeini nunca abandonó su fe en la guerra como voluntad de Dios, y los observadores han relatado una serie de ejemplos de su impaciencia hacia quienes intentaron convencerlo de que la detuviera. Cuando la guerra parecía llegar a un punto muerto con cientos de miles de muertos y zonas civiles atacadas con misiles, el ayatolá Mehdi Haeri Yazdi , un gran ayatolá y ex alumno con vínculos familiares con Jomeini, se acercó a Jomeini. Suplicó a Jomeini que encontrara una manera de detener la matanza, diciendo que "no está bien que los musulmanes maten a musulmanes". Jomeini respondió con reproche y le preguntó: "¿También criticas a Dios cuando envía un terremoto?" [104] En otra ocasión, Jomeini mostró su desdén por una delegación de jefes de estado musulmanes que habían venido a Teherán para ofrecerse a mediar en el fin de la guerra, haciéndolos esperar durante dos horas y hablando con ellos durante sólo diez minutos sin proporcionarles ninguna información. un traductor antes de levantarse e irse. [105]
Vali Nasr escribe que la necesidad puede haber sido un motivador para el uso del martirio por parte de "cientos de miles de voluntarios", al menos al comienzo de la guerra, cuando muchos de los "oficiales más experimentados" del ejército iraní habían sido purgados y la crisis de los rehenes "dejado atrás". "Irán quedó aislado internacionalmente" y "fue difícil encontrar medios convencionales para repeler la invasión iraquí". [106]
Si bien los atentados suicidas no lograron que Irán ganara la guerra entre Irán e Irak, sí se extendieron al Líbano , donde obtuvieron victorias para el partido islámico iraquí Da'wa, "aliados" chiítas de la Revolución Islámica allí. Los bombardeos de 1983 contra las tropas de paz estadounidenses y francesas por parte de Hezbolá mataron a más de 300 personas y expulsaron a Estados Unidos y Francia del Líbano. Otra campaña de bombardeos más larga hizo lo mismo con el ejército israelí. Algunos atribuyen a Jomeini el mérito de haber inspirado a estos "terroristas suicidas". [107]
El poder de las operaciones suicidas como táctica militar ha sido descrito por los libaneses chiítas como un igualador en el que la fe y la piedad se utilizan para contrarrestar el poder militar superior de los incrédulos occidentales:
Lo miras con una mentalidad occidental. Lo considera bárbaro e injustificado. Nosotros, por otro lado, lo vemos como otro medio de guerra, pero que también está en armonía con nuestra religión y nuestras creencias. Tomemos, por ejemplo, un avión de combate israelí o, mejor aún, el poder aéreo estadounidense y británico en la Guerra del Golfo. .... El objetivo de su misión y el resultado de sus hazañas era matar y dañar posiciones enemigas como la nuestra... La única diferencia es que tenían a su disposición lo último en tecnología y tecnología de punta. medios y armamento de alcance para lograr sus objetivos. Tenemos lo básico mínimo... Nosotros... no buscamos recompensas materiales, sino celestiales en el más allá. [108]
Se sabe que la victoria de Hezbolá inspiró a Hamás en Palestina [109] y a Al Qaeda en su campaña de bombardeos a nivel mundial. [110] En los años posteriores a la muerte de Jomeini, las "operaciones de martirio" o "ataques suicidas" se extendieron más allá del Islam chiita y más allá de los ataques contra militares y ahora son una fuerza importante en el mundo musulmán. [111] Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas musulmanes se han hecho estallar sólo en Irak. [112]
Irónicamente y trágicamente, a principios del siglo XXI, miles de musulmanes, particularmente chiítas, se han convertido en víctimas, no sólo en iniciadores, de operaciones de martirio. [113] En la guerra civil de Irak, el ideólogo salafista yihadista Abu Musab Al-Zarqawi declaró una “guerra total” contra los musulmanes chiítas en Irak en 2005 en respuesta a una ofensiva estadounidense-iraquí en la ciudad de Tal Afar . [114] Los terroristas suicidas suníes atacaron no sólo a miles de civiles, [115] sino también a mezquitas , santuarios, [116] procesiones nupciales y funerarias, [117] mercados, hospitales, oficinas y calles. [118]
Desde al menos 2003 a 2006, los ataques fueron "en su mayoría" cometidos por suníes contra chiítas, [119] y "en 2007, algunos de los ulemas chiítas respondieron declarando que los atentados suicidas con bombas eran haram :
"حتي كساني كه با انتحار ميآيند و ميزنند عدهاي را ميكشند، آن هم به عنوان عمليات انتحاري، اينها در قعر جهنم هستند" "Incluso aquellos
que matan personas con atentados suicidas, se encontrarán con las llamas del infierno." [120] [121]
Jomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiíta como el Día de Ashura . A diferencia de los shah iraníes anteriores o los nawabs de Awadh , nunca presidió ninguna celebración de Ashura ni visitó el enormemente popular santuario del octavo Imam en Mashad . Este desaliento de la piedad popular chiíta y de las tradiciones chiítas por parte de Jomeini y sus principales partidarios ha sido explicado por al menos un observador como producto de su creencia de que el Islam se trataba ante todo de la ley islámica , [122] y que la revolución misma fue de " "igual importancia" a la batalla de Karbala , donde fue martirizado el Imam Husayn . [123]
Este legado se refleja en la sorpresa que a veces muestran los anfitriones chiítas extranjeros en Pakistán y otros lugares cuando funcionarios iraníes de visita, como Faezeh Rafsanjani , muestran su desdén por los santuarios chiítas. [122] Y quizás también en la declaración del presidente Mahmoud Ahmadinejad de mayo de 2005 de que "la revolución iraní tenía la misma 'esencia' que el movimiento del Imam Husayn". [123]
Las publicaciones iraníes dirigidas tanto en el extranjero como en el país celebraron a Jomeini, [124] otros compararon su culto a la personalidad con figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong y Fidel Castro . [125] [126] [127] Pero Jomeini no fue sólo objeto de un culto a la personalidad, sino que se "transformó en una figura semidivina", según el biógrafo Baqer Moin .
Vali Nasr escribe sobre "los símbolos y el lenguaje mesiánicos" utilizados en la red/seguidores de Jomeini para "darle un aura de poder". Jomeini fue el primer y único clérigo iraní al que se dirigió como "Imam", un título hasta ahora reservado en Irán para los doce líderes infalibles de los primeros chiítas. [128] También estuvo asociado con el Mahdi o el duodécimo imán de la creencia chiíta de varias maneras. Uno de sus títulos fue Na'eb-e Imam (Diputado del Duodécimo Imam ). Sus enemigos fueron atacados a menudo como taghut y Mofsed-e-filarz , términos religiosos utilizados para los enemigos del Duodécimo Imam. Muchos de los funcionarios del derrocado gobierno del Sha ejecutados por tribunales revolucionarios fueron condenados por "luchar contra el Duodécimo Imam", lo que implica que la revolución era el regreso prometido del Duodécimo Imam". [129] Un hadiz supuestamente del siglo ocho atribuido al El Imam Musa al-Kazim lo repitió en Irán como homenaje a Jomeini: "Un hombre saldrá de Qom y convocará a la gente al camino correcto. Se unirán a él personas que parecen piezas de hierro, que no se dejan sacudir por los vientos violentos, que son implacables y confiadas en Dios» [130] .
En una ocasión, un diputado parlamentario le preguntó si era el "Mahdi prometido". Jomeini no respondió. Temiendo que Jomeini no hubiera escuchado, el parlamentario repitió la pregunta. Jomeini siguió sin responder y astutamente ni afirmó ni negó que fuera el duodécimo imán. [129]
A medida que la revolución cobró impulso, el temor mostrado hacia Jomeini se extendió a algunos que no lo apoyaban, uno de los cuales lo llamó "magníficamente lúcido, decidido e inquebrantable". [131] Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación": [132]
Se creía generalmente que el Imam había demostrado, con su sorprendente ascenso al poder, que sabía cómo actuar de maneras que otros ni siquiera podían comprender. Su oportunidad fue extraordinaria, y su percepción de las motivaciones de los demás, tanto de quienes lo rodeaban como de sus enemigos, no podía explicarse como un conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como una figura divinamente guiada fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron en su favor frente al pueblo. [133]
Incluso se decía que muchos oponentes secularistas sentían el poder de su atractivo "mesiánico". [134] Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los niños que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini "se escuchan en los entornos más improbables":
Un profesor que bebe whisky le dijo a un periodista estadounidense que Jomeini devolvió el orgullo a los iraníes. Una activista por los derechos de las mujeres me dijo que Jomeini no era el problema; fueron sus aliados conservadores quienes lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que despreciaba a los clérigos gobernantes de Irán, llevaba consigo una fotografía del "Imán". [135]
Se dice (por Vali Nasr) que su mausoleo fue modelado (por sus sucesores) a partir del santuario del Imam Reza en Mashhad , y se anima activamente a los visitantes a realizar rituales generalmente reservados para las visitas al lugar de descanso final de un imán. [136]
Compañeros y seguidores del Ayatollah Jomeini tienen muchas historias de su desinterés por su riqueza personal y su comodidad y preocupación por los demás. [137] [138]
Si bien el Imam fue a veces flexible en cuanto a doctrina, cambiando posiciones sobre el divorcio, la música y el control de la natalidad, [139] fue mucho menos complaciente con aquellos que creía que eran enemigos del Islam. Jomeini enfatizó no sólo la justa militancia y la rabia sino también el odio,
Y confío en que el pueblo iraní, en particular nuestra juventud, mantendrá vivo en sus corazones la ira y el odio hacia la criminal Unión Soviética y los belicistas Estados Unidos. Esto debe ser así hasta que la bandera del Islam ondee sobre todas las casas del mundo. [140]
La disculpa de Salman Rushdie por su libro (tras la fatwa de Jomeini de matar al autor) fue rechazada por Jomeini, quien dijo a los musulmanes: "Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, corresponde a cada musulmán emplear todo lo que pueda". tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno." [141] [142]
Jomeini atribuyó algunos de sus reveses a asesores que, según él, lo habían persuadido a tomar decisiones imprudentes en contra de su mejor juicio, nombrando a personas para puestos que luego denunció. "Juro por Dios que también estaba en contra de nombrar a Medi Bazargan como primer primer ministro, pero lo consideraba una persona decente. También juro por Dios que tampoco voté para que Bani Sadr fuera presidente. En estas ocasiones me sometí al consejo de mis amigos." [143] Antes de ser revisada en abril de 1989, [144] la constitución iraní exigía que el líder supremo fuera un clérigo destacado ( Marja ), algo a lo que Jomeini dice que se opuso "desde el principio". [145] Otros han sugerido que la negativa de Jomeini a admitir cualquier error provino de su creencia de que un error infalible era imposible. [ cita necesaria ]
También predicó sobre la naturaleza esencialmente seria del Islam:
Allah no creó al hombre para que pudiera divertirse. El objetivo de la creación era que la humanidad fuera puesta a prueba mediante las dificultades y la oración. Un régimen islámico debe ser serio en todos los ámbitos. No hay bromas en el Islam. No hay humor en el Islam. No hay diversión en el Islam. No puede haber diversión ni alegría en nada que sea serio. El Islam no permite nadar en el mar y se opone a las series de radio y televisión. El Islam, sin embargo, permite la puntería, la equitación y la competición... [146]
y la naturaleza omnicomprensiva del Islam, y por tanto de su ley y su gobierno,
El Islam y los gobiernos divinos... tienen mandamientos para todos, en todas partes, en cualquier lugar, en cualquier condición. Si una persona cometiera un acto sucio e inmoral justo al lado de su casa, los gobiernos islámicos tienen negocios con él. .... El Islam tiene reglas para cada persona, incluso antes del nacimiento, antes del matrimonio, hasta el matrimonio, el embarazo, el nacimiento, hasta la crianza del niño, la educación del adulto, hasta la pubertad, la juventud, hasta la vejez, hasta la muerte. , dentro de la tumba y más allá de la tumba. [147]
Varios escritores han mencionado la importancia del misticismo en el pensamiento de Jomeini. [148] [149] [150] [151] [152] Según el erudito Vali Nasr , la "política y las opiniones religiosas de Jomeini reflejaban no tanto la historia y la teología chiíta (de hecho, era una especie de innovador teológico e inconformista) como la autoridad que afirmaba en virtud de su comprensión de las doctrinas místicas. El suyo era un nuevo chiismo, interpretado por alguien que afirmaba tener conocimiento directo de la Verdad." [153]
Jomeini apoyó firmemente la expansión del Islam por todo el mundo. En uno de sus discursos, Jomeini declaró:
Exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el grito 'No hay más dios que Alá' resuene en todo el mundo, habrá lucha. [154] [155] [156] [88] : 66
La expansión del Islam no excluiría la guerra.
Una vez que hayamos ganado la guerra [con Irak], recurriremos a otras guerras. Porque eso no sería suficiente. Tenemos que hacer la guerra hasta que cese toda corrupción y toda desobediencia a la ley islámica [en todo el mundo]. El Corán ordena: “¡Guerra! ¡Guerra hasta la victoria! Una religión sin guerra es una religión paralizada... Alabado sea Alá, nuestros jóvenes guerreros están poniendo en práctica esta orden y luchando. Saben que matar a los infieles es una de las misiones más nobles que Alá ha reservado para la humanidad. [157] [158] [159] : 43
No sólo como fe sino como estado.
Establecer el Estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución. [160] [161]
Que creía que reemplazaría tanto al capitalismo como al comunismo.
... `Hemos proclamado a menudo esta verdad en nuestra política interior y exterior, a saber, que nos hemos fijado como objetivo la expansión mundial de la influencia del Islam y la supresión del dominio de los conquistadores del mundo... Deseamos para hacer que las raíces corruptas del sionismo , el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo. Deseamos, al igual que Dios todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos y promover el orden islámico del Profeta... en el mundo de la arrogancia. [162] [163] [164] [165]
Jomeini sostuvo estos puntos de vista tanto antes como después de la revolución. Lo siguiente fue publicado en 1942 y reeditado durante sus años como líder supremo:
La Jihad o Guerra Santa, que tiene como objetivo la conquista de [otros] países y reinos, adquiere vigencia después de la formación del Estado Islámico en presencia del Imam o de acuerdo con sus órdenes. Luego, el Islam obliga a todos los varones adultos, siempre que no estén discapacitados o incapacitados, a prepararse para la conquista de [otros] países, de modo que las órdenes del Islam sean obedecidas en todos los países del mundo... aquellos que estudian el Islam. La Guerra Santa entenderá por qué el Islam quiere conquistar el mundo entero. Todos los países conquistados por el Islam o por conquistar en el futuro quedarán marcados para la salvación eterna... El Islam dice: ¡Todo lo bueno que existe existe gracias a la espada y a la sombra de la espada! ¡No se puede hacer obediente a la gente excepto con la espada! ¡La espada es la llave del Paraíso, que solo pueden abrir los Guerreros Sagrados! Hay cientos de otros salmos [Coránicos] y Hadiths [dichos del Profeta] que instan a los musulmanes a valorar la guerra y luchar. ¿Significa todo eso que el Islam es una religión que impide a los hombres hacer la guerra? Escupo sobre esas almas tontas que hacen tal afirmación. [166] [167] [168 ] [ 169] [159] : 43
Algunos estudiosos han comparado sus ideas sobre el uso de la revolución para imponer un dominio islámico mundial con las de los revolucionarios bolcheviques . Jomeini vio su revolución como islámica, no chiita y la República Islámica como "la base para un movimiento islámico global" liderado por él, según Vali Nasr , "de la misma manera que Lenin y Trotsky habían visto a Rusia como el país trampolín de lo que se suponía que sería una revolución comunista global". Olivier Roy escribe que Jomeini "ensalzó" el chiísmo y vio un papel especial para los chiítas, pero no uno de privilegio. Pensó en los chiítas, "de la misma manera que Marx pensaba en el proletariado : un grupo particular que logra la emancipación de toda la humanidad", al liderar una revolución para formar un nuevo orden mundial. [170]
Jomeini hizo esfuerzos por establecer la unidad entre la Ummah y "cerrar la brecha entre chiítas y sunitas", especialmente durante los primeros días de la Revolución, [171] según al menos Vali Nasr porque "quería ser aceptado como líder de la comunidad musulmana". mundo, punto". [172] Una forma de hacerlo era centrarse en cuestiones que unían a los musulmanes (antiimperialismo, antisionismo, antiamericanismo y "la batalla contra los forasteros") en lugar de "cuestiones religiosas que probablemente los dividirían". [172] Prohibió a los chiítas criticar a los califas que precedieron a Ali (quienes los chiítas creen que no deberían haber sido elegidos en lugar de Ali), y "declaró permisible para los chiítas orar detrás de imanes sunitas". [171] [173] [174] Apoyó la " Semana de la Unidad Islámica " [175] (que incluye el día en que los sunitas creen que nació el profeta Mahoma - 12 Rabi' al-Awwal - y el día en que la mayoría de los chiítas creen que nació -- 17 Rabi' al-Awwal), y Día Internacional de Quds . [176]
Poco antes de morir, el famoso islamista del sur de Asia Abul Ala Maududi le hizo el cumplido a Jomeini diciendo que deseaba haber logrado lo que Jomeini había logrado y que le hubiera gustado poder visitar Irán para ver la revolución con sus propios ojos. [177]
En la unidad suní-chií, como en muchas otras cuestiones, hubo una división entre las opiniones de Jomeini antes y después de 1970. En su primer tratado " Kashf al Asrar ", Jomeini supuestamente expresó opiniones anti-suníes. Abubakr y Umar , compañeros de Mahoma muy venerados por los musulmanes suníes, de kufr (incredulidad) y de alterar el Corán . Los llamó "tontos ignorantes, vagabundos y tiranos" indignos de ser califas y también acusó a la gran mayoría de los Compañeros de ser cómplices de sus supuestos "crímenes". [178] Además, Jomeini supuestamente alegó que los suníes habían fabricado hadices con fines políticos y que algunos eruditos suníes eran peones del Gran Satán . Jomeini había retratado a las escuelas no chiítas en general como sumisas a los gobernantes, mientras que los chiítas siempre apoyaron la revolución contra los tiranos. [ cita necesaria ] Sin embargo, llamó a las masas sunitas a unirse a la Revolución Islámica contra "Estados Unidos y el sionismo". [179]
Según Sa`id Hawwa en su libro al-Khumayniyya , el verdadero objetivo de Jomeini era difundir el chiísmo mediante el uso de tácticas como la taqiyya y la retórica antisionista. [97]
Para lograr los objetivos ideológicos del jomeinismo, Irán comenzó a entrenar a miles de militantes chiítas en todo el mundo árabe y, finalmente, también fuera del mundo musulmán. [180]
Desde la muerte de Jomeini, los líderes iraníes han sido más sectarios y los sunitas sufren una discriminación sistémica. [181]
Además, la "Hermandad Islámica" de Jomeini no se extendió al régimen wahabí de Arabia Saudita , a quien odiaba con vehemencia y consideraba apóstatas. Bajo su liderazgo, el gobierno iraní cortó todas las relaciones con Arabia Saudita. Jomeini incluso declaró que Irán podría algún día iniciar buenas relaciones diplomáticas con Estados Unidos o Irak, pero nunca con Arabia Saudita. Irán no restableció relaciones diplomáticas con Arabia Saudita hasta marzo de 1991, después de la muerte de Jomeini. [182]
La revolución iraní "despertó" a los chiítas en todo el mundo, quienes, fuera de Irán, estaban subordinados a los sunitas. Los chiítas "se volvieron más audaces en sus demandas de derechos y representaciones" y, en algunos casos, Jomeini los apoyó. En Pakistán , se dice que le dijo al gobernante militar pakistaní Zia ul-Haq que le haría a al-Haq "lo que le había hecho al Sha" si al-Haq maltrataba a los chiítas. [183] Cuando decenas de miles de chiítas protestaron por la exención de impuestos islámicos basados en la ley sunita, al-Haq accedió a sus demandas. [184]
Los grupos islamistas chiítas que surgieron durante la década de 1980, a menudo "recibiendo apoyo financiero y político de Teherán", incluyen el Movimiento Amal de Musa al-Sadr y más tarde el movimiento Hezbollah en el Líbano, el Partido Islámico Dawa en Irak, Hizb-e Wahdat en Afganistán , Tehreek-e-Jafaria en Pakistán, al-Wifaq en Bahréin y Hezbollah Al-Hejaz y al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya en Arabia Saudita. Los chiítas estuvieron involucrados en los disturbios y manifestaciones de 1979-1980 en el este de Arabia Saudita, rico en petróleo, el intento de golpe de Estado de Bahrein de 1981 y los atentados de Kuwait de 1983 . [185]
Jomeini se opuso firmemente a las alianzas o la imitación de naciones del Este (comunistas) y del Bloque Occidental (capitalistas).
... en nuestra política interior y exterior, ... hemos fijado como objetivo la expansión mundial de la influencia del Islam ... Deseamos hacer que las raíces corruptas del sionismo, el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo. . Deseamos, al igual que Dios todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos y promover el orden islámico del Profeta... [186] [163] [164] [165]
En el último mensaje, La Voluntad Política y Divina de Su Santidad el Imam Jomeini , hay nada menos que 21 advertencias sobre los peligros de lo que han hecho Occidente o Oriente, o agentes prooccidentales o proorientales. o le hará al Islam y al resto del mundo. [187]
En particular, odiaba a los Estados Unidos.
... el principal enemigo del Islam... un estado terrorista por naturaleza que ha incendiado todo en todas partes... la opresión de las naciones musulmanas es obra de los EE.UU.... [188]
y su aliado Israel
El sionismo internacional no se detiene ante ningún crimen para lograr sus viles y codiciosos deseos, crímenes que la lengua y la pluma se avergüenzan de pronunciar o escribir. [188]
Jomeini creía que Irán debía esforzarse por lograr la autosuficiencia. En lugar de ponerse del lado de uno u otro de los dos bloques del mundo (en el momento de la revolución), favoreció la alianza de los estados musulmanes entre sí, o más bien su unión en un solo estado. En su libro Gobierno islámico insinuó que los gobiernos pronto se alinearían si se estableciera un gobierno islámico.
Si la forma de gobierno deseada por el Islam llegara a existir, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo podría resistirla; todos capitularían. [189]
Después del colapso del Bloque del Este y de la Unión Soviética , el legado de Jomeini sigue vivo en el mundo occidental. Desde el comienzo de la Revolución iraní hasta el momento de su muerte, el "rostro ceñudo de Jomeini se convirtió en la cara virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". [9] Se dice que hizo de la palabra "Ayatolá" "un sinónimo de loco peligroso... en el lenguaje popular". [190] Su fatwa que pedía la muerte del autor musulmán secular Salman Rushdie en particular fue vista por algunos como un hábil intento de crear una cuestión de división que impediría a los musulmanes imitar a Occidente "dividiendo a los musulmanes de los occidentales según las líneas culturales predeterminadas". ". [16] La fatwa fue recibida con titulares como uno en el popular periódico británico Daily Mirror refiriéndose a Jomeini como "ese Mullah Loco", [191] observaciones en una revista británica de que el Ayatollah parecía "un fantasma familiar del pasado – uno de esos malvados clérigos musulmanes, un faqir de Ipi o un mulá loco , que solían ser retratados, más grandes que la vida, en las historias populares del Imperio Británico", [192] y lamenta que Jomeini alimentó el estereotipo occidental de "el atrasado , musulmán cruel y rígido, quemando libros y amenazando con matar al blasfemo". [193] La fatwa indicaba el desprecio de Jomeini por el derecho a la vida; por la presunción de inocencia; por el estado de derecho; y por la soberanía nacional, ya que ordenó matar a Rushdie "dondequiera que se encuentre" [194]
Este fue particularmente el caso en la nación más grande del bloque occidental, Estados Unidos (o "Gran Satán"), donde Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes en la embajada estadounidense y acusados de patrocinar tomas de rehenes y ataques terroristas. especialmente utilizando el grupo islámico chiita libanés Hezbollah [195] [196] —y que continúa aplicando sanciones económicas contra Irán . [ cita necesaria ] El sentimiento popular durante la toma de rehenes fue tan alto en los Estados Unidos que algunos iraníes se habían quejado de que sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a ataques físicos incluso en las universidades. [197]
Jomeini "no tenía la costumbre de poner notas a pie de página en sus obras" ni de reconocer la influencia de otros en sus ideas, especialmente si las influencias eran "extranjeras o seculares". [198] Sin embargo, se cree que sus ideas como revolucionario y luego Líder Supremo de Irán fueron influenciadas por varias personas: islamistas sunitas, particularmente Sayyid Rashid Rida , [199] Hassan al-Banna (fundador de la organización Hermandad Musulmana ) , [200] Sayyid Qutb , [201] y Abul A'la Maududi ; [202] y también pensadores y activistas chiítas incluyeron a Fazlullah Nouri , Navvab Safavi , Jalal Al-e-Ahmad , Ali Shariati , Muhammad Baqir al-Sadr .
El manifiesto de Jomeini Gobierno islámico , Tutela del jurista , estuvo muy influenciado (según Mehdi Khalaji) por el libro de Rida ( persa : اسلام ناب ) y por el análisis de Rida del mundo musulmán poscolonial. [203] Posiblemente el primer islamista prominente, Rashid Rida , publicó una serie de artículos en Al-Manar titulados “ El Califato o el Imamato Supremo ” durante 1922-1923 en los que abogó por la restauración del Califato gobernado por juristas musulmanes y propuso Medidas de reactivación del movimiento islámico Salafiyya en todo el mundo para reformar la educación y purificar el Islam. [204]
Fazlullah Nouri , enemigo de la Revolución Constitucional Persa de 1905-1922 , fue elogiado por Jomeini como una "figura heroica", y algunos creen que la propia oposición de Jomeini al constitucionalismo y a un gobierno secular fue influenciada por las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. [205] [206] [207]
Nouri declaró que la nueva constitución era contraria a la ley sharia y difundió propaganda anticonstitucional [208] en su periódico y en folletos que publicó. [208] [209] Proclamó sentimientos similares a los de Jomeini, como
La Shari'a cubre todas las regulaciones del gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, por lo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de derecho se limitan a los asuntos del gobierno, que, debido a accidentes universales, se ha separado de la Shari'. a. ... Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y en su lugar ha establecido su propia ley. [210]
Dirigió acciones directas contra sus oponentes, como una sentada las 24 horas del día en el santuario de Shah Abdul Azim por parte de un gran grupo de seguidores, durante tres meses; reclutando mercenarios para acosar a los partidarios de la democracia y liderando una turba hacia la plaza Tupkhanih el 22 de diciembre de 1907 para atacar a comerciantes y saquear tiendas. [211]
Fue llamado "el primer mártir del movimiento islámico en el Irán contemporáneo", [212] y fue un honor tener una autopista que lleva su nombre y sellos postales emitidos en su nombre (la única figura de la Revolución Constitucional que recibe tal honor). [212]
Fada'iyan-e Islam (1946-1955) fue un grupo terrorista fundamentalista chiita que mató a varias personas importantes, [213] y al menos una fuente (Sohrab Behdad) atribuye al grupo y a Navvab Safavi influencia en la Revolución Islámica. [214] Según la Encyclopaedia Iranica, "existen similitudes importantes entre gran parte de los puntos de vista básicos de Fedāʾīān y ciertos principios y acciones de la República Islámica de Irán: Fedāʾīān y el ayatolá Jomeini estaban de acuerdo en cuestiones como el papel de los clérigos", (que deben ser jueces, educadores y guías morales del pueblo); de "moralidad y ética" (donde la sharia debería aplicarse plenamente, prohibir todas las formas de comportamiento inmoral y abolirse todas las leyes no islámicas); el lugar de los pobres (que se debe elevar), "los derechos de las mujeres y las minorías religiosas" (que se deben mantener bajos) y las "actitudes hacia las potencias extranjeras" (que se deben mantener alejados a los conspiradores peligrosos). [215] [216] [217] [218]
En su manifiesto de 1964 ( Hitos ), el ideólogo islamista y yihadista egipcio Sayyid Qutb expresó algunas de las mismas ideas que Jomeini en su obra de 1969 Gobierno islámico , a saber, un respeto extremadamente alto por los poderes de la ley Sharia y la creencia de que un odio agresivo no provocado hacia El Islam y los musulmanes por parte de los no musulmanes ha provocado sufrimiento y destrucción (a veces llamada la " Guerra contra el Islam ").
Qutb predicó que Occidente tiene una "enemistad hacia el Islam" desde hace siglos y un "plan bien pensado... para demoler la estructura de la sociedad musulmana", [219] pero al mismo tiempo sabe que su "civilización es incapaz de presentar valores saludables para la guía de la humanidad"; [220] Jomeini predicó que los incrédulos occidentales quieren "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro miserable estado actual para que puedan explotar nuestras riquezas ..." [221]
Qutb consideraba a la Sharia una rama de "esa ley universal que gobierna el universo entero... tan precisa y verdadera como cualquiera de las leyes conocidas como "leyes de la naturaleza", la física, la biología, etc. [222] Mejor que eso, la aplicación de la sharia traería "armonía entre la vida humana y el universo", resultados que de otro modo "se pospondrían para la próxima vida", es decir, el cielo. (Aunque los resultados de la sharia no alcanzarían la perfección que se encuentra "en el Más Allá"). [223] Jomeini no compara la Sharia con el cielo, pero sí dice
"Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para la cual el Islam no ha proporcionado instrucción ni establecido una norma". [224] [225]
La explicación de por qué estas leyes no están en vigor es que "para desviar a los musulmanes, especialmente a los intelectuales y a la generación más joven, del camino del Islam, agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en de unas ordenanzas relativas a la menstruación y al parto..." [224] [226]
Las obras de Qutb gozaron de notable popularidad en Irán tanto antes como después de la revolución, ya que fueron traducidas al persa por los islamistas iraníes. Figuras destacadas como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. tradujeron las obras de Qutb. [227] [228] En 1984, la República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas.
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En 1962, Jalal Al-e-Ahmad publicó clandestinamente un libro o folleto titulado Occidentosis ( Gharbzadegi ): una plaga de Occidente . "Encabezó" la búsqueda de "raíces islámicas" por parte de iraníes occidentales educados y seculares (un grupo típicamente inmune a los llamamientos al arrepentimiento del clero islámico), combinando un llamado a un retorno al Islam, con un "fuerte sabor marxista" y una Análisis de la sociedad "a través de una perspectiva de clase". [229]
Al menos un historiador (Ervand Abrahamian) especula que Al-e-Ahmad pudo haber influido en el alejamiento de Jomeini del pensamiento tradicional chiíta hacia el populismo, la lucha de clases y la revolución. [229] La lucha contra Gharbzadegi se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 : el énfasis en la nacionalización de la industria, la "autosuficiencia" en economía, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo occidental (y soviético). También fue una de las principales influencias del posterior presidente de la República Islámica, Ahmadinejad . [230] La República Islámica emitió un sello postal en honor a Al-e-Ahmad en 1981. [231]
Al-e-Ahmad, que provenía de una familia profundamente religiosa pero había tenido una educación occidental y había sido miembro del partido Tudeh (comunista) , [232] argumentó que Irán estaba intoxicado o enamorado ( zadegi ) de la tecnología occidental ( gharb ). , cultura, productos, etc., se había convertido en víctima de las "toxinas" o enfermedades de Occidente. La adopción e imitación de modelos y criterios occidentales en la educación, las artes y la cultura llevaron a la pérdida de la identidad cultural iraní y a una transformación de Irán en un mercado pasivo para los bienes occidentales y un peón en la geopolítica occidental. [233] [234]
Al-e-Ahmad "fue el único escritor contemporáneo que obtuvo comentarios favorables de Jomeini", quien escribió en un mensaje de 1971 a los peregrinos iraníes que iban al Hajj,
«La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando hasta las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas…» [235]
Al igual que Al-e-Ahmad, Ali Shariati fue una figura iraní de finales del siglo XX, proveniente de una familia fuertemente religiosa, que recibió una educación moderna, estuvo expuesta al pensamiento marxista y que reinventó la religiosidad chiita para los educados.
Shariati era "el representante más franco" del movimiento socialista o chiíta rojo, [236] [237] con una "popularidad fenomenal" entre la "joven intelectualidad" de Irán, [238] [237] que influyó tanto en los clérigos jóvenes como en la juventud secular. . [239] Esto importaba en Irán porque el sistema educativo de Irán era "sustancialmente superior" al de sus vecinos, y en 1979 tenía alrededor de 175.000 estudiantes, 67.000 estudiando en el extranjero, lejos de la supervisión de su opresiva fuerza de seguridad, la SAVAK. A principios de la década de 1970 se produjo un "florecimiento de grupos marxistas" en todo el mundo, incluso entre los estudiantes postsecundarios iraníes. [236]
Aunque criticó duramente al clero tradicional de Usuli, ayudó a abrir la "clase media moderna" al clérigo Jomeini. Él y otros chiítas de izquierda creían que los ulama estaban obstaculizando el potencial revolucionario de las masas, [240] al centrarse en el duelo y el lamento por los mártires, esperando el regreso del mesías, cuando deberían haber estado luchando "contra los injusticia estatal iniciada por Ali y Hussein". [241] Pero Jomeini pudo "ganarse a sus seguidores al ser franco en sus denuncias de la monarquía; al negarse a unirse a sus compañeros teólogos en la crítica a Husseinieh-i Ershad; al atacar abiertamente a los `ulama apolíticos y pro-régimen; al enfatizar temas como la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram; y al incorporar en sus declaraciones públicas términos "fanonistas" como "el mostazafin heredará la tierra", "el país necesita una revolución cultural", y el "pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia". [238] [nota 4]
Los chiítas socialistas creían que el Imam Hussein no era sólo una figura sagrada sino el oprimido original ( muzloun ), y su asesino, el califato sunita omeya, el "análogo" de la "opresión por parte del sha" del pueblo iraní moderno. [236] Su asesinato en Karbala no fue sólo una "eterna manifestación de la verdad sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". [243] Un ejemplo de su influencia sobre Jomeini es el uso que hizo Jomeini de un eslogan, [244] un dicho del siglo XIX que Shariati popularizó: "Cada lugar debe convertirse en Karbala, cada mes en Moharram y cada día en Ashara". . [243]
En Irak, otro clérigo de una distinguida familia clerical, Muhammad Baqir al-Sadr (1935-1980), se convirtió en el fundador ideológico del Partido Islámico Dawa (que tenía objetivos similares a los de la Hermandad Musulmana ), y autor de varias obras influyentes. incluyendo Iqtisaduna sobre economía islámica y Falsafatuna (Nuestra Filosofía). [245] Al igual que la versión de Jomeini de 1970-1980, buscó combinar el populismo con el renacimiento religioso, afirmando que "el llamado a regresar al Islam es un llamado a regresar a la dispensación de Dios, y requiere una 'revolución social' contra la 'injusticia'. ' y 'explotación'". [246]
Después de un golpe militar en 1958, el general prosoviético Abd al-Karim Qasim llegó al poder en Irak, estableciendo centros de aprendizaje religioso, como Najaf, donde al-Sadr trabajó bajo la presión de los intentos del régimen de Qasim de frenar la religión como un obstáculo. a la modernidad y al progreso. El ayatolá Muhsin al-Hakim , radicado en Irak y uno de los principales clérigos chiítas de la época, emitió fatwa contra el comunismo. [247] Qasim fue derrocado en 1963 por el partido panarabista Baaz , pero la represión contra los centros religiosos chiítas continuó, cerrando revistas y seminarios y expulsando a estudiantes no iraquíes de Najaf . El ayatulá Mohsin al-Hakim llamó a los chiítas a protestar. Esto contribuyó al ascenso de Baqir al-Sadr a la prominencia cuando visitó el Líbano y envió telegramas a diferentes figuras internacionales, incluido Abul A'la Maududi. [248] -->
verdaderamente pertenecen al pueblo. Por el contrario, en una república o una monarquía constitucional, la mayoría de los que dicen ser representantes de la mayoría del pueblo aprobarán como ley cualquier cosa que deseen y luego la impondrán a toda la población. [54]
... Jomeini ajustó su retórica política para atraer a una audiencia más allá de su círculo inmediato de seguidores.
En 1978 no hizo ninguna mención de la doctrina de la teocracia, que fue duramente cuestionada entre el clero y habría ahuyentado a la clase media de mentalidad secular si la hubiera conocido y comprendido sus posibles consecuencias.
Ayatolá Yousef Saanei.
Algunos libros de y sobre el Ayatolá Jomeini:
Fotos del Ayatolá Jomeini:
Críticos del Ayatolá Jomeini:
Biografía del ayatolá Jomeini