La intervención humanitaria es el uso o amenaza de fuerza militar por parte de un estado (o estados) a través de fronteras con la intención de poner fin a violaciones graves y generalizadas de derechos humanos en un estado que no ha dado permiso para el uso de la fuerza. [1] Las intervenciones humanitarias tienen como objetivo poner fin a las violaciones de derechos humanos de personas distintas de los ciudadanos del Estado interviniente. [1] Las intervenciones humanitarias sólo tienen como objetivo prevenir violaciones de derechos humanos en circunstancias extremas. [1] Los intentos de establecer instituciones y sistemas políticos para lograr resultados positivos en el mediano y largo plazo, como el mantenimiento de la paz , la consolidación de la paz y la ayuda al desarrollo , no entran dentro de esta definición de intervención humanitaria. [1]
No existe un estándar o una definición legal de intervención humanitaria; El campo de análisis (como el derecho, la ética o la política) a menudo influye en la definición que se elige. Las diferencias en la definición incluyen variaciones en cuanto a si la intervención humanitaria se limita a casos en los que no hay consentimiento del Estado anfitrión; si la intervención humanitaria se limita a acciones punitivas; y si la intervención humanitaria se limita a los casos en los que ha habido una autorización explícita del Consejo de Seguridad de la ONU para actuar. [2] Sin embargo, existe un consenso general sobre algunas de sus características esenciales: [3]
El concepto de intervención humanitaria del derecho internacional consuetudinario se remonta a Hugo Grocio y la política europea del siglo XVII. [4] [5] Sin embargo, ese derecho consuetudinario ha sido reemplazado por la Carta de las Naciones Unidas , que prohíbe el uso de la fuerza en las relaciones internacionales, sujeto a dos excepciones exhaustivas: la acción del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas adoptada en virtud del Capítulo VII y la legítima defensa contra un ataque armado. [6] [7] El tipo y la frecuencia de las intervenciones humanitarias han cambiado drásticamente desde el siglo XIX, con un aumento masivo de las intervenciones humanitarias desde el final de la Guerra Fría. [8] Históricamente, las intervenciones humanitarias se limitaban a rescatar a los propios ciudadanos en otros estados o a rescatar a grupos étnica o religiosamente similares (por ejemplo, países cristianos que intervenían en nombre de cristianos en países no cristianos). [8] A lo largo del siglo XX (en particular después del final de la Guerra Fría), los sujetos considerados dignos de intervención humanitaria se expandieron más allá de los grupos religiosa y étnicamente similares para abarcar a todos los pueblos. [8]
El tema de la intervención humanitaria ha seguido siendo una cuestión apremiante de política exterior, especialmente desde la intervención de la OTAN en Kosovo en 1999 , ya que pone de relieve la tensión entre el principio de soberanía estatal –un pilar definitorio del sistema de las Naciones Unidas y del derecho internacional– y la evolución de las normas internacionales relacionadas. a los derechos humanos y al uso de la fuerza. [9] Además, ha provocado debates normativos y empíricos sobre su legalidad, la ética del uso de la fuerza militar para responder a violaciones de derechos humanos, cuándo debería ocurrir, quién debería intervenir, [10] y si es eficaz. Para sus defensores, marca una acción imperativa frente a los abusos de los derechos humanos, sobre los derechos de la soberanía estatal, mientras que sus detractores a menudo lo ven como un pretexto para una intervención militar a menudo desprovista de sanción legal (como, de hecho, una nueva norma de derecho consuetudinario). requeriría suficiente práctica estatal [11] ) desplegada selectivamente y logrando sólo fines ambiguos. Su uso frecuente tras el fin de la Guerra Fría sugirió a muchos que estaba surgiendo una nueva norma de intervención humanitaria militar en la política internacional, aunque algunos [ ¿quién? ] ahora sostienen que los ataques terroristas del 11 de septiembre y la " guerra contra el terrorismo " de Estados Unidos han puesto fin a la era de la intervención humanitaria. [12]
Involucrarse en los asuntos de otro Estado por motivos humanitarios ha sido un tema de discusión en el derecho internacional público desde el siglo XIX.
Según Jonathan Friedman y Paul James , las afirmaciones explícitas sobre motivos humanitarios no son un fenómeno nuevo y, en cambio, la acción militar a menudo se racionaliza a través de argumentos morales más que políticos. [13] Como pretexto para desplegar tropas en la Somalilandia italiana y la Eritrea italiana para una intención de invasión de Etiopía , Benito Mussolini afirmó que estaba intentando asegurar la zona fronteriza de Wal Wal, donde algunos soldados italianos habían sido asesinados, y abolir la esclavitud local. comercio . [14] De manera similar, Adolf Hitler justificó la ocupación de los Sudetes por sus propias fuerzas sugiriendo que estaban intentando sofocar las tensiones étnicas en Checoslovaquia . [13]
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Posiblemente el primer ejemplo histórico de un Estado que interviene expresamente en los asuntos internos de otro por motivos humanitarios fue durante la Guerra de Independencia griega a principios del siglo XIX, cuando Gran Bretaña , Francia y Rusia intervinieron decisivamente en un enfrentamiento naval en Navarino en 1827 para asegurar la independencia de los griegos del Imperio Otomano .
La opinión popular en Inglaterra simpatizaba con los griegos ( filhelenismo ), en parte debido al origen griego de la herencia clásica de Occidente. El renombrado poeta Lord Byron incluso tomó las armas para unirse a los revolucionarios griegos, mientras que se creó el Comité Filohelénico de Londres para ayudar financieramente a los insurgentes griegos. [15]
En 1823, tras una ambivalencia inicial, el ministro de Asuntos Exteriores , George Canning , declaró que "cuando una nación entera se rebela contra su conquistador, no puede considerarse a la nación como pirata sino como una nación en estado de guerra". En febrero de ese mismo año, notificó al Imperio Otomano que el Reino Unido mantendría relaciones amistosas con los turcos sólo con la condición de que estos últimos respetaran a los súbditos cristianos del Imperio. También jugó un papel decisivo en el resultado del Protocolo de San Petersburgo de 1826, en el que Rusia y Gran Bretaña acordaron mediar entre los otomanos y los griegos sobre la base de la completa autonomía de Grecia bajo soberanía turca. [16] Cuando esto no puso fin a la guerra, Canning negoció un siguiente tratado que finalmente condujo a la destrucción de la flota egipcio-turca en la Batalla de Navarino .
El trato dado a las minorías bajo la égida otomana resultó ser una rica fuente de agitación liberal a lo largo del siglo XIX. Se envió una fuerza multinacional bajo liderazgo francés al Líbano para ayudar a restaurar la paz después del conflicto druso-maronita de 1860 , en el que miles de cristianos maronitas habían sido masacrados por la población drusa . Tras una protesta internacional, el Imperio Otomano acordó el 3 de agosto de 1860 el envío de hasta 12.000 soldados europeos para restablecer el orden. [17] Este acuerdo se formalizó aún más en una convención el 5 de septiembre de 1860 con Austria , Gran Bretaña , Francia , Prusia y Rusia . [17]
En mayo de 1876, las tropas otomanas comenzaron a masacrar a agitadores desarmados por la autonomía en Bulgaria , lo que condujo a la crisis oriental . Los británicos iniciaron una investigación gubernamental sobre los hechos, que confirmó que, como parte de una política oficial, los turcos habían matado al menos a 12.000 búlgaros y arrasado con unas 60 aldeas. Empezaron a aparecer informes escabrosos en los periódicos, especialmente relatos del periodista de investigación William Thomas Stead en el Northern Echo , y se convocaron reuniones de protesta en todo el país. [18]
A pesar de la demostración sin precedentes de la fuerza de la opinión pública y los medios de comunicación, el primer ministro Benjamín Disraeli siguió siendo un practicante impasible de la realpolitik y consideró que los intereses británicos radicaban en la preservación de la soberanía otomana en Europa del Este . Lord Derby , el Secretario de Asuntos Exteriores, no estuvo de acuerdo y telegrafió a la Sublime Porte que "cualquier reanudación de los ultrajes sería más fatal para la Puerta que la pérdida de una batalla". Aparte de emitir severos consejos y propuestas para la reforma interna turca y la protección legal de las minorías, el gobierno de Disraeli no hizo nada. Sin embargo, el tema convulsionó la política británica cuando el ex primer ministro William Ewart Gladstone salió de su retiro para hacer campaña sobre las atrocidades. En un famoso discurso de campaña dijo: [19]
Dejemos que los turcos carguen con sus abusos de la única manera posible, es decir, quitándose ellos mismos. Sus Zaptiehs y sus Mudirs, sus Blmhashis y Yuzbashis, sus Kaimakams y sus Pashas, todos y cada uno, bolsa y equipaje, espero, saldrán de la provincia que han desolado y profanado. Esta completa liberación, esta bendita liberación, es la única reparación que podemos hacer a esos montones y montones de muertos, la pureza violada tanto de la matrona como de la doncella y del niño; a la civilización que ha sido afrentada y avergonzada; a las leyes de Dios o, si se quiere, de Alá; al sentido moral de la humanidad en general.
Las crecientes tensiones entre las grandes potencias a principios del siglo XX y el período de entreguerras provocaron una ruptura en la voluntad concertada de la comunidad internacional para hacer cumplir consideraciones de naturaleza humanitaria. Se hicieron intentos bajo los auspicios de la Sociedad de Naciones para arbitrar y resolver disputas internacionales. Se condenaron acciones agresivas, como la invasión italiana de Abisinia y la ocupación japonesa de Manchuria, pero la Liga carecía de la determinación para hacer cumplir su voluntad de manera efectiva. El descubrimiento aliado del Holocausto y los posteriores juicios de Nuremberg al final de la Segunda Guerra Mundial hicieron que las actitudes cambiaran considerablemente. Después de las tragedias en Ruanda y los Balcanes en la década de 1990, la comunidad internacional comenzó a debatir cómo reaccionar ante casos en los que los derechos humanos son violados flagrante y sistemáticamente. Especialmente, en su Informe del Milenio de 2000, el entonces Secretario General de las Naciones Unidas, Kofi Annan , llamó a los Estados Miembros: "Si la intervención humanitaria es de hecho un ataque inaceptable a la soberanía, ¿cómo deberíamos responder a Ruanda, a Srebrenica, a ¿violaciones flagrantes y sistemáticas de los derechos humanos que ofenden todos los preceptos de nuestra humanidad común?". [20] Desde el final de la Guerra Fría , las intervenciones se han utilizado cada vez más, como el bombardeo de Yugoslavia por la OTAN y la intervención militar de 2011 en Libia .
Uno de los primeros defensores del deber de la intervención humanitaria de prevenir atrocidades en todo el mundo fue el liberal victoriano John Stuart Mill , quien escribió en su ensayo de 1859 Algunas palabras sobre la no intervención : [21]
"Parece haber no poca necesidad de que se reconsidere toda la doctrina de la no interferencia con naciones extranjeras, si es que se puede decir que hasta ahora ha sido considerada como una cuestión realmente moral... Ir a la guerra por una Esta idea, si la guerra es agresiva, no defensiva, es tan criminal como ir a la guerra por territorio o ingresos; porque es tan poco justificable imponer nuestras ideas a otras personas como obligarlas a someterse a nuestra voluntad en cualquier otro sentido. Pero ciertamente hay casos en los que es permitido ir a la guerra sin haber sido atacados o amenazados de ataque, y es muy importante que las naciones decidan a tiempo cuáles son estos casos. ... Suponer que las mismas costumbres internacionales y las mismas reglas de moralidad internacional pueden prevalecer entre una nación civilizada y otra, y entre naciones civilizadas y bárbaros , es un grave error...."
En 1859, Mill escribió que tanto Argelia como la India (ambas bajo dominio colonial europeo ) estaban habitadas por "pueblos bárbaros". La justificación de Mill para la intervención fue el imperialismo abierto . En primer lugar, sostuvo que con los "bárbaros" no hay esperanza de "reciprocidad", un fundamental internacional. En segundo lugar, los bárbaros tienden a beneficiarse de la intervención civilizada, dijo Mill, citando las conquistas romanas de la Galia , España , Numidia y Dacia . bárbaros,
"No tienen derechos como nación, excepto el derecho a un trato que, en el período más temprano posible, les permita convertirse en una. Las únicas leyes morales para la relación entre un gobierno civilizado y un gobierno bárbaro son las reglas universales de la moralidad. entre hombre y hombre."
Si bien parece tremendamente fuera de lugar con el discurso moderno, se puede encontrar un enfoque similar en la teoría sobre la intervención en Estados fallidos . De mayor relevancia, Mill analizó la posición entre los "pueblos civilizados".
"La cuestión en disputa es la de interferir en la regulación de las preocupaciones internas de otro país; la cuestión de si está justificado que una nación participe, en cualquiera de los bandos, en las guerras civiles o contiendas partidistas de otra; y, principalmente, si puede justificadamente ayudar al pueblo de otro país en su lucha por la libertad; o puede imponer a un país cualquier gobierno o institución particular, ya sea por ser mejor para el propio país o por ser necesario para la seguridad de sus vecinos.
Mill pasa por alto la situación de intervenir del lado de los gobiernos que están tratando de reprimir un levantamiento propio, diciendo que "un gobierno que necesita apoyo extranjero para imponer la obediencia de sus propios ciudadanos es uno que no debería existir". Sin embargo, en el caso de una guerra civil, donde ambas partes parecen tener la culpa, Mill sostiene que los terceros tienen derecho a exigir que cesen los conflictos. Luego pasa a la situación más polémica de las guerras de liberación.
"Cuando la contienda es sólo con gobernantes nativos, y con la fuerza nativa que esos gobernantes pueden utilizar para su defensa, la respuesta que debería dar a la cuestión de la legitimidad de la intervención es, como regla general, No. La razón es: que rara vez puede haber algo que se acerque a la seguridad de que la intervención, incluso si tiene éxito, será por el bien del propio pueblo. La única prueba que posee algún valor real para demostrar que un pueblo se ha vuelto apto para las instituciones populares es que ellos, o un una porción suficiente de ellos para prevalecer en la contienda, están dispuestos a afrontar el trabajo y el peligro por su liberación. Sé todo lo que se puede decir, sé que se puede insistir en que las virtudes de los hombres libres no se pueden aprender en la escuela de la esclavitud, y que si un pueblo no es apto para la libertad, para tener alguna posibilidad de serlo primero debe ser libre. Y esto sería concluyente, si la intervención recomendada realmente les diera libertad. Pero el mal es que, si no tienen suficiente El amor a la libertad para poder arrebatársela a opresores meramente domésticos, la libertad que les es concedida por manos ajenas a las suyas, no tendrá nada real, nada permanente. Ningún pueblo jamás fue ni permaneció libre, sino porque así estaba decidido a serlo..."
Sin embargo, el argumento de Mill a favor de la intervención humanitaria no es compatible con el derecho internacional moderno . El derecho internacional posterior a la Segunda Guerra Mundial establece el principio de igualdad soberana y, por lo tanto, someter a un estado soberano a una intervención externa generalmente se considera ilegal. Para abordar este conflicto potencial entre la intervención humanitaria y el sistema jurídico internacional, existen algunos intentos filosóficos de conciliar los dos conceptos y especificar condiciones para intervenciones éticamente justificadas. John Rawls , uno de los filósofos políticos más influyentes del siglo XX, ofrece su teoría de la intervención humanitaria basada en la noción de "sociedad bien ordenada". Según Rawls, una sociedad bien ordenada debe ser pacífica y legítima, y debe respetar los derechos humanos básicos. Entre sociedades tan bien ordenadas, debería mantenerse el principio de no intervención. Por otro lado, los regímenes expansionistas o que violan los derechos humanos no están protegidos del derecho internacional: en casos graves como la limpieza étnica, la intervención coercitiva por parte de otros es legítima. [22]
Martha Nussbaum , sin embargo, critica el enfoque de Rawls. Señala que los sufrimientos de los individuos, no los de los estados impersonales, forman los fundamentos morales de la intervención humanitaria. Por lo tanto, el concepto de "sociedad bien ordenada", al centrarse erróneamente en el Estado en lugar de en los individuos, no puede determinar si una intervención está justificada. En cambio, Nussbaum propone un estándar más concreto basado en las capacidades humanas (ver Enfoque de capacidades ). Sostiene que "debe respetarse la soberanía nacional, dentro de las limitaciones de la promoción de las capacidades humanas". [23] En otras palabras, si un Estado no proporciona a sus ciudadanos las "capacidades" básicas, como la capacidad de vivir una vida sana, entonces la intervención externa está justificada.
Algunos críticos sostienen que los argumentos filosóficos modernos a favor de la ayuda humanitaria no reconocen los defectos del propio derecho internacional actual. La académica en Relaciones Internacionales Martha Finnemore sostiene que las crisis humanitarias a menudo implican un conflicto entre los principios más básicos del derecho internacional: soberanía, derechos humanos y autodeterminación . [24] Como resultado, los intentos filosóficos de integrar todos esos principios en una directriz ética clara de intervención humanitaria se consideran inútiles. El jurista Eric Posner también señala que los países tienden a tener diferentes puntos de vista sobre los derechos humanos y el bien público, por lo que establecer un conjunto relativamente simple de reglas que refleje una ética compartida probablemente no tenga éxito. [25]
El debate sobre si la intervención humanitaria puede considerarse un acto justo y justificado depende en gran medida de cuál de las diversas teorías decidamos examinar el concepto. En la escuela de relaciones internacionales, podemos analizar la intervención humanitaria desde la perspectiva de, por ejemplo, teorías realistas , constructivistas , liberalistas e idealistas . Cuando se trata de teoría realista , la intervención humanitaria nunca puede ser puramente humanitaria, ya que los actores principales son Estados que actúan por sus propios intereses. [26] Además, los realistas destacan que las decisiones de intervenir o no las toman los tomadores de decisiones políticas, quienes tienen sus propias razones detrás de la voluntad de intervenir o no. De manera similar, algunos realistas sostienen que el humanitarismo no debería tratarse como una categoría separada en el comportamiento de un Estado. Uno de los problemas de este enfoque es que podría conducir a una falta de intervención, a menos que los Estados vean un interés material en ello. [10] La teoría realista excluye así la acción moral a menos que esté en consonancia con los intereses del Estado. [27] Según los teóricos constructivistas , el interés propio de un Estado también se define por su identidad, así como por los valores y principios compartidos, que incluyen la promoción de la democracia, la libertad y los derechos humanos. Por lo tanto, si esperamos que estos valores sean moralmente valiosos, una intervención interesada en el sentido antes mencionado podría no ser moralmente problemática. Además, enfatizan que la moral y los intereses propios no son mutuamente excluyentes. Para algunos constructivistas también es importante que el interviniente sea visto como legítimo a nivel mundial, para no sufrir presiones que impidan su éxito. [10] El liberalismo puede percibirse como una de las fuentes éticas de la intervención humanitaria, que desafía las normas y métodos de gobernanza de los estados soberanos junto con su existencia en el caso en que una de muchas nacionalidades experimenta opresión. Ciertos liberalistas incluso valoran la autodeterminación nacional por encima del derecho de un individuo a un gobierno democrático, rechazando el origen ético de una intervención cuando sólo la democracia está en riesgo. [27] Una variante del liberalismo en este contexto es el liberalismo contundente, que percibe la soberanía sólo como un valor instrumental. Los liberales enérgicos destacan la defensa de los derechos humanos mediante la intervención con o sin el consentimiento del Consejo de Seguridad. Para ellos, la falta de intervención en el genocidio de Ruanda en 1994 fue más grave que no intervenir por falta de autorización. [27] En el otro extremo está el idealista.Teoría según la cual todos los individuos están conectados a través de valores, derechos, deberes y normas universales compartidos. Dado que el mundo es visto como una gran comunidad, todos están conectados a través de un derecho humanitario común, lo que hace que la intervención sea una responsabilidad y no una violación de la soberanía estatal. [26] Las violaciones de derechos humanos que ocurran en una parte del mundo, por lo tanto, afectarían a todos por igual. Sin embargo, el idealismo a menudo se considera demasiado simplificado y estrecho, ya que afirma que la intervención debe seguir motivos puramente altruistas en los que las personas quieren ayudar desinteresadamente a otros individuos independientemente de su raza, religión o nacionalidad. [26]
La intervención humanitaria es un concepto que puede permitir el uso de la fuerza en una situación en la que el Consejo de Seguridad de la ONU no puede aprobar una resolución bajo el Capítulo VII de la Carta de las Naciones Unidas debido al veto de un miembro permanente o por no lograr 9 votos afirmativos. El Capítulo VII permite al Consejo de Seguridad tomar medidas en situaciones en las que exista una "amenaza a la paz, quebrantamiento de la paz o acto de agresión". Sin embargo, cualquier resolución a tal efecto debe ser apoyada por los cinco miembros permanentes (o al menos no vetada por uno de ellos). La referencia al "derecho" de intervención humanitaria fue, en el contexto posterior a la Guerra Fría, invocada por primera vez en 1990 por la delegación del Reino Unido después de que Rusia y China no apoyaran una zona de exclusión aérea sobre Irak. Por lo tanto, además de los objetivos humanitarios, el concepto está diseñado para eludir al Consejo de Seguridad de la ONU invocando un derecho. Sin embargo, los críticos basan sus argumentos en la concepción westfaliana del derecho internacional según la cual las naciones soberanas tienen derecho a actuar libremente dentro de sus propias fronteras. Esto se sostiene en la Carta de las Naciones Unidas de 1945, donde en el artículo 2(7) se afirma que "nada debería autorizar la intervención en asuntos esencialmente dentro de la jurisdicción interna de cualquier Estado". Por lo tanto, debido a que tanto los defensores como los opositores de la intervención humanitaria tienen sus fundamentos legales en la Carta de las Naciones Unidas, todavía hay una controversia en curso sobre si deben prevalecer la soberanía o las causas humanitarias. Las Naciones Unidas también han estado continuamente involucradas en cuestiones relacionadas con la intervención humanitaria, interviniendo en un número cada vez mayor de conflictos dentro de las fronteras de las naciones. [28]
Aunque la mayoría de los autores coinciden en que las intervenciones humanitarias deben llevarse a cabo de forma multilateral, persiste la ambigüedad sobre qué agentes en particular (las Naciones Unidas, organizaciones regionales o un grupo de Estados) deben actuar en respuesta a las violaciones masivas de los derechos humanos. La elección del actor tiene implicaciones para superar los desafíos de la acción colectiva mediante la movilización de la voluntad política y los recursos materiales. [29] También se han planteado como posibles criterios para evaluar la legitimidad de un posible interventor cuestiones de eficacia, conducta y motivos del interviniente, alcance del apoyo interno y externo y autorización legal. [10]
El estándar más conocido para la intervención humanitaria después de la Segunda Guerra Mundial ha sido el genocidio . Según la Convención para la Prevención y la Sanción del Genocidio de 1948, el término se definió como actos “cometidos con la intención de destruir , total o parcialmente, a un grupo nacional étnico, racial o religioso”. Sin embargo, la norma ha sido cuestionada. Porque existe una alta posibilidad de que si la comunidad internacional aplica el estándar de genocidio para llevar a cabo una intervención humanitaria, habría sido demasiado tarde para realizar una intervención significativa que debería haber evitado el homicidio masivo en el país en cuestión.
Estos dos estándares bien conocidos para la intervención humanitaria no resuelven las compensaciones de los estados entre responsabilidades morales y costos potenciales. Además, una intervención sin un plan viable y una estrategia viable podría amenazar la obligación de los estados para con su propio pueblo. También se debe considerar que a veces la intervención humanitaria sólo resulta en un caos indefinido en el país sin avances significativos. [30]
La comprensión de lo que constituye una amenaza a la paz internacional se ha ampliado radicalmente desde la década de 1990 para incluir cuestiones como los desplazamientos masivos, y el Consejo de Seguridad de la ONU ha autorizado el uso de la fuerza en situaciones que muchos Estados habrían considerado anteriormente como conflictos "internos". [31]
En varios casos, estados o grupos de estados han intervenido con la fuerza y sin autorización previa del Consejo de Seguridad de la ONU, al menos en parte en respuesta a supuestas violaciones extremas de derechos humanos básicos. Ejemplos bastante recientes incluyen la intervención después de la Guerra del Golfo para proteger a los kurdos en el norte de Irak , así como la intervención de la OTAN en Kosovo .
Se pueden identificar cuatro actitudes o enfoques distintos respecto de la legitimidad de la intervención humanitaria en ausencia de autorizaciones del Consejo de Seguridad: [32]
Aunque generalmente se considera categóricamente distinta de la mayoría de las definiciones de intervención humanitaria, [42] el surgimiento de una 'Responsabilidad de proteger' (R2P) merece mención. Responsabilidad de Proteger es el nombre de un informe elaborado en 2001 por la Comisión Internacional sobre Intervención y Soberanía del Estado (CIISS) que fue establecida por el gobierno canadiense en respuesta a la pregunta de Kofi Annan sobre cuándo debe intervenir la comunidad internacional con fines humanitarios. El informe del gobierno canadiense, "La responsabilidad de proteger", encontró que la soberanía no sólo otorgaba al Estado el derecho de "controlar" sus asuntos, sino que también le confería la "responsabilidad" primaria de proteger a la gente dentro de sus fronteras. Además, el informe propuso que cuando un Estado no protege a su pueblo -ya sea por falta de capacidad o de voluntad- la responsabilidad pasa a la comunidad internacional en general. [20] El informe buscaba establecer un conjunto de directrices claras para determinar cuándo es apropiada una intervención, cuáles son los canales apropiados para aprobar una intervención y cómo debe llevarse a cabo la intervención en sí.
La responsabilidad de proteger busca establecer un código de conducta más claro para las intervenciones humanitarias y también aboga por una mayor dependencia de medidas no militares. El informe también critica e intenta cambiar el discurso y la terminología que rodean la cuestión de la intervención humanitaria. Sostiene que la noción de "derecho a intervenir" es problemática y debería ser reemplazada por la "responsabilidad de proteger". Según la doctrina de la Responsabilidad de Proteger, en lugar de tener el derecho de intervenir en la conducta de otros estados, se dice que los estados tienen la responsabilidad de intervenir y proteger a los ciudadanos de otro estado cuando ese otro estado ha incumplido su obligación de proteger a sus propios ciudadanos. .
Se dice que esta responsabilidad implica tres etapas: prevenir, reaccionar y reconstruir. La Responsabilidad de Proteger ha ganado un fuerte apoyo en algunos círculos, como en Canadá, un puñado de naciones europeas y africanas, y entre los defensores de la seguridad humana , pero ha sido criticada por otros, con algunas naciones asiáticas entre los principales disidentes.
Ver:
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Ejemplos potenciales de intervenciones humanitarias anteriores incluyen:
Algunos académicos se han referido a estos casos como intervenciones humanitarias. [45] [46] Sin embargo, en algunos casos esto es sólo una clasificación retrospectiva de acciones que fueron el resultado de una variedad de motivaciones. La invasión de Camboya por parte de Vietnam, por ejemplo, se justificó como autodefensa más que como humanitarismo y sólo más tarde pasó a ser vista como un posible ejemplo de intervención humanitaria.
En “¿Puede funcionar la intervención?” Rory Stewart , diplomático y político británico, y Gerald Knaus, profesor y autor, sostienen que, en determinadas circunstancias, intervenciones limitadas pero dotadas de recursos para una misión humanitaria pueden tener éxito. [47] Los autores coescribieron una introducción en un momento en que la comunidad internacional estaba debatiendo si intervenir en Libia y cómo hacerlo , y resaltan la historia de intervenciones imperfectas de Occidente. Citan la política de Anthony Lake de “ayudar a otras naciones a construirse a sí mismas” como principio rector de la intervención extranjera. Los autores critican el informe de RAND Corporation Guía para principiantes para la construcción de una nación y argumentan que cada situación de intervención es diferente según la economía política local y que no existe un enfoque universal que siempre funcione. El resto del libro se divide en dos secciones: primero, Stewart revisa la experiencia internacional en Afganistán desde el 11 de septiembre basándose en su experiencia y viajes en el país, y segundo, Knaus proporciona un estudio de caso sobre la intervención internacional en Bosnia . En general, los autores advierten contra las “sobreintervenciones” como la de Irak , que se basaron en “temores exagerados” y una “confianza irracional” y a menudo ignoraron “la tradición, la identidad y la historia locales”. Stewart y Knaus abogan por una política de intervención basada en un “incrementalismo de principios” que invierta tiempo y recursos en comprender el contexto local y definir objetivos concretos.
La doctrina de las intervenciones humanitarias no ha sido generalmente aceptada. En abril de 2000, los 133 Estados que formaban el Grupo de los 77 + China rechazaron explícitamente “el llamado “derecho” de intervención humanitaria, que no tiene base jurídica en la Carta de las Naciones Unidas ni en los principios generales del derecho internacional”. [48] Hasta el momento, sólo el Reino Unido y Bélgica defendieron explícitamente la legalidad de las intervenciones humanitarias. [49] [50]
Se han formulado muchas críticas a la intervención humanitaria. [51] Los informes de organismos intergubernamentales y comisiones compuestos por personas asociadas con carreras gubernamentales e internacionales rara vez han discutido la selectividad distorsionante de la geopolítica detrás de la intervención humanitaria ni las posibles motivaciones ocultas de las partes intervinientes. Para encontrar críticas menos veladas normalmente hay que recurrir a las perspectivas de la sociedad civil, especialmente aquellas formadas por académicos independientes que se benefician de la libertad académica. [52]
Algunos sostienen que la intervención humanitaria es una manifestación moderna del colonialismo occidental del siglo XIX; [53] los sujetos de dicha intervención no están gobernados por un único partido o entidad, sino por una combinación de instituciones locales, ONG y los propios intervinientes. [54] El trabajo de Anne Orford es una contribución importante en este sentido, ya que demuestra hasta qué punto los peligros del presente para las sociedades que experimentan catástrofes humanitarias son directamente atribuibles al legado del dominio colonial. En nombre de la reconstrucción, se impone un conjunto capitalista de limitaciones a una sociedad rota que menoscaba su derecho a la autodeterminación e impide que sus dirigentes adopten un enfoque de desarrollo que beneficie al pueblo del país en lugar de hacer felices a los inversores extranjeros. La esencia de su posición es que las "narrativas legales" que justifican la intervención humanitaria han tenido el efecto principal de mantener "un status quo injusto y explotador". [55]
Otros argumentan que los países dominantes, especialmente Estados Unidos y sus socios de coalición, están utilizando pretextos humanitarios para perseguir objetivos geopolíticos que de otro modo serían inaceptables y para evadir la norma de no intervención y las prohibiciones legales sobre el uso de la fuerza internacional. Noam Chomsky y Tariq Ali están a la vanguardia de este bando y ven las profesiones de motivación humanitaria con profundo escepticismo. Sostienen que Estados Unidos ha seguido actuando teniendo en cuenta sus propios intereses, con el único cambio de que el humanitarismo se ha convertido en una ideología legitimadora para la proyección de la hegemonía estadounidense en un mundo posterior a la Guerra Fría. Ali, en particular, sostiene que la intervención de la OTAN en Kosovo se llevó a cabo en gran medida para aumentar la credibilidad de la OTAN . [56] [57] La expresión de Chomsky de "nuestro exceso de rectitud y benevolencia desinteresada" se utiliza a menudo para describir la intervención de Kennedy en Vietnam del Sur, que se extendió a toda Indochina. Además, afirma que el futuro líder de una "intervención humanitaria" debe cumplir varias condiciones. Una primera calificación es que el líder tiene que trabajar como un agente moral que no magnifique el peligro de la cultura de élite, la eficacia de la intervención debe recaer en la población objetivo y el pueblo debe ser el agente moral que emprende los esfuerzos humanitarios. [58]
Un tercer tipo de crítica se centra en la naturaleza inconsistente y basada en eventos de la mayoría de las políticas de intervención humanitaria. [59] Estos críticos argumentan que existe una tendencia a invocar el concepto en el fragor de la acción, dando la apariencia de propiedad a los televidentes occidentales, pero que descuida los conflictos que son olvidados por los medios o que ocurren en base a conflictos crónicos. angustias en lugar de crisis repentinas. Henry Kissinger , por ejemplo, considera que la práctica de intervención humanitaria de Bill Clinton era tremendamente inconsistente. Estados Unidos lanzó dos campañas militares contra Serbia mientras ignoraba las matanzas más generalizadas en Ruanda , justificaba el ataque ruso a Chechenia y daba la bienvenida a Estados Unidos al segundo oficial militar de mayor rango de un grave violador de derechos humanos ampliamente reconocido: el gobierno comunista de Corea del Norte. . [60]
Además, los escépticos también han argumentado que la intervención humanitaria puede tener consecuencias perversas. [61] Castán Pinos afirma que las intervenciones "humanitarias" generan una multiplicidad de efectos colaterales, incluidas muertes de civiles, agravamiento de conflictos, desbordamiento de la violencia hacia regiones vecinas y desconfianza mutua entre las grandes potencias. [62]
Jeremy Weinstein, politólogo de la Universidad de Stanford, ha abogado por una "recuperación autónoma": aunque el número de muertes de civiles aumenta cuando no se controla la violencia entre grupos rebeldes, los eventuales vencedores pueden desarrollar instituciones y fijar los términos de su gobierno de forma autónoma. -manera de hacer cumplir. Esta autoaplicación reduce el riesgo de que un país vuelva a caer en la violencia. [63]
Otra crítica sostiene que la intervención humanitaria ha consistido históricamente principalmente en acciones dirigidas por los llamados estados del Norte dentro de los asuntos internos de los llamados estados del Sur , y también ha dado lugar a críticas de muchos estados no occidentales . Estos críticos sostienen que la norma de la no intervención y la primacía de la igualdad soberana es algo que todavía aprecia la gran mayoría de los Estados, que ven la intervención humanitaria no como una creciente conciencia de los derechos humanos, sino como una regresión a la adhesión selectiva a la soberanía de el mundo anterior a la Carta de las Naciones Unidas . [64] Durante la cumbre del G-77 en La Habana en 2000, el "llamado derecho de intervención humanitaria", como fue descrito, fue condenado por no tener fundamento en el derecho internacional. [65] Además, en su crítica, Chomsky escribe que "el intervencionismo humanitario va sólo en una dirección: de los poderosos a los débiles", y condena lo que llamó el ataque al concepto de soberanía nacional por parte de los intervencionistas humanitarios, argumentando que el propósito principal de la soberanía nacional es dar a los estados débiles una protección parcial contra los estados fuertes, y que la protección de la soberanía nacional bajo el derecho internacional impide que los conflictos internos en los países débiles sean explotados por los fuertes. [66]
Este artículo se basa en gran medida en la entrada francesa de Wikipedia sobre intervención humanitaria, a la que se accedió para su traducción el 27 de agosto de 2005.
