Los Hermanos de Plymouth o Asambleas de Hermanos son un movimiento cristiano no conformista y de iglesia baja cuya historia se remonta a Dublín , Irlanda, a mediados y fines de la década de 1820, donde se originó a partir del anglicanismo . [1] [2] El grupo enfatiza la sola scriptura , la creencia de que la Biblia es la única autoridad para la doctrina y la práctica de la iglesia. Los Hermanos de Plymouth generalmente se ven a sí mismos como una red de iglesias libres con ideas afines, no como una denominación cristiana.
El movimiento de los Hermanos comenzó en Dublín , Irlanda, donde varios grupos de cristianos se reunían informalmente para celebrar la Eucaristía juntos, siendo la primera reunión en 1825. [3] Las figuras centrales eran Anthony Norris Groves , un dentista que estudiaba teología en el Trinity College; Edward Cronin , que estudiaba medicina, John Nelson Darby , un cura en el condado de Wicklow; y John Gifford Bellett , un abogado que los reunió. No tenían ninguna liturgia , orden de servicio, ni siquiera ministros; en su opinión, dado que su guía era "solo la Biblia ", buscaban hacerlo según su propia interpretación del texto bíblico.
Un estímulo temprano importante fue el estudio de la profecía, que fue el tema de una serie de reuniones anuales en Powerscourt House en el condado de Wicklow a partir de 1831. Lady Powerscourt había asistido a las conferencias sobre profecía de Henry Drummond en Albury Park , y Darby estaba defendiendo la misma visión pretribulacional en 1831 que Edward Irving . [4] Muchas personas asistieron a estas reuniones que se volvieron importantes en el movimiento inglés, incluidos Benjamin Wills Newton y George Müller .
Las dos aspiraciones principales, aunque contradictorias, del movimiento eran, por un lado, crear una comunidad santa y pura y, por el otro, permitir que todos los cristianos se unieran a ella. [5] Los creyentes del movimiento sentían que la Iglesia de Inglaterra establecida había abandonado o distorsionado muchas de las antiguas tradiciones de la cristiandad, tras décadas de disenso y la expansión del metodismo y las revoluciones políticas en los Estados Unidos y Francia. La gente del movimiento simplemente quería reunirse en el nombre del Señor Jesucristo sin hacer referencia a las diferencias denominacionales. [6]
La primera reunión en el continente británico se celebró en diciembre de 1831 [7] en Plymouth , Inglaterra . Fue organizada principalmente por George Wigram , Benjamin Wills Newton y John Nelson Darby. [8] El movimiento pronto se extendió por todo el Reino Unido, y la asamblea en Plymouth tenía más de 1000 personas en comunión en 1845. [9]
Se los conoció como "los hermanos de Plymouth" y pronto se los llamó simplemente "Hermanos de Plymouth". [ ¿Cuándo? ] También se utiliza el término darbyitas , [ ¿Cuándo? ] especialmente para describir la rama Exclusiva que tiene una influencia más pronunciada de Darby. Muchos dentro del movimiento se niegan a aceptar cualquier nombre que no sea "cristianos".
En 1845, Darby regresó de una visita prolongada a Suiza, donde había logrado un éxito considerable estableciendo iglesias. Regresó a Plymouth, donde Newton estaba al mando, y no estuvo de acuerdo con algunos detalles de un libro que Newton había publicado sobre la tribulación que se avecinaba. También se opuso al lugar de Newton como anciano en la reunión de Plymouth. Pero varios intentos de resolver la disputa en presencia de otros hermanos no produjeron ningún resultado claro. [10] Dos años más tarde, Darby atacó a Newton por una conferencia que Newton había dado sobre el Salmo 6, y siguió un intercambio de tratados. Newton se retractó de algunas de sus declaraciones, pero finalmente abandonó Plymouth y estableció otra capilla en Londres.
Darby había instituido una segunda reunión en Plymouth, y en 1848 se quejó de la asamblea de Bethesda en Bristol, [ aclaración necesaria ] en la que George Müller era prominente; estaba preocupado porque habían aceptado a un miembro de Ebrington Street, la capilla original de Newton. Bethesda investigó al individuo pero defendió su decisión, y Darby no quedó satisfecho. Emitió una circular el 26 de agosto de 1848, eliminando a Bethesda y a todas las asambleas que recibieran a cualquiera que fuera allí. Esto definió la característica esencial del "exclusivismo" que persiguió durante el resto de su vida. [11]
A partir de 1848, los Hermanos continuaron como dos movimientos principales separados: los Hermanos Exclusivos liderados por Darby, y los Hermanos Abiertos liderados por Müller y otros. Darby visitó asambleas Exclusivas en Estados Unidos siete veces entre 1862 y 1877. [12] Predicadores itinerantes de Escocia e Irlanda establecieron la mayoría de las primeras asambleas de los Hermanos Abiertos en Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX. [13]
Los Hermanos Exclusivos experimentaron muchas divisiones, esparcimientos y recombinaciones posteriores. Los Hermanos Abiertos también sufrieron una división en cuanto a la autonomía de las asambleas, que ocurrió en diferentes momentos en diferentes partes del mundo. No obstante, ambos continuaron expandiendo sus congregaciones. En los Estados Unidos, entre 1916 y 1919, la membresía de los Hermanos Exclusivos aumentó un 33% a 3.896, mientras que la de los Hermanos Abiertos aumentó un 25% a 5.928. El censo también registró tres movimientos más pequeños con congregaciones considerables. [14]
La distinción más conocida y antigua entre las asambleas abiertas se encuentra en la naturaleza de las relaciones entre sus iglesias locales. [15] [16] Las asambleas de los Hermanos Abiertos funcionan como redes de iglesias locales independientes con ideas afines. Los Hermanos generalmente sienten la obligación de reconocer y adherirse a las acciones disciplinarias de otras asambleas asociadas. Por el contrario, las asambleas abiertas conscientes de esa disciplina no sentirían automáticamente una obligación vinculante de apoyarla, tratando cada caso según sus propios méritos. Las razones para ser sometido a disciplina tanto por los Hermanos Abiertos como por los Exclusivos incluyen la difusión de graves errores bíblicos o doctrinales o estar involucrado en un comportamiento no bíblico. Ser acusado de tratos financieros ilegales también puede resultar en ser sometido a disciplina.
Otra diferencia menos clara entre las asambleas radica en sus enfoques para colaborar con otros cristianos. Muchos Hermanos Abiertos celebrarán reuniones evangélicas, eventos para jóvenes u otras actividades en asociación con iglesias cristianas evangélicas que no son miembros de los Hermanos. Los Hermanos más conservadores tienden a no apoyar actividades fuera de sus propias reuniones.
Las Conferencias Internacionales de los Hermanos en Misión (IBCM, por sus siglas en inglés) fueron fundadas en 1993 en Singapur por uniones de iglesias de varios países. [17] Según un censo de la Red IBCM publicado en 2020, contaban con 40.000 iglesias y 2.700.000 miembros en 155 países. [18]
Los Hermanos Exclusivos se han mantenido apegados a la doctrina de Darby. [19] Son más interdependientes, más conservadores con propensión a un código de vestimenta, muy apegados a la espontaneidad del culto y la predicación. Forman varios círculos de comunión más o menos compartimentados, desde los más moderados hasta los más estrechos. El movimiento tiene una teología protestante y reconoce el bautismo infantil . [20] Alrededor de 40.000 en todo el mundo en 2012, los hermanos "cercanos" a menudo son referidos como darbyistas, pero rara vez se refieren a sí mismos como tales. [21]
El término Hermanos Exclusivos se usa más comúnmente en los medios para describir a un grupo separatista conocido como los Hermanos Taylor-Hales, que ahora se llaman a sí mismos la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth (PBCC), que afirma tener 50.000 miembros en todo el mundo en 2023, [22] conocida por una interpretación particularmente aislacionista de la separación del mal y la definición de lo que constituye la comunión. En su opinión, la comunión incluye salir a cenar, asociaciones comerciales y profesionales, membresía en clubes, etc., en lugar de solo el acto de la Comunión (la Cena del Señor), por lo que estas actividades se realizan solo con otros miembros. Hay varias ramas no cuantificadas pero considerables no afiliadas al grupo Raven-Taylor-Hales (desde las divisiones iniciales en la década de 1880 y las secesiones más recientes en la década de 1960 y 1970) [23] que prefieren que se las denomine Hermanos Cerrados o Cuidadosos en lugar de Hermanos Exclusivos para evitar cualquier conexión con el grupo más estridente.
Una terminología que a veces confunde a los Hermanos y a los que no lo son es la distinción entre las asambleas abiertas, generalmente llamadas "Capillas", y las asambleas cerradas (no exclusivas), llamadas "Salones del Evangelio". Contrariamente a los conceptos erróneos comunes, los tradicionalmente conocidos como "Hermanos Cerrados" no son parte de los Hermanos Exclusivos, sino más bien un subconjunto muy conservador de los Hermanos Abiertos. Los Salones del Evangelio consideran la recepción en la asamblea como un asunto serio. Uno no es recibido en la Cena del Señor sino en la comunión de la asamblea. Esto es importante porque la Cena del Señor es para los creyentes, no para los incrédulos.
Algunas capillas, por otra parte, permiten que participe prácticamente cualquier persona que entre y diga que es cristiana, basándose en la profesión de fe del recién llegado. Se dice que estas asambleas tienen un enfoque de "mesa abierta" para los extraños. Los Hermanos del Salón del Evangelio, por otra parte, generalmente creen que solo aquellos formalmente reconocidos como parte de esa asamblea o de una equivalente deben partir el pan. La mayoría de los Hermanos Cerrados y algunos Hermanos Abiertos sostienen que la asociación con el mal contamina y que compartir la comida de la Comunión puede generar esa asociación.
Su texto de apoyo es de 1 Corintios 15:33, "No os dejéis engañar: las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres". Entre otras distinciones, las Salas del Evangelio generalmente no utilizan instrumentos musicales en sus servicios, mientras que muchas Capillas los utilizan y pueden tener grupos de canto, coros, "equipos de adoración" de músicos, etc. Las Salas del Evangelio tienden a ser más conservadoras en la vestimenta; las mujeres no suelen usar pantalones, aunque pueden hacerlo y no hay ninguna objeción bíblica a hacerlo, pero la mayoría no los usa en las reuniones y siempre tienen la cabeza cubierta, mientras que en la mayoría de las Capillas las mujeres pueden usar lo que quieran, aunque la modestia en la vestimenta sirve como guía, y muchas continúan la tradición de usar un velo enseñado en 1 Corintios 11:2-13. Las iglesias de los Hermanos Abiertos son todas congregaciones locales independientes y autónomas sin sede central, aunque hay una serie de seminarios, agencias misioneras y publicaciones que son ampliamente apoyadas por las iglesias de los Hermanos y que ayudan a mantener un alto grado de comunicación entre ellas.
Henry K. Carroll realizó un análisis de los datos del censo de los Estados Unidos en 1912 para asignar números romanos a varios grupos de los Hermanos. Por ejemplo, los Hermanos III también se conocen como los Hermanos Lowe y los Hermanos Elberfeld. [24] Los hallazgos iniciales de Carroll enumeraban cuatro subgrupos, identificados como Hermanos I-IV, [25] pero amplió el número a seis [26] y luego a ocho; [27] Arthur Carl Piepkorn amplió el número a diez. [28] [29] Entre quienes han intentado rastrear los realineamientos de los Hermanos de Plymouth se encuentran Ian McDowell y Massimo Introvigne. [30] [31] La complejidad de la historia de los Hermanos es evidente en los gráficos de McDowell e Ian McKay. [32] [33]
Tanto los Hermanos Abiertos como los Exclusivos han sido conocidos históricamente como "Hermanos de Plymouth". Ese sigue siendo en gran medida el caso en algunas áreas, como América del Norte. En otras partes del mundo, como Australia y Nueva Zelanda , la mayoría de los Hermanos Abiertos evitan la etiqueta "Plymouth". Esto se debe principalmente a la cobertura negativa generalizada de los medios de comunicación sobre la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, la rama más dura de los Hermanos Exclusivos (y el único grupo Exclusivo numéricamente significativo en ambos países), que la mayoría de los Hermanos Abiertos consideran una secta con la que no desean ser identificados erróneamente.
Uno de los elementos más definitorios de los Hermanos es el rechazo del concepto de clero. Su visión es que todos los cristianos son ordenados por Dios para servir y, por lo tanto, todos son ministros, de acuerdo con la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes . Los Hermanos adoptan la forma más amplia de esa idea, en el sentido de que no hay ninguna persona o grupo ordenado o no ordenado empleado para funcionar como ministro (s) o pastor . Las asambleas de los Hermanos están dirigidas por los ancianos de la iglesia local dentro de cualquier confraternidad.
Históricamente, no existe el oficio de pastor en la mayoría de las iglesias de los Hermanos, porque creen que el término pastor ( ποιμην , poimen en griego) como se usa en Efesios 4:11 describe uno de los dones dados a la iglesia, en lugar de un oficio específico. En palabras de Darby, estos dones en Efesios 4:11 son "ministraciones para la reunión y para la edificación establecidas por Cristo como Cabeza del cuerpo por medio de dones con los cuales Él dota a las personas como Su elección". [34] Por lo tanto, no existe un proceso formal de ordenación para aquellos que predican, enseñan o dirigen dentro de sus reuniones. Los hombres que llegan a ser ancianos, o aquellos que llegan a ser diáconos y supervisores dentro de la confraternidad, han sido reconocidos por otros dentro de las asambleas individuales y han recibido la bendición de realizar tareas de liderazgo por parte de los ancianos. [35]
Un anciano debe ser capaz y estar listo para enseñar cuando su asamblea vea el "llamado de Dios" en su vida para asumir el cargo de anciano (1 Timoteo 3:2). Los ancianos hermanos desempeñan muchas otras tareas que normalmente serían desempeñadas por el clero en otros grupos cristianos, incluyendo aconsejar a quienes han decidido bautizarse, realizar bautismos, visitar a los enfermos y dar consejo espiritual en general. Normalmente, los sermones son pronunciados por los ancianos o por hombres que asisten regularmente a las reuniones dominicales, pero, repito, solo hombres a quienes los ancianos reconocen como personas que tienen el "llamado de Dios" en sus vidas para ese ministerio en particular. Sin embargo, a los oradores visitantes generalmente se les paga el costo del viaje y se les provee de comidas dominicales después de las reuniones.
Los Hermanos Abiertos y Exclusivos difieren en cómo interpretan el concepto de que no hay clero. Los Hermanos Abiertos creen en una pluralidad de ancianos (Hechos 14:23; 15:6,23; 20:17; Filipenses 1:1 ), hombres que cumplen con los requisitos bíblicos que se encuentran en 1 Timoteo 3:1-7 y Tito 1:6-9. Esta posición también se adopta en algunas iglesias bautistas , especialmente los bautistas reformados , y por las Iglesias de Cristo . Se entiende que los ancianos son designados por el Espíritu Santo ( Hechos 20:28 ) y son reconocidos por cumplir con los requisitos por la asamblea y por los ancianos previamente existentes. Generalmente, los mismos ancianos buscarán hombres que cumplan con los requisitos bíblicos y los invitarán a unirse a ellos como ancianos. En algunas asambleas abiertas, los ancianos son elegidos democráticamente, pero este es un desarrollo bastante reciente y todavía es relativamente poco común.
Nombrar y reconocer oficialmente a los ancianos es algo común en la Hermanos Abiertos (cf. 1 Tesalonicenses 5:12-13), mientras que muchas asambleas de Hermanos Exclusivos creen que reconocer a un hombre como anciano es demasiado parecido a tener clérigos, y por lo tanto, un grupo de hermanos líderes, ninguno de los cuales tiene un título oficial de ningún tipo, intenta presentar los asuntos a todo el grupo para que éste decida, creyendo que todo el grupo debe decidir, no solo un cuerpo de ancianos. Tradicionalmente, solo a los hombres se les permite hablar (y, en algunos casos, asistir) a estas reuniones de toma de decisiones, aunque no todas las asambleas siguen esa regla hoy en día.
El término anciano se basa en las mismas Escrituras que se usan para identificar a los obispos y supervisores en otros círculos cristianos, [36] y algunos Hermanos Exclusivos afirman que el sistema de reconocimiento de ancianos por parte de la asamblea significa que los Hermanos Abiertos no pueden reclamar plena adhesión a la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes. [37] Los Hermanos Abiertos consideran, sin embargo, que esto revela una comprensión errónea del sacerdocio de todos los creyentes que, en las Asambleas, tiene que ver con la capacidad de ofrecer directamente adoración a Dios y Su Cristo en la Cena del Señor, ya sea en silencio o en voz alta, sin que sea necesario ningún mediador humano, lo cual está de acuerdo con 1 Timoteo 2:5, donde se afirma que Cristo Jesús mismo es el único Mediador entre Dios y los hombres ( los hombres se utilizan aquí genéricamente para la humanidad, y no se refieren simple y únicamente a los varones).
La Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, la más dura de todos los grupos de los Hermanos Exclusivos, se ha convertido en un organismo jerárquico de facto que opera bajo la dirección de un Vaso Elegido , actualmente Bruce Hales de Australia.
En lugar de un ministerio ordenado, un predicador itinerante a menudo recibe una "recomendación" por la obra de predicación y enseñanza que demuestra la bendición y el apoyo de la asamblea de origen. En la mayoría de los países de habla inglesa, a estos predicadores tradicionalmente se les ha llamado trabajadores a tiempo completo , hermanos trabajadores o en la obra del Señor ; en la India, se los suele llamar evangelistas y muy a menudo se los identifica con Evg. delante de su nombre.
Una asamblea determinada puede tener cualquier número de trabajadores a tiempo completo, o ninguno en absoluto. En los últimos veinte años, muchas Asambleas Abiertas en Australia, Estados Unidos y Nueva Zelanda, y algunas otras partes, han comenzado a llamar pastores a sus trabajadores a tiempo completo, pero esto no se considera como una ordenación de clérigos y no connota una transferencia de ninguna autoridad espiritual especial. En tales asambleas, el pastor es simplemente uno de varios ancianos, y se diferencia de sus compañeros ancianos solo en que recibe un salario para servir a tiempo completo. Dependiendo de la asamblea, puede o no asumir una parte mayor de la responsabilidad de la predicación que sus compañeros ancianos.
Docenas de empresas con conexiones con los Hermanos Exclusivos, ahora conocidos como la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, recibieron £2.2 mil millones en contratos del gobierno del Reino Unido para combatir la COVID-19 del Departamento de Salud y Asistencia Social . Esto incluyó el suministro de equipos de protección personal (EPP). Varios exmiembros de la iglesia tienen conexiones con el Partido Conservador , y los miembros del Parlamento presionaron anteriormente para que la Comisión de Beneficencia le otorgara a la iglesia el estatus de organización benéfica del Reino Unido . [38] [39]
Los Hermanos de Plymouth han estado activos en la obra misionera en el extranjero, principalmente en África Central, India y América Latina. Hay hermanos en todo el mundo de habla inglesa y en la mayoría de los países europeos. El movimiento se extendió a los Estados Unidos en la década de 1860. [40]
Esta lista está compuesta principalmente por figuras del siglo XIX que estuvieron asociadas con el movimiento de los Hermanos antes del cisma de 1848. Son las figuras históricas principales comunes tanto a los Hermanos Abiertos como a los Exclusivos. Dos excepciones son HA Ironside y Watchman Nee , predicadores del siglo XX que pasaron tiempo asociados tanto a los Hermanos Abiertos como a los Exclusivos. Consulte los artículos respectivos para conocer otras figuras más recientes que han trabajado principalmente o completamente en los Hermanos Abiertos o en los Hermanos Exclusivos:
