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Los pueblo ancestrales , también conocidos como anasazi , eran una antigua cultura nativa americana que se extendía por la actual región de las Cuatro Esquinas de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah , el noreste de Arizona , el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado . [1] Se cree que se desarrollaron, al menos en parte, a partir de la tradición Oshara , que se desarrolló a partir de la cultura Picosa . A menudo se hace referencia a este pueblo y a su cultura arqueológica como Anasazi , que significa "antiguos enemigos", como los llamaban los navajos . Los habitantes de Pueblo contemporáneos se oponen al uso de este término, y algunos lo consideran despectivo. [2] [3]
Los habitantes ancestrales vivían en una variedad de estructuras que incluían pequeñas casas familiares , estructuras más grandes para albergar clanes , grandes pueblos y viviendas ubicadas en acantilados para la defensa. Tenían una red compleja que unía cientos de comunidades y centros de población en toda la meseta del Colorado . Tenían un conocimiento distinto de las ciencias celestes que encontraron forma en su arquitectura. La kiva , un espacio congregacional que se utilizaba principalmente para ceremonias, era parte integral de la estructura comunitaria.
Los arqueólogos continúan debatiendo cuándo surgió esta cultura distinta. El acuerdo actual, basado en la terminología definida por la Clasificación de Pecos , sugiere su surgimiento alrededor del siglo XII a.C., durante la arqueológicamente denominada Era Temprana de los Cesteros II . A partir de las primeras exploraciones y excavaciones, los investigadores identificaron a los pueblos ancestrales como los precursores de los pueblos pueblo contemporáneos , aunque no están claros los sitios específicos con las conexiones de los grupos modernos. [1] [3] Tres sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO ubicados en los Estados Unidos están acreditados a los Pueblos: el Parque Nacional Mesa Verde , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco y Taos Pueblo .
Pueblo , [4] que significa "pueblo" y "gente" en español, fue un término que se originó con los exploradores españoles que lo utilizaron para referirse al estilo particular de vivienda de la gente. El pueblo navajo, que ahora reside en partes del antiguo territorio Pueblo, se refería al pueblo antiguo como Anaasází , un exónimo que significa "ancestros de nuestros enemigos", en referencia a su competencia con los pueblos Pueblo. Los navajos ahora usan el término en el sentido de referirse a "pueblos antiguos" o "antiguos", [5] mientras que otros atribuyen el significado de anasazi a "aquellos que son diferentes de nuestro pueblo"; (lit. Ana = "diferente a nosotros" + asaza = "los viejos"). [6]
Los hopi utilizan el término Hisatsinom , que significa "pueblo antiguo", para describir a los pueblos ancestrales. [1]
Los pueblo ancestrales fueron una de las cuatro principales tradiciones arqueológicas prehistóricas reconocidas en el suroeste de Estados Unidos, también conocida como Oasisamérica . Los otros son los Mogollon , Hohokam y Patayan . En relación con las culturas vecinas, los pueblos ancestrales ocuparon el cuadrante noreste del área. [7] La patria de los Ancestral Puebloan se centra en la meseta de Colorado, pero se extiende desde el centro de Nuevo México al este hasta el sur de Nevada al oeste.
Las áreas del sur de Nevada, Utah y Colorado forman un límite norte flexible, mientras que el borde sur está definido por los ríos Colorado y Little Colorado en Arizona y el río Puerco y el río Grande en Nuevo México. Se han encontrado estructuras y otras evidencias de la cultura pueblo ancestral que se extienden hacia el este hasta las Grandes Llanuras americanas , en áreas cercanas a los ríos Cimarrón y Pecos [8] y en la cuenca de Galisteo . [9]
El terreno y los recursos dentro de esta gran región varían mucho. Las regiones de la meseta tienen elevaciones elevadas que van desde 4500 a 8500 pies (1400 a 2600 m). Extensas mesas horizontales están coronadas por formaciones sedimentarias y sustentan bosques de enebros , piñoneros y pinos ponderosa , cada uno de los cuales favorece diferentes elevaciones. La erosión del viento y del agua ha creado cañones de paredes empinadas y ha esculpido ventanas y puentes en el paisaje de arenisca . En áreas donde estratos resistentes (capas de roca sedimentaria), como arenisca o piedra caliza , se superponen a estratos más fácilmente erosionables como la pizarra , se forman salientes de roca. Los habitantes ancestrales favorecían la construcción bajo tales voladizos para refugios y sitios de construcción defensiva.
Todas las áreas de la tierra natal de los Ancestral Puebloan sufrieron períodos de sequía y erosión por el viento y el agua. Las lluvias de verano podían ser poco fiables y producir tormentas eléctricas destructivas. Si bien la cantidad de nieve invernal variaba mucho, los habitantes de los pueblos ancestrales dependían de la nieve para obtener la mayor parte del agua. El deshielo permitió la germinación de semillas, tanto silvestres como cultivadas, en primavera.
Donde las capas de arenisca se superponen a la pizarra, la nieve derretida podría acumularse y crear filtraciones y manantiales, que los habitantes ancestrales utilizaban como fuentes de agua. La nieve también alimentó a los afluentes más pequeños y predecibles, como los ríos Chinle, Animas, Jemez y Taos. Los ríos más grandes tenían menos importancia directa para la cultura antigua, ya que los arroyos más pequeños eran más fáciles de desviar o controlar para el riego.
La cultura pueblo ancestral es quizás mejor conocida por las viviendas de piedra y tierra que su gente construyó a lo largo de las paredes de los acantilados, particularmente durante las eras Pueblo II y Pueblo III , aproximadamente entre el 900 y el 1350 d.C. en total. Los ejemplos mejor conservados de viviendas de piedra ahora están protegidos dentro de los parques nacionales de los Estados Unidos , como el Monumento Nacional Navajo , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco , el Parque Nacional Mesa Verde , el Monumento Nacional Cañones de los Ancestros , el Monumento Nacional de las Ruinas Aztecas , el Parque Nacional Bandelier. Monumento , Monumento Nacional Hovenweep y Monumento Nacional Cañón de Chelly .
A estos pueblos, llamados pueblos por los colonos españoles, sólo se podía acceder mediante cuerdas o escalando rocas. Estos asombrosos logros constructivos tuvieron comienzos modestos. Las primeras casas y aldeas de los pueblos ancestrales se basaron en la casa de pozo, una característica común en los períodos de los cesteros .
Los habitantes ancestrales también son conocidos por su cerámica. La cerámica local utilizada para cocinar o almacenar era gris sin pintar, lisa o texturizada. La cerámica utilizada con fines más formales a menudo estaba más ricamente adornada. En la parte norte de las tierras de los Pueblos Ancestrales, aproximadamente entre el 500 y el 1300 d.C., los estilos de cerámica comúnmente tenían diseños pintados de negro sobre fondos blancos o gris claro. [10] La decoración se caracteriza por un fino sombreado y los colores contrastantes se obtienen mediante el uso de pintura a base de minerales sobre un fondo calcáreo. [11] Al sur del territorio anasazi, en los asentamientos mogollón, la cerámica era más a menudo enrollada, raspada y pulida a mano, con colores de rojo a marrón. [12]
Ciertos cilindros altos probablemente eran vasijas ceremoniales, mientras que las tinajas de cuello estrecho, llamadas ollas , se usaban a menudo para líquidos. La cerámica de las regiones del sur de las tierras de los Pueblos Ancestrales tiene una decoración audaz con líneas negras y el uso de colorantes a base de carbón. [11] En el norte de Nuevo México, la tradición local de alfarería negra sobre blanco, los artículos blancos de Río Grande , continuó mucho después del 1300 d.C.
Los cambios en la composición, estructura y decoración de la cerámica son señales de cambio social en el registro arqueológico. Esto es particularmente cierto cuando los pueblos del suroeste de Estados Unidos comenzaron a abandonar sus hogares históricos y migrar hacia el sur. Según los arqueólogos Patricia Crown y Steadman Upham, la aparición de los colores brillantes en las Policromías Salado del siglo XIV puede reflejar alianzas religiosas o políticas a nivel regional. La cerámica de finales de los siglos XIV y XV del centro de Arizona, ampliamente comercializada en la región, tiene colores y diseños que pueden derivar de cerámicas anteriores de los pueblos Ancestral Pueblo y Mogollon . [13]
Los habitantes ancestrales también sobresalieron en el arte rupestre , que incluía petroglifos tallados y pictografías pintadas . Los pueblos ancestrales Pueblo pintaron pictografías estilo Barrier Canyon en lugares donde las imágenes estaban protegidas del sol pero eran visibles para el público. Los diseños incluyen formas humanas. El llamado "panel del Espíritu Santo" en Horseshoe Canyon se considera uno de los primeros usos de la perspectiva gráfica , donde la figura más grande parece adquirir una representación tridimensional.
La evidencia arqueológica reciente ha establecido que en al menos una gran casa, Pueblo Bonito, la familia de élite cuyos entierros los asocian con el sitio practicaba la sucesión matrilineal. La habitación 33 de Pueblo Bonito, el entierro más rico jamás excavado en el suroeste, sirvió como cripta para un poderoso linaje, rastreado a través de la línea femenina, durante aproximadamente 330 años. Si bien otros entierros de los Pueblo Ancestrales aún no han sido sometidos a las mismas pruebas arqueogenómicas, la supervivencia de la ascendencia matrilineal entre los pueblos Pueblo contemporáneos sugiere que esta puede haber sido una práctica generalizada entre los Pueblo Ancestrales. [14]
Los pueblos ancestrales del suroeste de América del Norte crearon una arquitectura única con espacios comunitarios planificados. Centros de población como Chaco Canyon (en las afueras de Crownpoint, Nuevo México ), Mesa Verde (cerca de Cortez, Colorado ) y el Monumento Nacional Bandelier (cerca de Los Alamos, Nuevo México ) han dado renombre a los pueblos Ancestrales Pueblo. Consistían en complejos de apartamentos y estructuras hechas de piedra, adobe y otros materiales locales, o estaban talladas en las paredes del cañón. Desarrollados dentro de estas culturas, la gente también adoptó detalles de diseño de otras culturas tan lejanas como el México contemporáneo .
Estos edificios solían tener varios pisos y propósitos múltiples, y estaban rodeados de plazas abiertas y miradores . En estas comunidades vivían de cientos a miles de personas. Estos complejos albergaron eventos e infraestructura culturales y cívicos que sustentaron una vasta región periférica a cientos de millas de distancia unida por vías de transporte.
Construidos mucho antes de 1492 d. C., estos pueblos y aldeas estaban ubicados en posiciones defensivas, por ejemplo en mesas altas y empinadas como en Mesa Verde o el actual Acoma Pueblo , llamado "Sky City", en Nuevo México. Antes del 900 d.C. y avanzando hasta el siglo XIII, los complejos de población eran importantes centros culturales. En Chaco Canyon, los desarrolladores chacoanos extrajeron bloques de arenisca y transportaron madera desde grandes distancias, ensamblando 15 complejos importantes. Estos fueron considerados los edificios más grandes de América del Norte hasta finales del siglo XIX. [15] [16]
Se ha propuesto evidencia de arqueoastronomía en Chaco, siendo el petroglifo Sun Dagger en Fajada Butte un ejemplo popular. Es posible que muchos edificios chacoanos hayan sido alineados para capturar los ciclos solar y lunar, [17] requiriendo generaciones de observaciones astronómicas y siglos de construcción hábilmente coordinada. [18] Los chacoanos abandonaron el cañón, probablemente debido al cambio climático que comenzó con una sequía de 50 años que comenzó en 1130. [19]
Inmensos complejos conocidos como "casas grandes" encarnaban el culto en el Chaco. Los arqueólogos han encontrado instrumentos musicales, joyas, cerámicas y artículos ceremoniales, lo que indica que las personas de las Grandes Casas eran familias de élite y más ricas. Organizaban entierros en interiores, donde se enterraban regalos con los muertos, que a menudo incluían cuencos de comida y cuentas de turquesa. [20]
A lo largo de los siglos, las formas arquitectónicas evolucionaron, pero los complejos mantuvieron algunos rasgos fundamentales, como su tamaño. Tenían un promedio de más de 200 habitaciones cada uno, y algunos tenían 700 habitaciones. [18] Las habitaciones eran muy grandes, con techos más altos que los edificios de los Pueblos Ancestrales de períodos anteriores. Estaban bien planificados: se construyeron grandes tramos en una sola etapa.
La mayoría de las casas miraban al sur. Las plazas casi siempre estaban rodeadas de edificios con habitaciones cerradas o muros altos. A menudo había cuatro o cinco pisos, con habitaciones de un solo piso que daban a la plaza; Los bloques de habitaciones estaban escalonados para permitir que las secciones más altas compusieran el edificio trasero del pueblo. Las habitaciones a menudo se organizaban en suites, con habitaciones delanteras más grandes que las traseras, interiores y salas o áreas de almacenamiento.
Las estructuras ceremoniales conocidas como kivas se construían en proporción al número de habitaciones de un pueblo. Se construyó una pequeña kiva por cada 29 habitaciones aproximadamente. Nueve complejos tenían cada uno una Gran Kiva, de hasta 63 pies (19 m) de diámetro. Puertas en forma de T y dinteles de piedra marcaban todas las kivas del Chaco.
Aunque a menudo se utilizaban muros simples y compuestos, las casas grandes generalmente tenían muros de núcleo y revestimiento : los escombros llenaban el espacio entre los muros de carga paralelos de bloques planos de arenisca revestidos y unidos con mortero de arcilla . [21] Las paredes estaban cubiertas con un revestimiento de pequeños trozos de arenisca, que se prensaban hasta formar una capa de barro aglutinante . [21] Estas piedras de superficie a menudo estaban dispuestas en patrones distintivos.
En conjunto, las estructuras chacoanas requirieron la madera de 200.000 árboles de coníferas, en su mayoría transportados –a pie– desde cadenas montañosas hasta 110 kilómetros (70 millas) de distancia. [22] [23]
Uno de los aspectos más notables de la infraestructura de los Pueblo Ancestrales es el Camino del Chaco en el Cañón del Chaco, un sistema de caminos que parten de muchos grandes sitios de casas como Pueblo Bonito, Chetro Ketl y Una Vida. Conducían hacia pequeños sitios atípicos y características naturales en el cañón y en el exterior.
A través de imágenes satelitales e investigaciones terrestres, los arqueólogos han encontrado ocho caminos principales que en conjunto recorren más de 180 millas (300 km) y tienen más de 30 pies (10 m) de ancho. Estos se construyeron excavando en una superficie lisa y nivelada en el lecho de roca o eliminando vegetación y tierra. Grandes rampas y escaleras en la roca del acantilado conectan los caminos sobre el cañón con los sitios en el fondo.
Los caminos más grandes, construidos al mismo tiempo que muchas de las grandes casas (1000 a 1125 d.C.), son: Great North Road, South Road, Coyote Canyon Road , Chacra Face Road , Ahshislepah Road, Mexican Springs Road , el Camino del Oeste y el Camino Pintado-Chaco, más corto. A veces se alinean estructuras simples como bermas y muros a lo largo de las carreteras. Algunos tramos de las carreteras conducen a elementos naturales como manantiales, lagos, cimas de montañas y pináculos. [24]
El más largo y conocido de estos caminos es el Gran Camino del Norte, que parte de diferentes rutas cercanas a Pueblo Bonito y Chetro Ketl. Estos caminos convergen en Pueblo Alto y desde allí conducen hacia el norte más allá de los límites del cañón. A lo largo de las carreteras sólo había estructuras pequeñas y aisladas. [ cita necesaria ]
Las interpretaciones arqueológicas del sistema vial chaqueño se dividen entre un propósito económico y un rol simbólico, ideológico o religioso.
El sistema fue descubierto a finales del siglo XIX y excavado en la década de 1970. A finales del siglo XX, las fotografías aéreas y satelitales ayudaron en el estudio. Los arqueólogos sugirieron que el objetivo principal de la carretera era transportar mercancías locales y exóticas hacia y desde el cañón. El propósito económico del sistema vial del Chaco se demuestra por la presencia de artículos de lujo en Pueblo Bonito y otras partes del cañón. Elementos como guacamayos , turquesas y conchas, que no forman parte de este entorno, y embarcaciones importadas que se distinguen por su diseño, prueban que el Chaco comerciaba con regiones lejanas. El uso generalizado de la madera en las construcciones chaqueñas requirió un gran sistema de fácil transporte, ya que la madera no estaba disponible localmente. El análisis de los isótopos de estroncio muestra que gran parte de la madera procedía de cadenas montañosas distantes. [25]
En toda la región suroeste de Ancestral Puebloan, los habitantes construyeron complejos en cuevas poco profundas y debajo de salientes de roca en las paredes de los cañones. A diferencia de las estructuras y aldeas anteriores situadas encima de las mesas, esta fue una tendencia regional del siglo XIII de reunir a las poblaciones en crecimiento en barrios cerrados y defendibles. Había edificios para vivienda, defensa y almacenamiento. Estos se construyeron principalmente con bloques de dura arenisca, unidos y enlucidos con mortero de adobe . Las construcciones tenían muchas similitudes, pero formas únicas debido a la topografía rocosa única.
El sitio más conocido es Mesa Verde, con una gran cantidad de viviendas en acantilados bien conservadas. Esta área incluía formas arquitectónicas comunes de los Pueblo, como kivas, torres y casas de pozo, pero las restricciones de espacio de estos nichos dieron como resultado poblaciones mucho más densas. Mug House, una típica vivienda en un acantilado de la época, albergaba a unas 100 personas que compartían 94 pequeñas habitaciones y ocho kivas, construidas una contra la otra y compartiendo muchas paredes. Los constructores maximizaron el uso del espacio y ningún área quedó fuera de los límites. [23]
No toda la gente de la región vivía en viviendas en los acantilados; muchos colonizaron los bordes y laderas de los cañones en estructuras multifamiliares que crecieron hasta alcanzar un tamaño sin precedentes a medida que aumentaban las poblaciones. [23] Los motivos decorativos para estas estructuras de arenisca/mortero, tanto viviendas en acantilados como no, incluían ventanas y puertas en forma de T. Algunos arqueólogos, como Stephen Lekson (1999), han tomado esto como evidencia de la continuación del sistema de élite del Cañón del Chaco, que aparentemente se había derrumbado un siglo antes. [26] Otros investigadores, en cambio, explican estos motivos como parte de un estilo o religión Pueblo más amplio. [27]
Durante el período comprendido entre el 700 y el 1130 d. C. ( Eras Pueblo I y II ), la población creció rápidamente debido a las lluvias constantes y regulares que sustentaban la agricultura. Los estudios de restos óseos muestran un aumento de la fertilidad en lugar de una disminución de la mortalidad. Sin embargo, este aumento demográfico diez veces mayor en unas pocas generaciones probablemente también se debió a migraciones de personas de las zonas circundantes. Innovaciones como la cerámica, el almacenamiento de alimentos y la agricultura permitieron este rápido crecimiento. Durante varias décadas, la cultura ancestral pueblo se extendió por todo el paisaje. [ cita necesaria ]
La cultura ancestral pueblo se ha dividido en tres áreas o ramas principales, según la ubicación geográfica: [ cita necesaria ]
Tradiciones orales de los pueblos modernos [ ¿cuáles? ] sostienen que los habitantes ancestrales se originaron en sipapu , de donde emergieron del inframundo . Durante épocas desconocidas, fueron conducidos por jefes y guiados por espíritus mientras completaban vastas migraciones por todo el continente de América del Norte. Se asentaron primero en las áreas de los pueblos ancestrales durante unos cientos de años antes de trasladarse a sus ubicaciones actuales. [ cita necesaria ]
Los habitantes ancestrales abandonaron sus hogares establecidos en los siglos XII y XIII. La razón principal no está clara. Los factores discutidos incluyen el cambio climático global o regional, la sequía prolongada, la degradación ambiental , como períodos cíclicos de erosión o deforestación de la capa superior del suelo , la hostilidad de los recién llegados, el cambio religioso o cultural y la influencia de las culturas mesoamericanas . Muchas de estas posibilidades están respaldadas por evidencia arqueológica. [28]
El consenso académico actual es que los habitantes ancestrales respondieron a la presión de los pueblos de habla numic que se trasladaron a la meseta de Colorado, así como al cambio climático que resultó en fracasos agrícolas. El registro arqueológico indica que no era inusual que los habitantes ancestrales se adaptaran al cambio climático cambiando de residencia y ubicación. [29] Los sitios tempranos de la Era Pueblo I pueden haber albergado hasta 600 personas en unos pocos grupos de asentamientos separados pero estrechamente espaciados. Sin embargo, por lo general estuvieron ocupados durante 30 años o menos. El arqueólogo Timothy A. Kohler excavó grandes sitios Pueblo I cerca de Dolores, Colorado , y descubrió que se establecieron durante períodos de precipitaciones superiores al promedio. Esto permitió que los cultivos se cultivaran sin necesidad de riego. Al mismo tiempo, se abandonaron las áreas cercanas que sufrieron patrones significativamente más secos.
Los habitantes ancestrales alcanzaron una "Edad de Oro" cultural entre aproximadamente 900 y 1150. Durante este tiempo, generalmente clasificado como Era Pueblo II, el clima era relativamente cálido y las precipitaciones eran en su mayoría adecuadas. Las comunidades crecieron y estuvieron habitadas por más tiempo. Surgieron tradiciones locales muy específicas en arquitectura y cerámica, y el comercio a largas distancias parece haber sido común. Aparecieron los pavos domesticados . [30]
Aproximadamente después de 1130, América del Norte sufrió un cambio climático significativo en forma de un período de aridez de 300 años llamado la Gran Sequía. [31] Esto también condujo al colapso de la civilización Tiwanaku alrededor del lago Titicaca en la actual Bolivia. [32] La cultura contemporánea del Mississippi también colapsó durante este período. Se han encontrado pruebas confirmatorias fechadas entre 1150 y 1350 en excavaciones de las regiones occidentales del valle del Mississippi , que muestran patrones duraderos de inviernos más cálidos y húmedos y veranos más frescos y secos.
En este último período, el Pueblo II se volvió más autónomo, disminuyendo el comercio y la interacción con comunidades más distantes. Los agricultores del suroeste desarrollaron técnicas de riego apropiadas para las precipitaciones estacionales, incluidas funciones de control del suelo y el agua, como presas de control y terrazas. La población de la región siguió siendo móvil y abandonó asentamientos y campos en condiciones adversas. También hubo una caída en el nivel freático debido a un ciclo diferente no relacionado con las precipitaciones. Esto obligó al abandono de los asentamientos en las zonas más áridas o sobreexplotadas. [33]
La evidencia sugiere un profundo cambio en la religión en este período. Chacoan y otras estructuras construidas originalmente a lo largo de alineamientos astronómicos, y que se cree que cumplían importantes propósitos ceremoniales para la cultura, fueron desmanteladas sistemáticamente. Las puertas estaban selladas con piedra y mortero. Las paredes de Kiva muestran marcas de grandes incendios provocados en su interior, que probablemente requirieron la remoción del enorme techo, una tarea que requeriría un esfuerzo significativo. Se abandonaron las viviendas y las tribus se dividieron y se reubicaron lejos. [ cita necesaria ]
Esta evidencia sugiere que las estructuras religiosas fueron abandonadas deliberadamente con el tiempo. La historia oral de los pueblos sostiene que los antepasados habían alcanzado un gran poder espiritual y control sobre las fuerzas naturales. Usaron su poder de maneras que provocaron cambios en la naturaleza y provocaron cambios que nunca debieron ocurrir. Posiblemente, el desmantelamiento de sus estructuras religiosas fue un esfuerzo por deshacer simbólicamente los cambios que creían provocar por el abuso de su poder espiritual, y así enmendar la naturaleza. [ cita necesaria ]
La mayoría de los pueblos pueblo modernos (ya sean keresanos , hopi o tanoanos ) afirman que los pueblo ancestrales no "desaparecieron", como se suele representar. Dicen que la gente emigró a zonas del suroeste con precipitaciones más favorables y arroyos fiables. Se fusionaron en los distintos pueblos Pueblo cuyos descendientes todavía viven en Arizona y Nuevo México. Esta perspectiva también fue presentada por antropólogos de principios del siglo XX, incluidos Frank Hamilton Cushing , J. Walter Fewkes y Alfred V. Kidder . [ cita necesaria ]
Muchas tribus Pueblo modernas trazan su linaje a partir de asentamientos específicos. Por ejemplo, el pueblo de San Ildefonso Pueblo cree que sus antepasados vivieron tanto en las áreas de Mesa Verde como en Bandelier. La evidencia también sugiere que tuvo lugar un cambio profundo en el área del Pueblo Ancestral y en las áreas habitadas por sus vecinos culturales, los Mogollón . El historiador James W. Loewen está de acuerdo con esta tradición oral en su libro Lies Across America: What Our Historic Markers and Monuments Get Wrong (1999). No existe consenso académico con la comunidad arqueológica y antropológica profesional sobre este tema.
El estrés ambiental puede haber causado cambios en la estructura social, lo que llevó a conflictos y guerras. Cerca de Kayenta, Arizona , Jonathan Haas, del Museo Field de Chicago, ha estado estudiando un grupo de aldeas ancestrales de los pueblos que se trasladaron desde los cañones hasta las altas cimas de las mesas a finales del siglo XIII. Haas cree que el motivo para alejarse tanto del agua y de las tierras cultivables fue la defensa contra los enemigos. Afirma que las comunidades aisladas dependían de las incursiones en busca de alimentos y suministros, y que los conflictos internos y las guerras se volvieron comunes en el siglo XIII.
Este conflicto puede haberse visto agravado por la afluencia de pueblos menos asentados, hablantes de numic como los utes , shoshones y paiute , que pueden haberse originado en lo que hoy es California, y la llegada de los diné de habla athabaskan que emigraron de el norte durante este tiempo y posteriormente se convirtieron en las tribus navajo y apache, sobre todo. Otros sugieren que las aldeas más desarrolladas, como la del Cañón del Chaco, agotaron sus entornos, lo que provocó una deforestación generalizada y, finalmente, la caída de su civilización debido a la guerra por los recursos agotados.
Una excavación realizada en 1997 en Cowboy Wash cerca de Dolores, Colorado, encontró restos de al menos 24 esqueletos humanos que mostraban evidencia de violencia y desmembramiento, con fuertes indicios de canibalismo . [34] Esta modesta comunidad parece haber sido abandonada durante el mismo período de tiempo. [35] Otras excavaciones dentro del área cultural de los Pueblo Ancestrales han producido números variables de cuerpos insepultos y, en algunos casos, desmembrados. [36] En un artículo de 2010, Potter y Chuipka argumentaron que la evidencia en el sitio de Sacred Ridge , cerca de Durango, Colorado , se interpreta mejor como una guerra relacionada con la competencia y la limpieza étnica . [37]
Esta evidencia de guerra, conflicto y canibalismo es objeto de acalorados debates por parte de algunos académicos y grupos de interés. [34] [38] [39] Las alternativas sugeridas incluyen: una comunidad que sufre la presión del hambre o estrés social extremo, desmembramiento y canibalismo como ritual religioso o en respuesta a un conflicto religioso, la afluencia de forasteros que buscan expulsar a una comunidad agrícola asentada mediante una atrocidad calculada o una invasión de una región poblada por asaltantes nómadas que practicaban el canibalismo. [ cita necesaria ]
El término "anasazi" se estableció en la terminología arqueológica a través del sistema de clasificación de Pecos en 1927. Había sido adoptado del navajo. La arqueóloga Linda Cordell analizó la etimología y el uso de la palabra:
El nombre "Anasazi" ha llegado a significar "pueblo antiguo", aunque la palabra en sí es navajo , que significa "ancestros enemigos". [La palabra navajo es anaasází (< anaa- "enemigo", sází "ancestro").] Es desafortunado que una palabra que no pertenece a Pueblo haya llegado a representar una tradición que sin duda es Pueblo ancestral. El término fue aplicado por primera vez a las ruinas de Mesa Verde por Richard Wetherill , un ganadero y comerciante que, en 1888-1889, fue el primer angloamericano en explorar los sitios de esa zona. Wetherill conocía y trabajó con navajos y entendió lo que significaba la palabra. El nombre fue sancionado aún más en arqueología cuando fue adoptado por Alfred V. Kidder , el reconocido decano de Arqueología del Suroeste. Kidder consideró que era menos engorroso que un término más técnico que podría haber utilizado. Posteriormente, algunos arqueólogos que intentaron cambiar el término se preocuparon de que, debido a que los Pueblos hablan diferentes idiomas, existen diferentes palabras para "antepasado", y usar una podría resultar ofensivo para las personas que hablan otros idiomas. [40]
Muchos pueblos pueblo contemporáneos se oponen al uso del término anasazi; Existe controversia entre ellos sobre una alternativa nativa. Algunos descendientes modernos de esta cultura a menudo optan por utilizar el término "pueblo ancestral". Los Hopi contemporáneos usan la palabra Hisatsinom con preferencia a Anasazi. [41] Otros han objetado la definición de Cordell del nombre "Anasazi", diciendo que su verdadera connotación significa en el idioma navajo "aquellos que hacen las cosas de manera diferente". [42]
David Roberts, en su libro In Search of the Old Ones: Exploring the Anasazi World of the Southwest , explica su razón para usar el término "anasazi" en lugar de un término como "pueblo", señalando que este último término "deriva del lenguaje de un opresor que trató a los indígenas del suroeste mucho más brutalmente que los navajos".
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Los arqueólogos utilizan unidades culturales arqueológicas como Ancestral Puebloan, Hohokam, Patayan o Mogollon para definir similitudes y diferencias de cultura material que pueden identificar unidades socioculturales prehistóricas, equivalentes a sociedades o pueblos modernos. Los nombres y divisiones son dispositivos de clasificación basados en perspectivas teóricas, métodos analíticos y datos disponibles en el momento del análisis y publicación. Están sujetos a cambios, no sólo en función de nueva información y descubrimientos, sino también a medida que cambian las actitudes y perspectivas dentro de la comunidad científica. No se debe suponer que una división arqueológica o unidad cultural corresponde a un grupo lingüístico particular o a una entidad sociopolítica como una tribu.
Los términos y convenciones actuales tienen limitaciones importantes:
La definición de grupos culturales, como los pueblos ancestrales, tiende a crear una imagen de territorios separados por fronteras bien definidas, como fronteras que separan a los estados modernos. Estos no existían. Los pueblos prehistóricos comerciaban, adoraban, colaboraban y luchaban con mayor frecuencia con otros grupos cercanos. Por lo tanto, las diferencias culturales deben entenderse como clinales: "aumentan gradualmente a medida que aumenta también la distancia que separa a los grupos". [43]
Pueden producirse desviaciones del patrón esperado debido a situaciones sociales o políticas no identificadas o a barreras geográficas. En el suroeste, las cadenas montañosas, los ríos y, más obviamente, el Gran Cañón , pueden ser barreras importantes para las comunidades humanas, reduciendo probablemente la frecuencia del contacto con otros grupos. La opinión actual sostiene que la similitud cultural más cercana entre los Mogollon y los Puebloans Ancestrales, y sus mayores diferencias con los Hohokam y Patayan, se debe tanto a la geografía como a la variedad de zonas climáticas en el suroeste.
Notas
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