stringtranslate.com

Héroes de Vrishni

Héroes de Vrishni

Los héroes Vrishni ( IAST : Vṛṣṇi Viras), también conocidos como Pancha-viras ( IAST : Pañca vīras, "Cinco héroes"), son un grupo de cinco héroes legendarios y deificados que se encuentran en la literatura y los sitios arqueológicos de la antigua India . [8] [9] Su culto más antiguo está atestiguado en el clan de los Vrishnis cerca de Mathura en el siglo IV a. C. [8] [10] [11] Las leyendas están asociadas con estos héroes deificados, algunas de las cuales pueden estar basadas en héroes históricos reales del clan Vrishni. [1] [12] Su culto temprano ha sido descrito de diversas formas como intersectario, muy parecido al culto de los Yakshas , ​​relacionado con la temprana tradición Bhagavata del hinduismo , y con posibles vínculos también con el jainismo . [13] Ellos y sus leyendas –particularmente las de Krishna y Balarama– han sido una parte importante de la tradición vaishnava del hinduismo. [8] [14] [9]

Los Vrishnis ya eran conocidos en la literatura védica tardía . También son mencionados por Pāṇini en Astadhyayi verso 6.2.34, mientras que Krishna es mencionado como Krishna Varshneya ("el Vrishni") en el verso 3.187.51 del Mahabharata . [15] Más allá de los textos, su importancia en la India antigua está atestiguada por las antiguas inscripciones encontradas cerca de Mathura y las monedas descubiertas en las ruinas de Ai-Khanoum (Afganistán), que llevan imágenes de los dos principales héroes Vrishni, con leyendas griegas y brahmíes . [8]

El culto a los héroes Vrishni existió como un culto independiente en Mathura , como lo sugiere la Inscripción del Pozo Mora , y luego se fusionó muy progresivamente con el vaisnavismo . [16] La deificación de los héroes Vrhisni se centró en el culto de Vasudeva-Krishna , conocido como Bhagavatismo . [17] La ​​evidencia epigráfica sugiere que sus leyendas y adoración se expandieron rápidamente a otras partes de la India a principios de la era común. [11] [18] [19] Los héroes Vrishni son generalmente identificados como Samkarshana ( Balarama -Samkarshana, hijo de Vasudeva Anakadundubhi y Devaki ), [1] [15] Vāsudeva ( Vāsudeva-Krishna , otro hijo de Vasudeva Anakadundubhi y Devaki ), [1] [15] Pradyumna (hijo de Vāsudeva-Krishna y mini ), [1] Samba (hijo de Vāsudeva-Krishna y Jambavati ), [1] y Aniruddha (hijo de Pradyumna). [18]

Probablemente hasta el siglo I d.C., el culto a los héroes Vrishni ( Vīravāda ) mantuvo más importancia que la doctrina Vyuha ( Vyūhavāda ), el culto posterior de las emanaciones que evolucionó a partir del culto al héroe Vrishni. [20] Más tarde, evolucionó hacia el sistema Avatāravāda de encarnaciones de Vishnu . [21] En general, según Doris Srinivasan , "la absorción del héroe Vrishni en el culto vaisnava es muy gradual. El proceso de amalgama fue precedido y concurrente con un culto a varios héroes Vrishni". [22]

Los héroes Vrishni también tienen cualidades individuales distintivas: Vāsudeva también está asociado con la gentileza y la fuerza, Samkarsana con el conocimiento, Pradyumna con el poder femenino, Samba con el poder masculino y Aniruddha con la ferocidad y la soberanía. [23]

Identidad

Tríada de Vrishni que aparece en una pintura rupestre de Tikla , Madhya Pradesh , del siglo III-II a. C. Se trata de Saṃkarṣaṇa (con arado y maza), Vāsudeva (con maza y rueda) y una deidad femenina, probablemente Ekanamsha . [24]
(Bala)rama y Krishna en Chilas . La inscripción Kharoshthi cercana dice Rama [kri]ṣa . Siglo I d.C. [4]

Las raíces históricas y la identidad de los héroes de Vrishni no están claras. Se han propuesto varias interpretaciones.

Héroes locales convertidos en deidades

Según Rosenfield, los cinco héroes de los Vrishnis pueden haber sido antiguos gobernantes históricos de la región de Mathura, y Vāsudeva y Krishna "bien pueden haber sido reyes de esta dinastía también". [25] Según el Vayu Purana (97.1-2), los cinco héroes Vrishni eran originalmente humanos, y sus nombres eran Samkarshana, Vāsudeva, Pradyumna, Samba y Aniruddha. [12]

Los héroes habrían evolucionado entonces hasta convertirse en deidades vaishnavitas a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni 2) asociación con el dios Narayana - Vishnu 3) incorporación al concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del dios. [26] Epigráficamente, el estatus deificado de Vāsudeva en particular se confirma por su aparición en la moneda de Agatocles de Bactriana (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro (circa 110 a. C.). [27] Más tarde, la asociación con Narayana ( Vishnu ) es sugerida por las inscripciones Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. [27] Generalmente se piensa que "a principios de la era cristiana, el culto a Vasudeva, Vishnu y Narayana se fusionaron". [28] Hacia el siglo II d. C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de Vishnu con sus cuatro emanaciones ( Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes Vrishni menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte al final del período Kushan . [29]

Banerjee también consideró que pudieron haber sido reyes legendarios semideificados que llegaron a ser considerados avatares de Vishnu . [25] Esto conduciría a una forma temprana de vaishnavismo, actualmente descrito como el sistema Pancaratra . [25] También según Gavin Flood, un indólogo y erudito del hinduismo, Vāsudeva puede haberse originado en un héroe o rey Vrishni real, pero el linaje es difícil de establecer. [10] Este Vasudeva se deificó en el clan Vrishni, y su adoración se puede rastrear hasta el texto del siglo IV de Pāṇini , que menciona a Vāsudevaka o un "devoto de Vāsudeva". [10] Vāsudeva luego se fusionó con Krishna del clan Yadavas. [10] Con el tiempo, Vāsudeva fue identificado con Krishna y Vishnu. [10]

Según Christopher Austin, los héroes Vrishni son personajes vinculados al final del Mahabharata , que reflejan las tres generaciones de Vrishnis de Krishna de la fama del Bhagavad Gita , su hijo, su nieto junto con el Balarama (Samkarshana). Esta opinión es apoyada por Srinivasan y Banerjee basándose en la evidencia en dos pasajes puránicos y la inscripción del pozo Mora. [11] En el hinduismo temprano , los cinco héroes Vrishni han sido identificados como Vāsudeva-Krishna , Samkarsana - Balarama , Pradyumna , Aniruddha y Samba como se conoce del Vayu Purana medieval . [13] [30]

Acuñación temprana (siglos III-II a. C.)

Los héroes Vrishni aparecen en las monedas de Agatocles de Bactriana , alrededor de 190-180 a. C.: Samkarshana , con maza y arado Gada , y Vāsudeva , con Shankha (una caja o caracola en forma de pera) y rueda Chakra . [1] [2] [3] Esta es "la imagen inequívoca más antigua" de las dos deidades. [4]

En algunas de las monedas indias marcadas con punzón aparecen tres individuos sin atributos, posiblemente las deidades Saṃkarṣaṇa , Vāsudeva y Ekanamsha de finales del siglo IV-II a. C. [31] El mismo tipo de monedas se excavó en Besnagar . [32]

En algunas monedas post-Maurya marcadas con punzón, aparecen posibles representaciones de Saṃkarṣaṇa-Balarama. [33] [34] Se le muestra empuñando una maza y un arado. [35] [33] Estas monedas marcadas con punzón están fechadas en el siglo II a. C. y pueden estar asociadas con Mathura. [4]

Jainismo

Heinrich Luders ha propuesto otra teoría. Basándose en el análisis de textos jainistas de los siglos X al XII, Luders propuso que los vrishnis pueden tener raíces en el jainismo, destacando la coexistencia de los hallazgos arqueológicos jainistas y relacionados con los vrishnis en Mathura, y la fuerza del jainismo en ese momento en Mathura. [13] Nombra a los héroes vrishnis como Baladeva, Akrura, Anadhrsti, Sarana y Viduratha, todos ellos héroes jainistas y con Akrura como comandante. [13]

Deidades intersectarias

Según Quintanilla, el culto a los Vrishnis puede haber sido intersectario, al igual que el culto a los Yakshas , ​​y "puede no representar necesariamente las raíces de la teología vaiṣṇava en Mathura". [13]

Estructuras devocionales y simbolismo (hacia 115 a. C.)

El pilar de Heliodoro fue erigido en honor a Vasudeva por el griego Heliodoro en el año 115 a. C. y estaba coronado por un capitel de Garuda .
Excavación del templo de Vrishni, de planta elíptica. En el fondo aparece la columna de Heliodoro.

Se han encontrado varios capiteles de pilares con estatuas simbólicas asociadas a los héroes Vhrishni en Besnagar , alrededor del sitio del pilar de Heliodoro , que data de aproximadamente el año 115 a. C. [37]

La inscripción del pilar de Heliodoro explica que el pilar erigido para honrar a Vāsudeva es un Garuda -vajra, aunque no se ha encontrado la estatua de Garuda. [38] [39] Según Susan L. Huntington, el capitel de Garuda en el pilar de Heliodoro probablemente era similar a un estandarte portátil de Garuda ilustrado en uno de los relieves casi contemporáneos en Bharhut . [40] En Bharhut, se ve a un hombre montado a caballo sosteniendo un pilar-estandarte portátil, coronado por una criatura-hombre-pájaro similar a un Kinnara . [40] El mismo concepto de pilar de Garuda puede haber sido adoptado para el pilar de Heliodoro. [40]

Cerca del pilar de Heliodoro se encontraron otras esculturas y capiteles de pilares, y se cree que estaban dedicados a los parientes de Vāsudeva, también conocidos como los héroes Vrishni y objetos del culto Bhagavata . [41] Se trata de un tala (capitel de palma de abanico), un capitel de makara (cocodrilo), un capitel de árbol baniano y una posible estatua de la diosa Lakshmi, también asociada al culto Bhagavata. [6] Así como Garuda se asocia con Vāsudesa, el capitel de palma de abanico se asocia generalmente con Saṃkarṣaṇa , y el makara se asocia con Pradyumna . [42] [43] El capitel de árbol baniano con ashtanidhis se asocia con Lakshmi. [6] En efecto, los hallazgos que rodean la columna de Heliodoro sugieren el culto de un trío de héroes Vrishni en este tiempo y área, compuesto por las tres deidades Vāsudesa, Saṃkarṣaṇa y Pradyumna . [44]

Estructura del templo Vrishni

Las excavaciones sugieren que estos diversos pilares con sus capiteles simbólicos estaban alineados en el sitio, y que el pilar de Heliodoro era solo uno de ellos, al final de la línea. [45] Aunque los pilares son anicónicos , es probable que las esculturas ahora perdidas que representan a las deidades, en general similares a las representaciones de Vāsudeva y Samkarshana en las monedas de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.), estuvieran ubicadas en santuarios adyacentes. [46]

Las excavaciones realizadas en el lugar entre 1963 y 1965 sugieren que el lugar tenía un santuario elíptico (que posiblemente data del siglo IV al III a. C.) con una base de ladrillo y probablemente una superestructura de madera. [47] [48] [49] Este templo fue destruido por una inundación alrededor del año 200 a. C. Luego se añadió tierra nueva y se elevó el nivel del suelo para construir un nuevo segundo templo dedicado a Vāsudeva, con un pilar de madera (Garuda dhvaja) frente al santuario elíptico orientado al este. [47] [48] Este también fue destruido por inundaciones en algún momento del siglo II a. C. [47] A fines del siglo II a. C., después de algunas preparaciones del terreno, se reconstruyó otro templo dedicado a Vāsudeva, esta vez con ocho pilares de piedra alineados en el eje cardinal norte-sur. Solo uno de estos ocho pilares ha sobrevivido: el pilar de Heliodoro. [47] [48]

Saṃkarṣaṇa en las monedas indoescitas (siglo I a. C.)

Saṃkarṣaṇa-Balarama con maza y arado, avanzando a grandes zancadas con una bufanda ondeante, en la moneda de Maues (90-80 a. C.).

Se sabe que Saṃkarṣaṇa , el anciano Vrishni y la divinidad líder hasta el ascenso a la precedencia de Vāsudeva, aparece en las monedas de los gobernantes indoescitas Maues y Azes I durante el siglo I a. C. [4] [52] Estas monedas lo muestran sosteniendo una maza y un arado. [4] [52] [53]

Inscripciones de Ghosundi (siglo I a. C.)

El nombre Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la escritura Brahmi , en la inscripción de Ghosundi , siglo I a. C.

Los dos grandes héroes Vrishni, Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, todavía en su orden de antigüedad correspondiente, son mencionados nuevamente en las Inscripciones Hathibada Ghosundi , que datan del siglo I a. C. Por primera vez parecen estar asociados a una divinidad superior, ya que la inscripción menciona que su culto se realiza en un recinto de Narayana .

Héroes de Mora Vrishni (alrededor del año 15 d.C.)

Se dice que el torso pertenece a uno de los cinco héroes Vrishni, Mora, alrededor del año 15 d. C., Museo de Mathura . [30] [54] [13]

Los héroes Vrishni son mencionados en la Inscripción del Pozo Mora en Mathura, que data de la época de los sátrapas del norte Sodasa , en la que se les llama Bhagavatam . [55] [56] [57] Se encontraron fragmentos de estatuas en Mora, que se cree que representan a algunos de los héroes Vrishni. [30] [25] Se descubrieron dos torsos masculinos sin inscripciones en el montículo, ambos de alta artesanía y en estilo y vestimenta indios. [25] Son similares con variaciones menores, lo que sugiere que pueden haber sido parte de una serie. [58] Comparten algunas características escultóricas con las estatuas Yaksha encontradas en Mathura, como la escultura en bulto redondo o el estilo de la vestimenta. [30] Sonya Rhie Quintanilla también apoya una atribución del torso a los cinco Vrishnis, y los data alrededor de la época de Sodasa (circa 15 d. C.), lo que se confirma por motivos artísticos. [13]

Templos de Vrishni (hacia el año 15 d. C.)

La mención de los templos de Vrishni aparece en la inscripción del Pozo de Mora , que describe un pratima (murti, imágenes), un santuario de piedra (templo) y llama a los cinco Vrishnis como bhagavatam . [55] [56] [57] La ​​inscripción está fechada en las primeras décadas del siglo I d. C. durante el reinado de Sodasa , probablemente alrededor del año 15 d. C. [55]

Una jamba de puerta decorada, probablemente también perteneciente a un templo, en la que está inscrita la Inscripción de la jamba de la puerta Vasu , está dedicada a la deidad Vāsudeva , y menciona el gobierno del sátrapa del norte Sodasa , y tiene una talla similar a la jamba de la puerta de Mora. La decoración de estas y muchas jambas de puerta similares de Mathura consiste en rollos de vides . Todas están datadas en el reinado de Sodasa, alrededor del año 15 d. C. y constituyen una referencia artística fechada segura para la evaluación de la datación de otras esculturas de Mathura. [59] Se ha sugerido que el diseño de la vid se había introducido desde el área de Gandhara en el noroeste, y tal vez asociado con el gusto norteño de los gobernantes sátrapa . [60] Estos diseños también pueden ser el resultado del trabajo de artistas del norte en Mathura. [60] Los diseños de vides de Gandhara generalmente se consideran originarios del arte helenístico . [61]

Símbolos de Chamunda Tila Vrishni (siglo I d.C.)

Capitel de pilar de Chamunda Tila.

El capitel de pilar Chamunda Tila , también encontrado en Mathura, puede ser otro ejemplo del culto a Vrishni en el área de Mathura, esta vez utilizando los símbolos lanchana de Vrishni alrededor de una figura central. [62]

Este capitel de pilar utiliza cinco símbolos en ambos lados: un león, una hoja de palma, un makara , una mujer adornada y Yaksha en posición central, con un probable símbolo superior faltante. [62] Se sabe que el Tāladdhvaja (columna de hoja de palma) simboliza Samkarsana , el Garuḍadhvaja ( columna de garuda ) simboliza Vāsudeva , el Makaradhvaja ( columna de cocodrilo makara ) simboliza Pradyumna y el Ṛṣyadhvaja (columna de antílope blanco) corresponde a Aniruddha . [63] [62] El capitel del pilar del león corresponde a Samba. [62] La función de la mujer adornada es Shri Rukmani. [62]

La figura central utiliza la iconografía de un Yaksha, lo que indica la asociación de la iconografía de Vrishni con la iconografía de Yasha, como se ve en la estatua de Mora encontrada con la inscripción del Pozo de Mora . [62]

Tríadas (siglos I-II d. C.)

Se conocen algunas tríadas de Mathura, que datan del siglo I-II d.C., que muestran a Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa con sus atributos, junto con una mujer de pie en el medio, que se cree que es Ekanamsha . [64] [65] En estas tríadas, todavía se enfatiza el parentesco de los héroes guerreros, con la representación centrada en el hermano mayor, el hermano menor y la hermana, con una prominencia aún dada al hermano mayor Samkarsana. [66] Todavía se los presenta como héroes guerreros " kshatriya " que aún no están completamente deificados o considerados como miembros de la realeza, y solo son objeto de la adoración devocional Bhakti hacia los héroes ancestrales, centrándose en sus íconos consagrados. [66]

Caturvyūha (siglo II d. C.)

Vāsudeva y sus parientes Vrishni emanando de él.

La famosa estatua " Chatur-vyūha " en el Museo de Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Samkarsana , Pradyumna y Aniruddha , faltando Samba , siendo Vāsudeva la deidad central de la que emanan los demás. [67] La ​​parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba , mostrando simbólicamente la relación entre las diferentes deidades. [67]

Vāsudeva está apropiadamente en el centro con una corona adornada y un collar de flores, haciendo el Abhaya Mudra y sosteniendo su pesada maza decorada a un lado, su hermano mayor Balarama a su derecha debajo de una capucha de serpiente, su hijo Pradyumna a su izquierda (perdido), y su nieto Aniruddha en la parte superior. [67]

Imágenes de culto de Vāsudeva (siglos II y III d. C.)

Vasudeva-Krishna con sus tres atributos (una maza, una rueda y una caracola) y un gesto de mano Abhaya mudra , pero sin aureola, terracota. [68]

Las imágenes de culto de Vāsudeva continuaron produciéndose hasta el siglo IV d. C., siendo el culto a esta deidad de Mathura mucho más importante que el de Vishnu durante ese período. [68] Las estatuas que datan del siglo II y III muestran a un Vāsudeva posiblemente de cuatro brazos de pie con sus atributos: la rueda, la maza y la caracola, con su mano derecha saludando en Abhaya mudra . [69] Solo con el período Gupta, comenzaron a aparecer estatuas centradas en el culto al propio Vishnu , utilizando la misma iconografía que las estatuas de Vāsudeva, pero con la adición de una aureola que comienza en los hombros. [68]

A partir del siglo IV d. C., las estatuas devocionales independientes de Vāsudeva-Krishna se vuelven muy raras y son reemplazadas por estatuas de Vishnu con la adición de una aureola. [70] Esto sugiere con una alta probabilidad que el rostro humano en las estatuas de Vishnu, incluidas las conocidas como Vaikuntha Chaturmurti , es en realidad el rostro de su emanación humana, Vāsudeva-Krishna. [70]

Héroes de Kondamotu Vrishni (siglo IV d.C.)

Un relieve de Kondamotu, distrito de Guntur en Andhra Pradesh , data del siglo IV d. C. y muestra a los héroes Vrishni de pie en orden genealógico alrededor de Narasimha . [7] [71] De izquierda a derecha, son: Saṃkarṣaṇa , sosteniendo una maza y una reja de arado rematadas por la representación de un león, Vāsudeva , con una mano en abhaya mudra y la otra mano en la cadera sosteniendo una caracola. [71] Vāsudeva también tiene una corona, que lo distingue de los demás. [72] Luego siguen Pradyumna , sosteniendo un arco y una flecha, Samba , sosteniendo una copa de vino, y Aniruddha , sosteniendo una espada y un escudo. [71] El hecho de que estén alrededor de Narasimha sugiere una fusión del culto a Satvata con el culto a Vrishni. [71]

Los cinco héroes Vrishni , Saṃkarṣaṇa , Vāsudeva , Pradyumna , Samba y Aniruddha , de pie alrededor, entronizaron a Narasimha . Relieve de los héroes de Kondamotu Vrishni, siglo IV d.C., Museo Estatal de Hyderabad . [7]

Evolución como avatares de Vishnu (siglo IV d.C.)

Saṃkarṣaṇa aparece como un león, mientras que Aniruddha aparece como un jabalí en esta estatua de Vaikuntha Chaturmurti , que muestra a Vishnu en sus tres emanaciones principales, mediados del siglo V. Museo de Boston . [73] [68]

Los héroes Vrishni en su mayoría se convirtieron en avatares de Vishnu , y fueron incorporados al sistema Vaishnavite desde el siglo IV d.C. [70] [74] Los avatares se combinaron en la estatuaria de Vishnu de esta época, en estatuas conocidas como Vaikuntha Chaturmurti . [70]

Saṃkarṣaṇa llegó a ser asociado con el león, que es su aspecto teriomórfico . [75] [73] Puede ser identificado como Narasimha . [76] [23] Saṃkarṣaṇa aparece como un león en algunas de las estatuas de Caturvyūha (la estatua de Bhita), donde es un asistente de Vāsudeva , y en el Vaikuntha Chaturmurti cuando su cabeza de león sobresale del costado de la cabeza de Vishnu . [73]

Aniruddha llegó a ser asociado con el jabalí, que es su aspecto teriomórfico , también conocido como Varaha . [77] [78] [73] Aniruddha aparece como un jabalí en algunas de las estatuas de Caturvyūha , donde es asistente de Vāsudeva , y en el Vaikuntha Chaturmurti cuando la cabeza de su jabalí sobresale del costado de la cabeza de Vishnu . [73]

En el Vaikuntha Chaturmurti , especialmente en las estatuas de Cachemira , Pradyumna también aparece a veces en la parte posterior de la cabeza del Vishnu central, como una deidad temible, también conocida como Kapila. [79]

Sistema simbólico

El caturvyuha , este aspecto policéfalo de Vishnu del período Gupta formado por los cuatro héroes Vrishni como sus emanaciones (una cara benévola de Saumya al este, una cara de león de Simha al sur, una cara de jabalí de Varaha al norte, una cara humana terrible de Raudra al oeste) se describe en detalle en el Vishnudharmottara Purana (compilado entre el siglo IV y el VII d.C.). [80] [81] Esto debe entenderse en conjunción con la descripción de los cuatro Vyūhas Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna y Aniruddha, también presentados como emanaciones de Vishnu, como se conoce por la doctrina Pancaratra . [82] [83] Esto establece múltiples correspondencias entre las deidades y sus símbolos: [84] [85] [83]

Templo de Dashavatara, Deogarh (siglo VI d. C.)

Representación de Vāsudeva en Deogarh. Sostiene la rueda, la caracola y saluda en Abhaya Mudra . [91]

El Templo Dashavatara en Deogarh está estrechamente relacionado con la icónica estructura arquitectónica del templo descrita en el Viṣṇudharmottara purāṇa , y puede interpretarse como una representación arquitectónica del concepto Caturvyuha y la doctrina Pancaratra , centrándose en las representaciones de las cuatro emanaciones principales de Vishnu : Vāsudeva , Samkarshana , Pradyumna y Aniruddha . [91] Según Lubotsky, es probable que la entrada esté dedicada al aspecto Vāsudeva de Vishnu; el lado Anantashayana es su papel como creador ( Aniruddha ); la forma sabia del lado Nara-Narayana simboliza su papel de preservador y mantenedor en la existencia cósmica ( Pradyumna ); y el lado Gajendramoksha representa su papel como destructor ( Samkarsana ). [91]

Representaciones posteriores de los héroes Vrishni

Los héroes Vrishni, particularmente Krishna y Balarama, todavía se pueden encontrar en algunos templos hindúes vaisnavas .

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefgh Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. págs. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  2. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 50. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  3. ^ ab Joshi, Nilakanth Purushottam (1979). Iconografía de Balarāma. Publicaciones Abhinav. pag. 22.ISBN 978-81-7017-107-2.
  4. ^ abcdef Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pág. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  5. ^ Arte e historia: textos, contextos y representaciones visuales en la India antigua y medieval temprana. Bloomsbury Publishing. 2019. pág. 44. ISBN 978-93-88414-31-9.
  6. ^ abc Historia de la India. Allied Publishers. 1988. pág. A-224. ISBN 978-81-8424-568-4.
  7. ^ abc Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: amante, mago e hijo del Avatara. Oxford University Press. pág. 27. ISBN 978-0-19-005411-3.
  8. ^ abcd Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL Academic. págs. 211–220, 236. ISBN 90-04-10758-4.
  9. ^ ab R Champakalakshmi (1990). HV Sreenivasa Murthy (ed.). Ensayos sobre la historia y la cultura de la India. Mittal Publications. págs. 52-60. ISBN 978-81-7099-211-0.
  10. ^ abcde Gavin D. Flood (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. págs. 119-120. ISBN 978-0-521-43878-0.
  11. ^ abc Christopher Austin (2018). Diana Dimitrova y Tatiana Oranskaia (ed.). Divinización en las tradiciones del sur de Asia. Taylor & Francis. págs. 30–35. ISBN 978-1-351-12360-0.
  12. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 49–50. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  13. ^ abcdefg Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: ca. 150 a. C. - 100 d. C. BRILL. págs. 211–213. ISBN 978-90-04-15537-4.
  14. ^ Lavanya Vemsani (2016). Krishna en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del Señor hindú de muchos nombres. ABC-CLIO. págs. 23-25, 239. ISBN 978-1-61069-211-3.;
    Para su importancia regional en el hinduismo contemporáneo, véase: [a] Couture, André; Schmid, Charlotte; Couture, Andre (2001). "La Harivaṃśa, la diosa Ekānaṃśā y la iconografía de las tríadas Vṛṣṇi". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 121 (2): 173–192. doi :10.2307/606559. JSTOR  606559.; [b] Doris Srinivasan (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–54. JSTOR  20111096.
  15. ^ abc Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. págs. 127-131. ISBN 90-04-06498-2.
  16. ^ "La absorción de los héroes Vrishni en la corriente principal vaishnava es muy gradual. El proceso de amalgama fue precedido y concurrente con un culto a los diversos héroes Vrishni. La evidencia inscripta indica la existencia de dicho culto en Mathura". en Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos en el arte de la India. BRILL. ISBN 978-90-04-06498-0.
  17. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. ISBN 978-90-04-06498-0.
  18. ^ ab Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. págs. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
  19. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. pág. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  20. ^ Historia de la India. Allied Publishers. 1988. pág. A222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  21. ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: la colina de Sanchi y las arqueologías del cambio religioso y social, c. del siglo III a. C. al siglo V d. C., Routledge, págs. 73-74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  22. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. pág. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  23. ^ ab "La gentileza y la fuerza se asocian con Vasudeva, el conocimiento con Samkarsana, (Narasimha), el poder femenino con Pradyumna (Varaha) y la ferocidad y la soberanía con Aniruddha (Kapila)". Kamalakar, G.; Veerender, M. (1993). Vishnu en el arte, el pensamiento y la literatura. Instituto de Investigación Arqueológica y Cultural Birla. pág. 92.
  24. ^ Gupta, Vinay K. (enero de 2019). "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". El pulso de la indología. Artes en contexto, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la asistencia de Vinay Kumar Gupta : 71.
  25. ^ abcde Rosenfield, John M. (1967). Las artes dinásticas de los kushans. University of California Press. págs. 151-152 y Fig. 51.
  26. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 50. JSTOR  20111096.
  27. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  28. ^ Subburaj, VVK (2004). Hechos básicos del conocimiento general. Libros Sura. pag. 68.ISBN 978-81-7254-234-4.
  29. ^ Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. pág. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  30. ^ abcd "Hemos descubierto en las excavaciones del santuario de Mora torsos de piedra que representan a los Héroes Vrishni (...) Su estilo sigue de cerca el de los Yakshas independientes en el sentido de que están tallados en bulto redondo. Están vestidos con un dhoti y un uttaraya y algunos tipos de adornos como los que se encuentran en las figuras de los Yaksha, su mano derecha está sostenida en ahbayamudra ..." en " Agrawala, Vasudeva Sharana (1965). Arte indio: Una historia del arte indio desde los primeros tiempos hasta el siglo III d. C. Prithivi Prakashan. p. 253.
  31. ^ Descrito e ilustrado en Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 116–117. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  32. ^ Arqueología india 1978-79 Una reseña (PDF) . Servicio arqueológico de la India. pág. 90, Lámina LI.
  33. ^ ab "Moneda con marca de punzón post-Mauryan" Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. p. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  34. ^ Mishra, Susan Verma; Ray, Himanshu Prabha (2016). La arqueología de los espacios sagrados: el templo en la India occidental, siglo II a. C.-siglo VIII d. C., Routledge, pág. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
  35. ^ Bopearachchi, Osmund. Surgimiento de imágenes de Viṣṇu y Śiva en la India: evidencia numismática y escultórica.
  36. ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pág. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  37. ^ Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: amante, mago y descendiente del Avatara. Oxford University Press. págs. 23-24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  38. ^ Dass, Meera I (2001). "Pilar de Helliodorus de Besnagar: su capital y culto". Actas del Congreso de Historia de la India . 62 : 1136-1137. ISSN  2249-1937. JSTOR  44155935.
  39. ^ "La columna de Heliodoro de Besnagar: su capital y su culto". Revista de la Sociedad Asiática de Mumbai 77-78: 32-41, 2002-2003
  40. ^ abcd "El jinete del caballo sostiene un pilar-estandarte portátil (dhvaja stambha) relacionado con el tipo estacionario visto desde los tiempos Maurya y pre-Maurya, aquí probablemente pensado como una insignia real. Es interesante notar la semejanza entre este estandarte con su ábaco cuadrado, capitel de loto y criatura-hombre-pájaro llamada kinnara y lo que probablemente fue el concepto original del pilar Heliodoro Garuda en Vidisa. Dado que esta escultura particular del Bharhut vedika fue dedicada por un individuo de Vidisa , como lo indica una inscripción, esta semejanza es aún más notable y puede indicar que la forma Bharhut se basó específicamente en el pilar Vedika, o en un prototipo común". en Huntington, Susan L. (1985). El arte de la antigua India: budista, hindú, jainista. Weatherhill. p. 66. ISBN 978-0-8348-0183-7.
  41. ^ abc Historia de la India. Allied Publishers. 1988. pág. A-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  42. ^ abcd Gupta, Vinay K. (enero de 2019). "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". El pulso de la indología, las artes en contexto, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la asistencia de Vinay Kumar Gupta : 81.
  43. ^ abc Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: amante, mago y descendiente del Avatara. Oxford University Press. pág. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  44. ^ Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: amante, mago y descendiente del Avatara. Oxford University Press. pág. 28. ISBN 978-0-19-005412-0.
  45. ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: la colina de Sanchi y las arqueologías del cambio religioso y social, c. del siglo III a. C. al siglo V d. C., Routledge, págs. 73-74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  46. ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: la colina de Sanchi y las arqueologías del cambio religioso y social, c. del siglo III a. C. al siglo V d. C., Routledge, pág. 75. ISBN 978-1-315-43263-2.
  47. ^ abcd John Irwin 1974, págs. 166-170.
  48. ^ abc MD Khare 1967.
  49. ^ Agrawala, Vasudeva S. (1977). Arte Gupta Vol. II.
  50. ^ Ayyar, Sulochana (1987). Trajes y adornos representados en las esculturas del Museo de Gwalior. Mittal Publications. pág. 13. ISBN 978-81-7099-002-4.
  51. ^ VIENNO, Odette (1958). "Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Posiciones y funciones". Artes asiáticas . 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  52. ^ ab Srinivasan, Doris (2007). En la cúspide de una era: el arte en el mundo anterior a Kuṣāṇa. BRILL. pág. 22. ISBN 978-90-474-2049-1.
  53. ^ abcd Errington, Elizabeth; Trust, Ancient India and Iran; Museum, Fitzwilliam (1992). The Crossroads of Asia: transformación en imagen y símbolo en el arte del antiguo Afganistán y Pakistán. Ancient India and Iran Trust. pág. 80 con imagen y descripción del mismo tipo de moneda: "El dios indio Balarama caminando hacia la izquierda, sosteniendo un garrote y un arado". ISBN 978-0-9518399-1-1.
  54. ^ Esta estatua aparece en la Fig. 51 como una de las estatuas excavadas en el montículo Mora, en Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. pp. 151–152 y Fig. 51.
  55. ^ abc Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL Academic. págs. 211-214, 308-311 con notas al pie. ISBN 90-04-10758-4.
  56. ^ de Sonya Rhie Quintanilla (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: ca. 150 a. C. - 100 d. C. BRILL Academic. pág. 260. ISBN 978-90-04-15537-4.
  57. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Krishna en la historia, el pensamiento y la cultura. ABC-CLIO. págs. 202-203. ISBN 978-1-61069-211-3.
  58. ^ Lüders, H. (1937). Epigrafía Indica Vol.24. págs. 199-200.
  59. ^ abc Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: ca. 150 a. C. - 100 d. C. BRILL. pág. 171. ISBN 9789004155374.
  60. ^ ab Bracey, Robert (2018). Problemas de cronología en el arte de Gandhāra: Actas del primer taller internacional del proyecto Conexiones de Gandhāra, Universidad de Oxford, 23 y 24 de marzo de 2017. Centro de Investigación de Arte Clásico. Archaeopress. Universidad de Oxford. págs. 142-143.
  61. ^ "Las molduras de madreselva, vid, tritón y acanto son algunas de las características helenísticas". en Sharma, Ramesh Chandra; Ghosal, Pranati (2004). Budismo y arte de Gandhāra. Instituto Indio de Estudios Avanzados. p. 148. ISBN 978-81-7305-264-4.
  62. ^ abcdef Gupta, Vinay K. (enero de 2019). Vrishnis en la literatura y el arte antiguos. págs. 80–81. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  63. ^ "Un santuario de Aniruddha, el cuarto de los 'vyuhas', que tenía dentro de sus recintos un 'rsyadhvaja', es decir, una columna que tenía en su parte superior la figura de un 'rsya' o un antílope blanco que era su 'lanchana' característico". en Journal of the Indian Society of Oriental Art. Indian Society of Oriental Art. 1937. p. 16.
  64. ^ Couture, André; Schmid, Charlotte (2001). "La Harivaṃśa, la diosa Ekānaṃśā y la iconografía de las tríadas Vṛṣṇi". Journal of the American Oriental Society . 121 (2): 181, imagen del trío en la Figura 1. doi :10.2307/606559. ISSN  0003-0279. JSTOR  606559.
  65. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. pág. 130. ISBN 978-90-04-06498-0.
  66. ^ ab Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. pág. 131. ISBN 978-90-04-06498-0.
  67. ^ abc Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 132–136, para la fotografía p.138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  68. ^ abcd Para obtener un resumen en inglés, consulte la página 80 Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: ¿Viṣṇu ou Kṛṣṇa?". Artes asiáticas . 52 : 60–88. doi :10.3406/arasi.1997.1401.
  69. ^ Fig.1 Fig.2 Fig.3 en Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: ¿Viṣṇu ou Kṛṣṇa?". Artes asiáticas . 52 : 60. doi : 10.3406/arasi.1997.1401.Icono de acceso gratuito
  70. ^ abcd Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: Viṣṇu ou Kṛṣṇa?" (PDF) . Arts Asiatiques . 52 : 60–88, resumen en inglés p.80. doi :10.3406/arasi.1997.1401.
  71. ^ abcd Gupta, Vinay K. (enero de 2019). "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". El pulso de la indología. Las artes en contexto, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la asistencia de Vinay Kumar Gupta : 74–75.
  72. ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pág. 217. ISBN 978-90-04-10758-8.
  73. ^ abcde Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  74. ^ "La absorción del héroe Vrishni en el culto vaishnava es muy gradual. El proceso de amalgama fue precedido y concurrente con un culto a varios héroes Vrishni". Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: Estudios americanos en el arte de la India. BRILL. pág. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  75. ^ "Samkarsana está representado por su forma teriomórfica, el león..." en Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pp. 253–254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  76. ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. p. 241 Nota 9. ISBN 978-90-04-10758-8.
  77. ^ "El glorioso Aniruddha debería ser Varaha quien rescató la Tierra" en Rangarajan, Haripriya (1997). Imágenes de Varāha en Madhya Pradesh: un estudio iconográfico. Publicaciones Somaiya. pag. 38.ISBN 978-81-7039-214-9.
  78. ^ "Aniruddha (está representado) por su forma teriomórfica, el jabalí" en Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pág. 254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  79. ^ "El Vishnudharmmottara (78.1.1) a veces identifica directamente a Pradyumna con Kapila" Ohri, Vishwa Chander; Khanna, Amar Nath; Cultura, Himachal Pradesh (India) Departamento de Lenguas y (1989). Historia y cultura del estado de Chamba, un reino del Himalaya occidental: documentos recopilados del seminario celebrado en Chamba en 1983. Libros y libros. p. 117. ISBN 9788585016258.
  80. ^ Lubotsky, Alexander (1996). "La iconografía del templo de Viṣṇu en Deogarh y el Viṣṇudharmottarapurāṇa". Ars Orientalis . 26 : 67. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629500.
  81. ^ Kramrisch, Stella. El Vishnudharmottara, parte III: un tratado sobre la pintura india y la creación de imágenes . Segunda edición revisada y ampliada, Calcuta: Calcutta University Press, 1928, pág. 5.
  82. ^ Vishnudharmottara Purana Libro III, Capítulo 47 (p.69-70) y Libro III, Capítulo 85 (p.113-114)
  83. ^ ab Parlier-Renault, Edith (2007). Templos de l'Inde méridionale: VIe-VIIIe siècles. La puesta en escena de los mitos. Prensa París Sorbona. págs. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  84. ^ Atherton, Cynthia Packert (1997). La escultura del Rajastán medieval temprano. BRILL. pág. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  85. ^ Una historia completa de la India: pts. 1-2. 300-985 d. C. Orient Longmans. 1982. pág. 866.
  86. ^ Atherton, Cynthia Packert (1997). La escultura del Rajastán medieval temprano. Brill. pág. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  87. ^ Una historia completa de la India: pts. 1-2. 300-985 d. C. Orient Longmans. 1982. pág. 866.
  88. ^ Parlier-Renault, Edith (2007). Templos de l'Inde méridionale: VIe-VIIIe siècles. La puesta en escena de los mitos. Prensa París Sorbona. págs. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  89. ^ "Un santuario de Aniruddha, el cuarto de los 'vyuhas', que tenía dentro de sus recintos un 'rsyadhvaja', es decir, una columna que tenía en su parte superior la figura de un 'rsya' o un antílope blanco que era su 'lanchana' característico". en Journal of the Indian Society of Oriental Art. Indian Society of Oriental Art. 1937. p. 16.
  90. ^ Gupta, Vinay K. "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". El pulso de la indología. Artes en contexto, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la asistencia de Vinay Kumar Gupta : 80–81.
  91. ^ abc Lubotsky, Alexander (1996). "La iconografía del templo de Viṣṇu en Deogarh y el Viṣṇudharmottarapurāṇa". Ars Orientalis . 26 : 65–80. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629500.

Fuentes