Una guerra cultural es una forma de conflicto cultural entre diferentes grupos sociales que luchan por imponer políticamente su propia ideología (creencias morales, virtudes humanas , prácticas religiosas) a la sociedad dominante. [1] [2]
En el uso político, el término guerra cultural es una metáfora de la política "candente" sobre valores e ideologías , realizada con narrativas sociales intencionalmente adversas destinadas a provocar polarización política entre la corriente principal de la sociedad sobre cuestiones económicas de [3] [4] políticas públicas [5] y de consumo . [1]
Como política práctica, una guerra cultural trata de cuestiones de política social que se basan en argumentos abstractos sobre valores , moralidad y estilo de vida , destinados a provocar divisiones políticas en una sociedad multicultural . [2]
En la historia de Alemania, el Kulturkampf (Lucha cultural) fue el conflicto político de siete años (1871-1878) entre la Iglesia católica en Alemania , liderada por el papa Pío IX , y el Reino de Prusia , liderado por el canciller Otto von Bismarck . El conflicto político entre la Iglesia y el Estado prusiano trataba sobre el control directo de la Iglesia tanto sobre la educación como sobre los nombramientos eclesiásticos en el reino prusiano como nación y país católico romano . Además, en comparación con otros conflictos entre la Iglesia y el Estado sobre la cultura política , el Kulturkampf alemán de Prusia también presentó un sentimiento antipolaco .
En el uso político moderno, el término alemán Kulturkampf describe cualquier conflicto (político, ideológico, social) entre el gobierno secular y las autoridades religiosas de una sociedad. El término también describe las grandes y pequeñas guerras culturales entre facciones políticas que sostienen valores y creencias profundamente opuestos dentro de una nación, una comunidad y un grupo cultural. [6] [ se necesita una mejor fuente ]En inglés, el término guerra cultural es un calco de la palabra alemana Kulturkampf (lucha cultural), que se refiere a un acontecimiento histórico en Alemania. El término aparece como título de una reseña británica de 1875 de un panfleto alemán. [7]
Desde que James Davison Hunter aplicó por primera vez el concepto de guerras culturales a la vida estadounidense, la idea ha sido objeto de cuestionamientos sobre si las "guerras culturales" designan un fenómeno real y, en caso afirmativo, si el fenómeno que describe es una causa o un mero resultado de la pertenencia a grupos como partidos políticos y religiones. Las guerras culturales también han sido objeto de críticas por ser conflictos artificiales, impuestos o asimétricos, en lugar de ser el resultado de diferencias auténticas entre culturas.
Los investigadores han discrepado sobre la validez científica del concepto de guerra cultural. Algunos sostienen que no describe el comportamiento real o que sólo describe el comportamiento de una pequeña élite política. Otros sostienen que la guerra cultural es real y generalizada, e incluso que es fundamental para explicar el comportamiento y las creencias políticas de los estadounidenses.
Un estudio de 2023 sobre la circulación de teorías conspirativas en las redes sociales señaló que los actores de la desinformación insertan afirmaciones polarizadoras en las guerras culturales al tomar partido por un bando o por el otro, lo que hace que los partidarios circulen y repitan como loros la desinformación como munición retórica contra sus supuestos oponentes. [1]
El politólogo Alan Wolfe participó en una serie de debates académicos en las décadas de 1990 y 2000 contra Hunter, afirmando que el concepto de Hunter de guerras culturales no describía con precisión las opiniones o el comportamiento de los estadounidenses, que, según Wolfe, estaban más unidos que polarizados. [8]
Un metaanálisis de datos de opinión de 1992 a 2012 publicado en la revista American Political Science Review concluyó que, en contraste con la creencia común de que la pertenencia a un partido político o a una religión determina la opinión sobre temas relacionados con la guerra cultural, las opiniones sobre temas relacionados con la guerra cultural llevan a las personas a revisar su orientación política y religiosa. Los investigadores consideran que las actitudes relacionadas con la guerra cultural son "elementos fundamentales en los sistemas de creencias políticas y religiosas de los ciudadanos comunes". [9]
Algunos autores y académicos han dicho que las guerras culturales son creadas o perpetuadas por grupos de intereses políticos especiales, por movimientos sociales reaccionarios, por dinámicas partidarias o por la política electoral en su conjunto. Estos autores consideran que la guerra cultural no es un resultado inevitable de diferencias culturales generalizadas, sino una técnica utilizada para crear grupos internos y grupos externos con un propósito político.
El comentarista político EJ Dionne ha escrito que la guerra cultural es una técnica electoral para explotar las diferencias y los agravios, señalando que la verdadera división cultural es "entre aquellos que quieren tener una guerra cultural y aquellos que no". [10]
El sociólogo Scott Melzer dice que las guerras culturales son creadas por organizaciones y movimientos conservadores y reactivos. Los miembros de estos movimientos poseen un "sentimiento de victimización a manos de una cultura liberal descontrolada. A sus ojos, los inmigrantes, los homosexuales, las mujeres, los pobres y otros grupos reciben (inmerecidamente) derechos y privilegios especiales". Melzer escribe sobre el ejemplo de la Asociación Nacional del Rifle de Estados Unidos , que, según él, creó intencionalmente una guerra cultural para unir a los grupos conservadores, en particular a los grupos de hombres blancos, contra una amenaza común percibida. [11]
De manera similar, la especialista en religión Susan B. Ridgely ha escrito que las guerras culturales fueron posibles gracias a Focus on the Family . Esta organización produjo " noticias alternativas " cristianas conservadoras que comenzaron a bifurcar el consumo de los medios estadounidenses, promoviendo un arquetipo particular de "familia tradicional" entre una parte de la población, en particular las mujeres religiosas conservadoras. Ridgely dice que esta tradición fue descrita como bajo ataque liberal, lo que pareció requerir una guerra cultural para defenderla. [12]
Los politólogos Matt Grossmann y David A. Hopkins han escrito sobre la asimetría entre los dos principales partidos políticos de Estados Unidos, diciendo que el Partido Republicano debe ser entendido como un movimiento ideológico construido para librar un conflicto político, y el Partido Demócrata como una coalición de grupos sociales con menos capacidad para imponer disciplina ideológica a sus miembros. [13] Esto alienta a los republicanos a perpetuar y a atraer nuevos temas a las guerras culturales, porque los republicanos están bien equipados para luchar en tales guerras. [14]
Según The Guardian , "muchos en la izquierda han argumentado que esas batallas [de la guerra cultural] son 'distracciones' de la verdadera lucha por las cuestiones económicas y de clase". [15]
En el uso estadounidense, la guerra cultural puede implicar un conflicto entre los valores considerados tradicionalistas o conservadores y los considerados progresistas o liberales . Este uso se originó en la década de 1920, cuando los valores estadounidenses urbanos y rurales entraron en un conflicto más estrecho. [25] Esto siguió a varias décadas de inmigración a los Estados Unidos por parte de personas que los inmigrantes europeos anteriores consideraban "alienígenas". También fue el resultado de los cambios culturales y las tendencias modernizadoras de los locos años veinte , que culminaron en la campaña presidencial de Al Smith en 1928. [26] En las décadas posteriores durante el siglo XX, el término se publicó ocasionalmente en periódicos estadounidenses. [27] [28] El historiador Matthew Dallek sostiene que la John Birch Society (JBS) fue uno de los primeros promotores de las ideas de la guerra cultural. [29] La académica Celestini Carmen rastrea la retórica apocalíptica de la guerra cultural de la JBS a través de las conexiones de líderes de la derecha cristiana como Tim LaHaye y Phyllis Schlafly con la JBS y su fundación de la Mayoría Moral . [30]
James Davison Hunter , sociólogo de la Universidad de Virginia , volvió a introducir la expresión en su publicación de 1991, Culture Wars: The Struggle to Define America (Guerras culturales: la lucha por definir Estados Unidos ). Hunter describió lo que percibió como un realineamiento y una polarización dramáticos que habían transformado la política y la cultura estadounidenses .
Sostuvo que en un número cada vez mayor de cuestiones " candentes " definitorias -el aborto , la política de armas , la separación de la iglesia y el estado , la privacidad , el uso recreativo de drogas , la homosexualidad , la censura- existían dos polaridades definibles. Además, no sólo había una serie de cuestiones divisivas, sino que la sociedad se había dividido esencialmente siguiendo las mismas líneas en estas cuestiones, de modo que constituían dos grupos en guerra, definidos principalmente no por la religión nominal, la etnia, la clase social o incluso la afiliación política, sino más bien por visiones ideológicas del mundo .
Hunter caracterizó esta polaridad como resultado de impulsos opuestos, hacia lo que él llamó progresismo y ortodoxia . Otros han adoptado la dicotomía con diferentes etiquetas. Por ejemplo, Bill O'Reilly , un comentarista político conservador y ex presentador del programa de entrevistas de Fox News Channel The O'Reilly Factor , enfatiza las diferencias entre "progresistas seculares" y "tradicionalistas" en su libro de 2006 Culture Warrior . [31] [32]
La historiadora Kristin Kobes Du Mez atribuye el surgimiento de las guerras culturales en los años 1990 al fin de la Guerra Fría en 1991. Escribe que los cristianos evangélicos consideraban que un rol de género masculino cristiano particular era la única defensa de Estados Unidos contra la amenaza del comunismo . Cuando esta amenaza terminó al finalizar la Guerra Fría, los líderes evangélicos transfirieron la fuente percibida de amenaza del comunismo extranjero a los cambios internos en los roles de género y la sexualidad. [33]
Durante las elecciones presidenciales de 1992 , el comentarista Pat Buchanan montó una campaña para la nominación republicana a la presidencia contra el titular George H. W. Bush . En un espacio de máxima audiencia en la Convención Nacional Republicana de 1992 , Buchanan pronunció su discurso sobre la guerra cultural. [34] Argumentó: "Hay una guerra religiosa en curso en nuestro país por el alma de Estados Unidos. Es una guerra cultural, tan crítica para el tipo de nación que algún día seremos como lo fue la propia Guerra Fría". [35] Además de criticar a los ambientalistas y al feminismo , presentó la moralidad pública como una cuestión definitoria :
La agenda que [Bill] Clinton y [Hillary] Clinton quieren imponer a Estados Unidos –aborto a voluntad, una prueba de fuego para la Corte Suprema, derechos de los homosexuales, discriminación contra las escuelas religiosas, mujeres en unidades de combate– es un cambio, sin duda. Pero no es el tipo de cambio que Estados Unidos quiere. No es el tipo de cambio que Estados Unidos necesita. Y no es el tipo de cambio que podemos tolerar en una nación que todavía llamamos el país de Dios. [35]
Un mes después, Buchanan describió el conflicto como una cuestión de poder sobre la definición de lo correcto y lo incorrecto de la sociedad. Señaló el aborto, la orientación sexual y la cultura popular como los principales frentes, y mencionó otras controversias, incluidos los enfrentamientos por la bandera confederada , la Navidad y el arte financiado por los contribuyentes. También dijo que la atención negativa que recibió su discurso sobre la "guerra cultural" era en sí misma una prueba de la polarización de Estados Unidos. [36]
La guerra cultural tuvo un impacto significativo en la política nacional en la década de 1990. [4] La retórica de la Coalición Cristiana de América puede haber debilitado las posibilidades de reelección del presidente George HW Bush en 1992 y ayudó a su sucesor, Bill Clinton , a ganar la reelección en 1996. [37] Por otro lado, la retórica de los guerreros culturales conservadores ayudó a los republicanos a obtener el control del Congreso en 1994. [38]
Las guerras culturales influyeron en el debate sobre los programas de historia de las escuelas estatales en los Estados Unidos en la década de 1990. En particular, los debates sobre el desarrollo de estándares educativos nacionales en 1994 giraron en torno a si el estudio de la historia estadounidense debería ser una tarea "celebratoria" o "crítica" e involucraron a figuras públicas tan prominentes como Lynne Cheney , Rush Limbaugh y el historiador Gary Nash . [39] [40]
A principios de los años 2000, una visión política llamada neoconservadurismo cambió los términos del debate. Los neoconservadores se diferenciaban de sus oponentes en que interpretaban los problemas que enfrentaba la nación como cuestiones morales en lugar de económicas o políticas. Por ejemplo, los neoconservadores veían el declive de la estructura familiar tradicional , así como el declive de la religión en la sociedad estadounidense, como crisis espirituales que requerían una respuesta espiritual. Los críticos acusaron a los neoconservadores de confundir causa y efecto . [41]
Durante la década de 2000, el voto por los republicanos comenzó a correlacionarse fuertemente con la creencia religiosa tradicionalista u ortodoxa en diversas sectas religiosas. El voto por los demócratas se correlacionó más con la creencia religiosa liberal o modernista , y con el no ser religioso . [10] La creencia en conclusiones científicas , como el cambio climático , también se vinculó estrechamente con la afiliación a un partido político en esta era, lo que llevó al experto en clima Andrew Hoffman a observar que el cambio climático se había "enredado en las llamadas guerras culturales ". [42]
Los temas tradicionalmente asociados con la guerra cultural no fueron prominentes en la cobertura mediática de la temporada electoral de 2008 , con la excepción de la cobertura de la candidata a la vicepresidencia Sarah Palin , [43] quien llamó la atención sobre su religión conservadora y creó una marca performativa de negacionismo del cambio climático para sí misma. [44] La derrota de Palin en las elecciones y la posterior renuncia como gobernadora de Alaska hicieron que el Center for American Progress predijera "el fin inminente de las guerras culturales", que atribuyeron al cambio demográfico, particularmente las altas tasas de aceptación del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los millennials . [45]
A principios de la década de 2010, la izquierda estadounidense se opuso aún más a las normas sociales establecidas, mientras que la derecha estadounidense cuestionó la percepción de dominio mundial del izquierdismo en la política internacional y la actividad corporativa, el antinacionalismo y las políticas y el activismo seculares en favor de los derechos humanos que no se basaban en cosmovisiones religiosas abrahámicas . [46]
Si bien las cuestiones tradicionales de la guerra cultural, como el aborto, siguen siendo un punto focal, [47] las cuestiones identificadas con la guerra cultural se ampliaron e intensificaron a mediados y fines de la década de 2010. Jonathan Haidt , autor de The Coddling of the American Mind , identificó un aumento de la cultura de la cancelación a través de las redes sociales entre los jóvenes progresistas desde 2012, que cree que tuvo "efectos transformadores en la vida universitaria y más tarde en la política y la cultura en todo el mundo de habla inglesa", en lo que Haidt [48] y otros comentaristas [49] [50] han llamado el " Gran Despertar ". El periodista Michael Grunwald dice que "el presidente Donald Trump ha sido pionero en una nueva política de guerra cultural perpetua" y enumera Black Lives Matter , las protestas del himno nacional de Estados Unidos , el cambio climático , la política educativa, la política de atención médica, incluido Obamacare , y la política de infraestructura como temas de guerra cultural en 2018. [51] Los derechos de las personas transgénero y el papel de la religión en la elaboración de leyes fueron identificados como "nuevos frentes en la guerra cultural" por el politólogo Jeremiah Castle, ya que la polarización de la opinión pública sobre estos dos temas se asemeja a la de temas de guerra cultural anteriores. [52] En 2020, durante la pandemia de COVID-19 , el gobernador de Dakota del Norte, Doug Burgum, describió la oposición al uso de mascarillas como un tema de guerra cultural "sin sentido" que pone en peligro la seguridad humana. [53]
Esta comprensión más amplia de las cuestiones de la guerra cultural a mediados y finales de la década de 2010 y en la de 2020 se asocia con una estrategia política llamada " apoderarse de los liberales ". Las figuras de los medios conservadores que emplean esta estrategia enfatizan y amplían las cuestiones de la guerra cultural con el objetivo de molestar a los liberales. Según Nicole Hemmer , de la Universidad de Columbia, esta estrategia es un sustituto de la ideología conservadora cohesiva que existía durante la Guerra Fría . Mantiene unido a un bloque de votantes conservadores en ausencia de preferencias políticas compartidas entre los miembros del bloque. [54]
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Una serie de conflictos sobre la diversidad en la cultura popular que ocurrieron en la década de 2010, como la controversia Gamergate , Comicsgate y la campaña de votación de ciencia ficción Sad Puppies , fueron identificados en los medios como ejemplos de la guerra cultural. [56] La periodista Caitlin Dewey describió Gamergate como una " guerra por poderes " para una guerra cultural más grande entre aquellos que quieren una mayor inclusión de las mujeres y las minorías en las instituciones culturales versus los antifeministas y tradicionalistas que no lo quieren. [57] La percepción de que el conflicto de la guerra cultural había sido degradado de la política electoral a la cultura popular llevó al escritor Jack Meserve a llamar a las películas, los juegos y la escritura populares el "último frente en la guerra cultural" en 2015. [58]
Estos conflictos sobre la representación en la cultura popular resurgieron en la política electoral a través de los movimientos alt-right y alt-lite . [59] Según la investigadora de medios Whitney Phillips, Gamergate "prototipó" estrategias de acoso y fomento de la controversia que resultaron útiles en la estrategia política. Por ejemplo, el estratega político republicano Steve Bannon publicitó conflictos en la cultura pop durante la campaña presidencial de 2016 de Donald Trump , alentando a una audiencia joven a "entrar a través de Gamergate o lo que sea y luego interesarse por la política y Trump". [60]
Algunos observadores en Canadá han utilizado el término "guerra cultural" para referirse a los diferentes valores entre Canadá occidental y Canadá oriental , Canadá urbano y Canadá rural , así como entre conservadurismo y liberalismo y progresismo . [61] La frase también se ha utilizado para describir la actitud del gobierno de Harper hacia la comunidad artística . Andrew Coyne calificó esta política negativa hacia la comunidad artística como " guerra de clases ". [62]
Durante el gobierno de coalición liberal-nacional de 1996 a 2007, las interpretaciones de la historia aborigen se convirtieron en parte de un debate político más amplio sobre el orgullo y el simbolismo nacional australiano, a veces llamado " guerras culturales ", más a menudo "guerras de la historia". [63] Este debate se extendió a una controversia sobre la presentación de la historia en el Museo Nacional de Australia y en los programas de historia de la escuela secundaria . [64] [65] También migró a los medios de comunicación australianos en general, con periódicos importantes como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age publicando regularmente artículos de opinión sobre el tema. Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como "pornografía de guerra" [66] y como un "callejón sin salida intelectual". [67]
Dos primeros ministros australianos, Paul Keating (en el cargo entre 1991 y 1996) y John Howard (en el cargo entre 1996 y 2007), se convirtieron en participantes importantes en las "guerras". Según el análisis de Mark McKenna para la Biblioteca Parlamentaria Australiana, [68] John Howard creía que Paul Keating retrataba a Australia antes de Whitlam (primer ministro de 1972 a 1975) bajo una luz indebidamente negativa; mientras que Keating trató de distanciar al movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la monarquía y a la política de Australia Blanca argumentando que eran los partidos conservadores australianos los que habían sido barreras para el progreso nacional. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado a Australia durante la Segunda Guerra Mundial . Keating apoyó firmemente una disculpa simbólica a los aborígenes australianos por el maltrato sufrido a manos de administraciones anteriores, y esbozó su visión de los orígenes y las posibles soluciones a la desventaja aborigen contemporánea en su discurso de Redfern Park del 10 de diciembre de 1992 (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). En 1999, tras la publicación del Informe Bringing Them Home de 1998 , Howard aprobó una Moción Parlamentaria de Reconciliación que describía el trato a los aborígenes como el "capítulo más manchado" de la historia australiana, pero se negó a emitir una disculpa oficial. [69] Howard consideró que una disculpa era inapropiada ya que implicaría "culpa intergeneracional"; dijo que las medidas "prácticas" eran una mejor respuesta a la desventaja aborigen contemporánea. Keating ha abogado por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes coloniales: incluida la deferencia por el Día ANZAC , [70] por la bandera australiana y por la monarquía en Australia , mientras que Howard apoyó estas instituciones. A diferencia de sus compañeros líderes laboristas y contemporáneos, Bob Hawke (primer ministro 1983-1991) y Kim Beazley (líder del Partido Laborista 2005-2006), Keating nunca viajó a Galípoli para las ceremonias del Día ANZAC. En 2008 describió a los que se reunieron allí como "equivocados". [71]
En 2006, John Howard dijo en un discurso para conmemorar el 50 aniversario de Quadrant que la "corrección política" estaba muerta en Australia, pero: "no debemos subestimar el grado en que la izquierda moderada todavía tiene influencia, incluso dominio, especialmente en las universidades de Australia". [ cita requerida ] También en 2006, el editor político del Sydney Morning Herald, Peter Hartcher, informó que el portavoz de asuntos exteriores de la oposición, Kevin Rudd, estaba entrando en el debate filosófico al argumentar en respuesta que "John Howard, es culpable de perpetrar 'un fraude' en sus llamadas guerras culturales ... diseñadas no para hacer un cambio real sino para enmascarar el daño infligido por las políticas económicas del gobierno". [72]
La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su reemplazo por el gobierno laborista de Rudd alteraron la dinámica del debate. Rudd hizo una disculpa oficial a la Generación Robada Aborigen [73] con apoyo bipartidista. [74] Al igual que Keating, Rudd apoyó una república australiana, pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y apoyó la conmemoración del Día de ANZAC; también expresó su admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . [75] [76]
Después del cambio de gobierno de 2007, y antes de la aprobación, con el apoyo de todos los partidos, de la disculpa parlamentaria a los indígenas australianos, el profesor de Estudios Australianos Richard Nile sostuvo: "las guerras culturales e históricas han terminado y con ellas debería desaparecer también la naturaleza adversarial del debate intelectual", [77] una opinión refutada por otros, incluida la comentarista conservadora Janet Albrechtsen . [78]
El cambio climático en Australia también se considera un tema altamente divisivo o políticamente controvertido , hasta el punto de que a veces se lo llama una "guerra cultural". [79] [80]
Según la politóloga Constance G. Anthony, las perspectivas de la guerra cultural estadounidense sobre la sexualidad humana se exportaron a África como una forma de neocolonialismo . En su opinión, esto comenzó durante la epidemia del SIDA en África , cuando el gobierno de los Estados Unidos vinculó primero el dinero de asistencia para el VIH/SIDA al liderazgo evangélico y a la derecha cristiana durante la administración Bush , y luego a la tolerancia LGBTQ durante la administración de Barack Obama . Esto avivó una guerra cultural que resultó (entre otras) en la Ley Antihomosexualidad de Uganda de 2014. [81]
El erudito zambiano Kapya Kaoma señala que, como "el centro demográfico del cristianismo se está desplazando del Norte global al Sur global ", la influencia de África sobre el cristianismo mundial está aumentando. Los conservadores estadounidenses exportan sus guerras culturales a África, dice Kaoma, en particular cuando se dan cuenta de que pueden estar perdiendo la batalla en su país. Los cristianos estadounidenses han presentado sus iniciativas anti-LGBT en África como una oposición a una " agenda gay occidental ", una presentación que a Kaoma le parece irónica. [82]
Según una encuesta de 2021 de First Draft News , las teorías conspirativas norteamericanas y europeas se han extendido en África occidental a través de las redes sociales . La desinformación sobre la COVID-19 , el pensamiento conspirativo del Nuevo Orden Mundial , QAnon y otras teorías conspirativas asociadas con temas de guerra cultural se difunden a través de sitios web y cuentas de redes sociales de desinformación estadounidenses, prorrusos, en francés y locales , incluidos políticos destacados de Nigeria . Esto ha contribuido a la vacilación ante las vacunas en África occidental, ya que el 60 por ciento de los encuestados dijo que era poco probable que intentaran vacunarse, y a una erosión de la confianza en las instituciones de la región. [83]
Un informe de 2021 del King's College de Londres sostuvo que las opiniones de muchas personas sobre cuestiones culturales en Gran Bretaña se habían vinculado con el lado del debate del Brexit con el que se identifican, mientras que las identidades políticas partidarias públicas, aunque no tan fuertes, muestran alineaciones similares y que alrededor de la mitad del país tenía opiniones relativamente firmes sobre cuestiones de "guerra cultural", como los debates sobre la historia colonial británica o Black Lives Matter. Sin embargo, el informe concluyó que la división cultural y política de Gran Bretaña no era tan marcada como la división republicano-demócrata en los EE. UU. y que una sección considerable del público puede clasificarse como de opiniones moderadas o desvinculada de los debates sociales. También encontró que The Guardian , a diferencia de los periódicos de centroderecha, era más propenso a hablar sobre las guerras culturales. [84] Se ha descrito al Partido Conservador como un intento de encender guerras culturales con respecto a los "valores conservadores" durante el mandato del primer ministro Boris Johnson .
Sin embargo, otros sostienen que es la izquierda la que está librando "guerras culturales", en particular contra los valores liberales, las palabras aceptadas y las instituciones británicas. [85] [86] [87] [88] Observadores como el profesor de la Universidad Johns Hopkins Yascha Mounk y la periodista y autora Louise Perry han argumentado que el colapso del apoyo al Partido Laborista durante las elecciones generales del Reino Unido de 2019 se produjo como resultado tanto de una percepción pública inducida por los medios de comunicación como de una estrategia deliberada del Partido Laborista de perseguir mensajes e ideas políticas basadas en cuestiones culturales que resonaron con activistas de base con más educación universitaria en la izquierda del partido, pero que alienaron a los votantes tradicionales de la clase trabajadora del Partido Laborista. [89] [90]
Una encuesta de abril de 2022 encontró evidencia de que los británicos están menos divididos en cuestiones de "guerra cultural" de lo que a menudo se ha retratado en los medios. El mayor predictor de la opinión fue cómo votó la gente en el referéndum del Reino Unido sobre la pertenencia a la Unión Europea, el Brexit , pero incluso entre los que votaron por el Brexit, el 75% estuvo de acuerdo en que "es importante estar atento a las cuestiones de raza y justicia social". De manera similar, incluso entre los partidarios de permanecer en la UE y los que votaron por última vez por el Partido Laborista, hubo un apoyo moderadamente fuerte a varias posiciones socialmente conservadoras. [91] [92]
El partido Ley y Justicia de Polonia , [93] el húngaro Viktor Orbán , el serbio Aleksandar Vučić y el esloveno Janez Janša [94] han sido acusados de fomentar guerras culturales en sus respectivos países al alentar la disidencia, la resistencia a los derechos LGBT y las restricciones al aborto. Una faceta de la controversia en Polonia es la eliminación de los monumentos de guerra soviéticos , que es divisiva porque algunos polacos vieron los monumentos de manera positiva como conmemoraciones de sus antepasados que murieron durante la Segunda Guerra Mundial , mientras que otros los sintieron de manera negativa debido a la opresión que algunos polacos experimentaron bajo la República Popular Polaca respaldada por los soviéticos [95] [96] Kim Scheppele alega que la guerra cultural en Hungría es un disfraz para el retroceso democrático de Viktor Orbán. [97] Ucrania, por su parte, ha experimentado una guerra cultural de décadas que enfrenta a las regiones orientales, predominantemente de habla rusa, contra las áreas occidentales de habla ucraniana del país. [98] Los derechos LGBT son controvertidos en Polonia, como lo ejemplifica la promesa del presidente Andrzej Duda en 2020 de oponerse tanto al matrimonio entre personas del mismo sexo como a la adopción por parte de personas LGBT . [99] [100]
Las diferentes interpretaciones de los amargos acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial se han vuelto especialmente polémicas en Polonia desde 2015, poco después del inicio de la guerra ruso-ucraniana . [101] Una cuestión controvertida es si Polonia tiene alguna responsabilidad por el Holocausto o si Polonia fue completamente víctima de la Alemania nazi . Esta disputa está encarnada por la controversia de los "campos de exterminio polacos" (que involucran campos de concentración que habían sido construidos por la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial en suelo polaco ocupado por Alemania) y un intento de abordar esa controversia con una ley ahora parcialmente derogada . [102] Una segunda cuestión, también abordada por la ley parcialmente derogada, gira en torno a las relaciones entre Polonia y Ucrania.
Polonia no es la única [103] en la región que ha aprobado una ley para criminalizar las interpretaciones negativas de los movimientos nacionalistas colaboracionistas del país durante la Segunda Guerra Mundial, y las relaciones entre Polonia y Ucrania se han visto afectadas como resultado de una ley similar en Ucrania que fue criticada en Polonia por desviar la culpa del Ejército Insurgente Ucraniano y sus masacres de polacos en Volinia y Galicia Oriental . [104]
Desde el famoso discurso de Pat Buchanan sobre la "guerra cultural" en 1992, ningún orador importante de una convención política nacional había hablado con tanto odio y durante tanto tiempo sobre la oposición.
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )Esto es, en cierto nivel, parte de la guerra cultural predefinida que está orquestando el entorno de [Boris] Johnson.
La definición del diccionario de guerra cultural en Wikcionario