El galicanismo es la creencia de que la autoridad secular popular —a menudo representada por la autoridad del monarca o del estado —sobre la Iglesia católica es comparable a la del Papa . El galicanismo es un rechazo del ultramontanismo ; tiene algo en común con el anglicanismo , pero tiene matices en el sentido de que resta importancia a la autoridad del Papa en la iglesia sin negar que existen algunos elementos de autoridad en el cargo asociados con ser primus inter pares ("primero entre iguales"). Otros términos para doctrinas iguales o similares incluyen erastianismo , febronianismo y josefinismo . [1]
El galicanismo se originó en Francia (el término deriva de Gallia , el nombre latino de la Galia ), y no tiene relación con el rito galicano católico del primer milenio . En el siglo XVIII se extendió a los Países Bajos , especialmente a los Países Bajos. El profesor de la Universidad de Notre Dame, John McGreevy, lo define como "la noción de que las costumbres nacionales pueden prevalecer sobre las regulaciones romanas (de la Iglesia Católica)". [2]
El galicanismo es un grupo de opiniones religiosas que durante algún tiempo fue peculiar de la Iglesia católica en Francia . Estas opiniones se oponían a las ideas que se llamaban ultramontanas , [3] que significa "a través de las montañas" (los Alpes ). El ultramontanismo afirmó la autoridad del Papa sobre los reinos temporales del resto de Europa, enfatizando particularmente un episcopado supremo para el Papa con jurisdicción universal inmediata. [4] Esto finalmente llevó a la definición por parte de la Iglesia Católica Romana del dogma de la infalibilidad papal en el Concilio Vaticano I.
El galicanismo tendía a restringir la autoridad del Papa en favor de la de los obispos y los representantes del pueblo en el Estado , o el monarca . [5] Pero los defensores más respetados de las ideas galicanas no cuestionaron la primacía del Papa en la Iglesia, simplemente su supremacía e infalibilidad doctrinal . Creían que su forma de considerar la autoridad del Papa, más acorde con la del movimiento conciliar y similar a la de los ortodoxos y anglicanos , estaba más en conformidad con las Sagradas Escrituras y la tradición. Al mismo tiempo, creían que su teoría no transgredía los límites de las opiniones libres. [3]
La Declaración del Clero de Francia de 1682 se compone de cuatro artículos: [3]
Según la teoría galicana inicial, entonces, la primacía papal estaba limitada primero por el poder temporal de los monarcas, que, por voluntad divina, era inviolable. En segundo lugar, estaba limitada por la autoridad de los concilios generales y de los obispos y, por último, por los cánones y costumbres de las iglesias particulares, que el Papa estaba obligado a tener en cuenta cuando ejercía su autoridad. [3]
El galicanismo era más que pura teoría: los obispos y magistrados de Francia lo utilizaron, los primeros para aumentar el poder en el gobierno de las diócesis , los segundos para ampliar su jurisdicción para cubrir los asuntos eclesiásticos. Existió también un galicanismo episcopal y político, y un galicanismo parlamentario o judicial. El primero disminuyó la autoridad doctrinal del Papa en favor de la de los obispos, en el grado señalado por la Declaración de 1682, y el segundo aumentó los derechos del Estado. [3]
Eran ochenta y tres "Libertades de la Iglesia galicana", según una recopilación elaborada por los jurisconsultos Guy Coquille y Pierre Pithou . Además de los cuatro artículos antes citados, que fueron incorporados, estas Libertades incluían lo siguiente: [3]
El galicanismo parlamentario, por tanto, tenía un alcance mucho más amplio que el episcopal; de hecho, a menudo fue desautorizado por los obispos de Francia, y unos veinte de ellos condenaron el libro de Pierre Pithou cuando los hermanos Dupuy publicaron una nueva edición, en 1638. [3]
John Kilcullen escribió, en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , que "en Francia el conciliarismo fue una de las fuentes del galicanismo". [6]
Los defensores del galicanismo presentaron una serie de teorías sobre su origen.
La mayoría de los galicanos rechazaron la primera teoría que describía las libertades galicanas como privilegios consagrados por el tiempo, ya que un privilegio siempre puede ser revocado por la autoridad que lo concedió. Esto era inaceptable, ya que sostenían que el Papa no tenía poder para revocarlos. Los ultramontanos señalaron que en ese caso, tales libertades también serían reclamadas por los emperadores alemanes, también herederos de Carlomagno, y ese no fue el caso. Además, el Papa no puede conceder algunos privilegios, como permitir a cualquier rey el privilegio de suprimir o restringir su libertad de comunicarse con los fieles en un territorio particular. [3]
La mayoría de sus partidarios consideraban el galicanismo como un resurgimiento de las tradiciones más antiguas del cristianismo , que se encuentran en los decretos conciliares de los primeros siglos o en las leyes canónicas de los concilios generales y locales , y en las decretales , antiguas y modernas, que se recibieron en Francia. . "De todos los países cristianos", dice Fleury, "Francia ha sido el más cuidadoso en conservar la libertad de su Iglesia y oponerse a las novedades introducidas por los canonistas ultramontanos". Argumentaron que los papas habían extendido su propia primacía basándose en falsas Decretales en lugar de en la ley Divina. Se decía que lo que los galicanos mantenían en 1682 no era una colección de novedades, sino un conjunto de creencias tan antiguas como la Iglesia, la disciplina de los primeros siglos. La Iglesia de Francia los había sostenido y practicado en todo momento; la Iglesia Universal los había creído y practicado en el pasado, hasta aproximadamente el siglo X; San Luis los había apoyado, pero no creado, mediante la Sanción Pragmática ; el Concilio de Constanza les había enseñado con la aprobación del Papa. Las ideas galicanas, entonces, no deben haber tenido otro origen que el del dogma cristiano y la disciplina eclesiástica. [3]
A la similitud de las vicisitudes históricas por las que pasaron, a su lealtad política común y a la temprana aparición de un sentimiento nacional, las Iglesias de Francia debieron que muy pronto formaran un cuerpo individual, compacto y homogéneo. Desde finales del siglo IV los propios papas reconocieron esta solidaridad. Fue a los obispos "galicanos" a quienes el Papa Dámaso I dirigió la decretal más antigua que se ha conservado hasta nuestros días (Babut 1904). Dos siglos más tarde, San Gregorio Magno señaló a la Iglesia Galicana a su enviado Agustín , el apóstol de Inglaterra, como una de aquellas cuyas costumbres podría aceptar como de igual estabilidad que las de la Iglesia Romana o cualquier otra. Pero ya (si damos crédito a los hallazgos de Babut) un Concilio de Turín, en el que participaron obispos de las Galias, había dado la primera manifestación del sentimiento galicano. Desafortunadamente para la tesis de Babut, toda la importancia que atribuye a este concilio depende de la fecha, 417, que le atribuye, en la mera fuerza de una conjetura personal, en oposición a los historiadores más competentes. Además, no está del todo claro cómo debe considerarse que un concilio de la provincia de Milán representa las ideas de la Iglesia galicana. [3]
En verdad, esa Iglesia, durante el período merovingio , da testimonio de la misma deferencia hacia la Santa Sede que todas las demás. Las cuestiones ordinarias de disciplina se resuelven normalmente en concilios, a menudo celebrados con el consentimiento de los reyes, pero en grandes ocasiones: el Concilio de Epaone (517), Valencia (528), Vaison (529), Orleans (538), Tours (567) – los obispos declaran que actúan bajo el impulso de la Santa Sede, o se someten a sus amonestaciones; se enorgullecen de la aprobación del Papa; hacen leer su nombre en voz alta en las iglesias, como se hace en Italia y en África citan sus decretales como fuente de derecho canónico ; muestran indignación ante la mera idea de que alguien no los tenga en consideración. Los obispos condenados en los concilios (como Salonio de Embrun , Sagitario de Gap , Contumelisus de Riez ) no tienen dificultad en apelar al Papa, quien, después de un examen, confirma o rectifica la sentencia pronunciada contra ellos. [3]
La adhesión de la dinastía carolingia está marcada por un espléndido acto de homenaje rendido en Francia al poder del papado: antes de asumir el título de rey, Pipino se propuso obtener el consentimiento del Papa Zacarías . Sin exagerar la importancia de este acto, cuya importancia los galicanos han hecho todo lo posible por minimizar, todavía se puede considerar como prueba de que, incluso antes de Gregorio VII , la opinión pública en Francia no era hostil a la intervención del Papa en los asuntos políticos. asuntos. A partir de ese momento, los avances de la primacía romana no encuentran oponentes serios en Francia antes que Hincmar, arzobispo de Reims . Con él aparece la idea de que el Papa debe limitar su actividad a los asuntos eclesiásticos, y no inmiscuirse en los que pertenecen al Estado, que conciernen sólo a los reyes; que su supremacía está obligada a respetar las prescripciones de los antiguos cánones y los privilegios de las Iglesias; y que sus decretales no deben ponerse al mismo nivel que los cánones de los concilios. Su actitud destaca como aislada. El Concilio de Troyes (867) proclama que ningún obispo puede ser depuesto sin consultar a la Santa Sede, y el Concilio de Douzy (871) condena a Hincmar de Laon sólo bajo reserva de los derechos del Papa. [3]
Con los primeros Capetos, las relaciones seculares entre el Papa y la Iglesia galicana parecieron momentáneamente tensas. En los Concilios de Saint-Basle de Verzy (991) y de Chelles (c. 993), en los discursos de Arnoul, obispo de Orleans, en las cartas de Gerberto, después Papa Silvestre II , sentimientos de violenta hostilidad hacia la Santa Sede. se manifiestan, y una evidente determinación de eludir la autoridad en materia de disciplina que hasta entonces le había sido reconocida como propia. Pero el papado en ese período, entregado a la tiranía de Crescentius y otros barones locales, se encontraba en un período de declive temporal. Cuando recuperó su independencia, recuperó su antigua autoridad en Francia, se deshicieron los trabajos de los Concilios de Saint-Basle y de Chelles; Príncipes como Hugo Capeto y obispos como Gerberto no mantuvieron otra actitud que la de sumisión. Se ha dicho que durante el primer período de los Capetos el Papa era más poderoso en Francia que nunca. Bajo Gregorio VII, los legados del Papa atravesaron Francia de norte a sur, convocaron y presidieron numerosos concilios y, a pesar de actos de resistencia esporádicos e incoherentes, depusieron a obispos y excomulgaron a príncipes como en Alemania y España. [3]
En los dos siglos siguientes todavía no podemos ver evidencia clara del galicanismo. El poder pontificio alcanza su apogeo en Francia como en otras partes, San Bernardo y Santo Tomás de Aquino esbozan la teoría de ese poder, y su opinión es la de la escuela al aceptar la actitud de Gregorio VII y sus sucesores respecto a los príncipes delincuentes. San Luis IX, a quien algunos trataron de representar como patrón del sistema galicano, todavía lo ignora, porque ahora está establecido que la Sanción Pragmática de 1269 , atribuida durante mucho tiempo a él, fue una invención total (aproximadamente 1445) en el entorno de la Cancillería Real de Carlos VII para dar apoyo a la Pragmática Sanción de Bourges . (Löffler 1911) [3]
Sin embargo, a principios del siglo XIV, el conflicto entre Felipe IV y Bonifacio VIII sacó a la luz los primeros destellos de las ideas galicanas. Ese rey no se limitó a sostener que, como soberano, era el dueño único e independiente de sus temporalidades; proclamó que, en virtud de la concesión hecha por el Papa, con el consentimiento de un concilio general a Carlomagno y sus sucesores, tenía derecho a disponer de los beneficios eclesiásticos vacantes. Con el consentimiento de la nobleza, el Tercer Estado y una gran parte del clero, apeló en el asunto a Bonifacio VIII ante un futuro concilio general, lo que implica que el concilio es superior al Papa . Las mismas ideas y otras aún más hostiles a la Santa Sede reaparecieron en la lucha de Fratricelles y Luis de Baviera contra el Papa Juan XXII ; fueron expresados por las plumas de Guillermo de Occam , de Juan de Jandun y de Marsilio de Padua , profesores de la Universidad de París. Entre otras cosas, negaron el origen divino del primado papal y sujetaron su ejercicio al beneplácito del gobernante temporal. Siguiendo al Papa, la Universidad de París condenó estas opiniones; pero aun así no desaparecieron por completo de la memoria o de las disputas de las escuelas, ya que la obra principal de Marsilio, Defensor Pacis , fue traducida al francés en 1375, probablemente por un profesor de la Universidad de París. El Cisma de Occidente los volvió a despertar repentinamente. [3]
La idea de un concilio surgió naturalmente como un medio para sanar esa desafortunada división de la cristiandad. Sobre esa idea pronto se injertó la teoría conciliar , que sitúa el concilio por encima del Papa, convirtiéndolo en el único representante de la Iglesia, el único órgano de infalibilidad . Tímidamente esbozada por dos profesores de la Universidad de París, Conrado de Gelnhausen y Enrique de Langenstein , esta teoría fue completada e interpretada ruidosamente al público por Pierre d'Ailly y Gerson. Al mismo tiempo el clero de Francia, disgustado con Benedicto XIII , se retira de su obediencia. Fue en la asamblea que votó esta medida (1398) cuando por primera vez se planteó la cuestión de devolver a la Iglesia de Francia sus antiguas libertades y costumbres, de conceder a sus prelados una vez más el derecho de conferir y disponer de beneficios. . La misma idea pasa a primer plano en las reivindicaciones presentadas en 1406 por otra asamblea del clero francés; Para ganar los votos de la asamblea, algunos oradores citaron el ejemplo de lo que estaba sucediendo en Inglaterra. Johannes Haller dedujo de esto que las llamadas Ancient Liberties eran de origen inglés, que la Iglesia galicana en realidad las tomó prestadas de su vecina, imaginándolas sólo como un renacimiento de su propio pasado. Esta opinión no parece bien fundada. Los precedentes citados por Haller se remontan al parlamento celebrado en Carlisle en 1307, fecha en la que las tendencias de reacción contra las reservas papales ya se habían manifestado en las asambleas convocadas por Felipe el Hermoso en 1302 y 1303. Lo máximo que podemos admitir es , que las mismas ideas recibieron un desarrollo paralelo desde ambos lados del canal. [3]
Junto con la restauración de las "Antiguas Libertades", la asamblea del clero de 1406 pretendía mantener la superioridad del concilio sobre el Papa y la falibilidad de este último. Por muy ampliamente aceptadas que hayan sido en su momento, no eran más que opiniones individuales o de una escuela, cuando el Concilio de Constanza vino a darles la sanción de su alta autoridad. En sus sesiones cuarta y quinta declaró que el concilio representaba a la Iglesia y que toda persona, sin importar su dignidad, incluso el Papa, estaba obligada a obedecerlo en lo que concernía a la extirpación del cisma y la reforma de la Iglesia; que incluso el Papa, si resistiera obstinadamente, podría verse obligado por un proceso legal a obedecerla en los puntos antes mencionados. Éste fue el nacimiento o, si preferimos llamarlo así, la legitimación del galicanismo. Hasta ahora habíamos encontrado en la historia de la Iglesia galicana recriminaciones de obispos descontentos, o un gesto violento de algún príncipe incómodo en sus designios avariciosos; pero éstos no eran más que ataques de resentimiento o de mal humor, accidentes sin consecuencias; esta vez las disposiciones tomadas contra el ejercicio de la autoridad pontificia tuvieron un efecto duradero. El galicanismo se había implantado en la mente de los hombres como doctrina nacional y sólo faltaba aplicarlo en la práctica. Esto será obra de la Pragmática Sanción de Bourges. En ese instrumento el clero de Francia insertó los artículos de Constanza repetidos en Basilea, y bajo esa orden asumió autoridad para regular la recopilación de beneficios y la administración temporal de las Iglesias sobre la única base del derecho común, bajo el patrocinio del rey, y independientemente de la acción del Papa. Desde Eugenio IV hasta León X los papas no dejaron de protestar contra la Sanción Pragmática, hasta que fue reemplazada por el Concordato de Bolonia en 1516. Pero, si sus disposiciones desaparecieron de las leyes de Francia, los principios que encarnó durante un tiempo, no obstante, Continuó inspirando a las escuelas de teología y jurisprudencia parlamentaria . Esos principios aparecieron incluso en el Concilio de Trento , donde los embajadores, teólogos y obispos de Francia los defendieron repetidamente, especialmente cuando el concilio discutió si la jurisdicción episcopal viene inmediatamente de Dios o a través del Papa, si el concilio debería o no pedir confirmación. de sus decretos del soberano pontífice, etc. Por otra parte, fue en nombre de las libertades de la Iglesia galicana que una parte del clero y de los parlamentarios se opuso a la publicación del Concilio de Trento; y la corona decidió desprenderse de ella y publicar lo que le parecía bien, en forma de ordenanzas emanadas de la autoridad real. [3]
El asesinato de Enrique IV , que fue aprovechado para mover la opinión pública contra el ultramontanismo y la actividad de Edmond Richer , síndico de la Sorbona , provocó, a principios del siglo XVII, un resurgimiento del galicanismo. En 1663, la Sorbona declaró que no admitía ninguna autoridad del Papa sobre el dominio temporal del rey, ni su superioridad sobre un concilio general , ni infalibilidad sin el consentimiento de la Iglesia. [3]
En 1682, habiendo Luis XIV decidido extender a todas las Iglesias de su reino el droit de regale , o derecho de recibir los ingresos de las sedes vacantes , y de conferir las sedes a su gusto, el Papa Inocencio XI se opuso a los designios del rey. El rey reunió al clero de Francia y, el 19 de marzo de 1682, los treinta y seis prelados y treinta y cuatro diputados de segundo orden que constituían esa asamblea adoptaron los cuatro artículos resumidos anteriormente y los transmitieron a todos los demás obispos y arzobispos de Francia. . Tres días después el rey mandó registrar los artículos en todas las escuelas y facultades de teología; nadie podía ser admitido a la licenciatura en teología sin haber sostenido esta doctrina en una de sus tesis y estaba prohibido escribir nada en contra de ellas. El Papa Inocencio XI emitió el Rescripto del 11 de abril de 1682, en el que anuló y anuló todo lo que la asamblea había hecho con respecto al regale ; también rechazó bulas a todos los miembros de la asamblea propuestos para obispados vacantes. [3]
Del mismo modo, Alejandro VIII , mediante Constitución de 4 de agosto de 1690, anuló como perjudiciales para la Santa Sede los procedimientos tanto en materia de regale como en materia de declaración sobre el poder y jurisdicción eclesiásticos, que habían sido perjudiciales para la Santa Sede. patrimonio y orden clerical. Los obispos designados a quienes se habían negado las bulas las recibieron extensamente, en 1693, sólo después de dirigir al Papa Inocencio XII una carta en la que desautorizaban todo lo que se había decretado en esa asamblea respecto al poder eclesiástico y a la autoridad pontificia. El propio rey escribió al Papa (14 de septiembre de 1693) para anunciarle que se había emitido una orden real contra la ejecución del edicto del 23 de marzo de 1682. [3]
A pesar de estas negaciones, la Declaración de 1682 siguió siendo desde entonces el símbolo vivo del galicanismo, profesado por la gran mayoría del clero francés, obligatoriamente defendido en las facultades de teología, escuelas y seminarios, protegido de la tibieza de los teólogos franceses y de los ataques de los extranjeros por la vigilancia inquisitorial de los parlamentos franceses, que nunca dejaron de condenar a la supresión toda obra que pareciera hostil a los principios de la Declaración. [3]
Desde Francia el galicanismo se extendió, hacia mediados del siglo XVIII, a los Países Bajos, gracias a los trabajos del jurisconsulto Zeger Bernhard van Espen . Bajo el seudónimo de Febronius , Hontheim lo introdujo en Alemania donde adoptó las formas de febronianismo y josefismo. El Sínodo de Pistoia (1786) intentó incluso aclimatarlo en Italia. Pero su difusión fue bruscamente detenida por la Revolución Francesa , que le quitó su principal apoyo al derribar los tronos de los reyes. Contra la Revolución que los expulsó y destruyó sus sedes, a los obispos de Francia no les quedó más que vincularse estrechamente con la Santa Sede. Después del Concordato de 1801, los gobiernos franceses hicieron algunas pretensiones de revivir, en los Artículos Orgánicos , las "Antiguas Libertades Galicanas" y la obligación de enseñar los artículos de 1682, pero el galicanismo eclesiástico nunca más fue resucitado excepto en la forma de una vaga desconfianza hacia Roma. A la caída de Napoleón y de los Borbones, la obra de Lamennais , de "L'Avenir" y otras publicaciones dedicadas a las ideas romanas, la influencia de Prosper Guéranger y los efectos de la enseñanza religiosa la privaron cada vez más de sus partidarios. [3]
Cuando se inauguró el Concilio Vaticano I , en 1869, en Francia sólo tenía defensores tímidos. Cuando ese concilio declaró que el Papa tiene en la Iglesia la plenitud de jurisdicción en materia de fe, disciplina moral y administración , que sus decisiones ex cathedra son por sí mismas, y sin el consentimiento de la Iglesia, infalibles e irreformables, [8 ] asestó al galicanismo un golpe fatal. Tres de los cuatro artículos fueron condenados directamente. En cuanto al restante, el primero, el consejo no hizo ninguna declaración específica; pero una importante indicación de la doctrina católica la dio la condena fulminada por el Papa Pío IX contra la proposición 24 del Syllabus de Errores , en la que se afirmaba que la Iglesia no puede recurrir a la fuerza y carece de autoridad temporal alguna, directa o indirecta. indirecto. El Papa León XIII arrojó luz más directa sobre la cuestión en su encíclica Immortale Dei (12 de noviembre de 1885), donde leemos: "Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes, el eclesiástico y el civil, el primero encargado de las cosas". divina, ésta sobre las humanas. Cada una está restringida dentro de límites perfectamente determinados y definidos de conformidad con su propia naturaleza y fin especial. Hay, por tanto, como una esfera circunscrita en la que cada una ejerce sus funciones jure proprio ". Y en la encíclica Sapientiae Christianae (10 de enero de 1890), el mismo pontífice añade: "La Iglesia y el Estado tienen cada uno su propio poder, y ninguno de los dos poderes está sujeto al otro". [3]
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Degert, A. (1913). "Galicanismo". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Löffler, Klemens (1913). "Sanción pragmática". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.