El folclore de Rusia es el folclore de los rusos y de otros grupos étnicos de Rusia .
El folklore ruso tiene sus raíces en las creencias paganas de los antiguos eslavos y ahora está representado en los cuentos de hadas rusos . Las épicas bylinas rusas también son una parte importante del paganismo eslavo . Las bylinas más antiguas del ciclo de Kiev se registraron en el norte de Rusia , especialmente en Karelia , donde también se registró la mayor parte de la epopeya nacional finlandesa Kalevala .
A finales del siglo XIX, los cuentos de hadas rusos comenzaron a traducirse al inglés, con Cuentos populares rusos (1873) de William Ralston y Cuentos y leyendas de la tierra del zar (1890) de Edith Hodgetts .
Muchos cuentos de hadas y bylinas rusos han sido adaptados para películas de animación o para largometrajes por destacados directores como Aleksandr Ptushko ( Ilya Muromets , Sadko ) y Aleksandr Rou ( Morozko , Vasilisa la Bella ).
Algunos poetas rusos, incluidos Pyotr Yershov y Leonid Filatov , hicieron una serie de interpretaciones poéticas muy conocidas de los cuentos de hadas clásicos rusos y, en algunos casos, como el de Alexander Pushkin , también crearon poemas de cuentos de hadas totalmente originales de gran popularidad.
La organización de la sociedad eslava temprana parece haberse basado en gran medida en pequeñas ciudades dirigidas por un grupo de personas en lugar de un solo líder, [2] y tenía un fuerte énfasis en la unidad familiar. [3] El área propuesta como patria de los pueblos eslavos se extiende aproximadamente alrededor de los actuales países de Europa del Este. Los eslavos orientales surgieron alrededor de la cuenca del Volga-Dnieper. El río Oka fue el hogar de las tribus eslavas de donde surgió la cultura rusa. La cultura eslava del sur creció en la región de los Balcanes [4] Los eslavos occidentales crecieron probablemente en el este de Polonia . [5] [6] La naturaleza jugó un papel esencial en la cultura eslava temprana. [5]
Uno de los primeros objetos de adoración rusos fue la "Madre Tierra Húmeda", [2] [7] [8] y una deidad posterior, posiblemente relacionada, se llamó Mokosh , cuyo nombre significa "húmedo" y puede tener orígenes finlandeses. [3] [8] Mokosh era la diosa de las mujeres, los niños y los animales, y era adorada por su conexión con la fertilidad. [8] El suelo ruso es generalmente demasiado delgado para una agricultura robusta, las lluvias son poco frecuentes y no oportunas en gran parte del área, y la temporada de crecimiento es relativamente corta. [5] Por lo tanto, la fertilidad y la humedad son particularmente esenciales para el éxito de la agricultura rusa. Debido a que desde tiempos remotos los rus tenían una base agrícola en lugar de caza o pastoreo para su producción de alimentos, y no tenían buenas relaciones con los pueblos vecinos, [5] el éxito de la sociedad rusa dependía en gran medida del éxito de su agricultura.
Además, se cree que hubo un enfoque notable en el elemento femenino en la cultura eslava temprana, con un cambio posterior hacia una sociedad más patriarcal a medida que el cristianismo se afianzó en la zona. [3] [8] El culto a los antepasados era otro aspecto central de la vida tribal y servía como vínculo entre las generaciones pasadas y futuras. [3] El animismo también era una creencia común, y la naturaleza y los espíritus domésticos desempeñaban un papel central en la vida tribal diaria. [3]
Vladimir I (o "Vladimir el Grande", "San Vladimir") se convirtió al cristianismo en 987 EC y posteriormente lo estableció como religión estatal de la Rus de Kiev . [1] Justo antes, había presionado para que se adorara un panteón pagano no nativo del pueblo ruso, pero resultó en gran medida infructuoso. [3] Debido a que el cristianismo ya había existido en el área, [1] [2] se popularizó más fácilmente que la tradición pagana extranjera. [3] Los ídolos fueron destruidos en Kiev y Novgorod, [1] dos ciudades donde Vladimir I había puesto especial atención en el establecimiento de un panteón pagano. [3] A pesar de la erradicación superficial de las creencias paganas, el animismo y el culto a los antepasados sobrevivieron en los rituales, historias, hechizos y prácticas de la vida campesina. [3] [2] Ciertas deidades paganas y objetos de adoración fueron incluidos en las filas de los santos cristianos. [3] [2] En otras ocasiones, las fiestas paganas se mantuvieron en la práctica, pero recibieron nuevos nombres, como el Día de la Trinidad, durante el cual las campesinas honraban al espíritu de la naturaleza rusalka , conmemoraban a los antepasados del pasado y practicaban rituales de adivinación . [3] Otro día festivo de este tipo es el día de San Juan, que se dedicaba a "despedir la primavera" y realizar rituales para alentar la llegada de la primavera pronto. [3] [10] La coexistencia de creencias paganas y cristianas en la cultura rusa se llama "dualidad de religión" o "dualidad de creencias", y fue destacada en gran parte de la cultura campesina rusa. [3] [2]
Ciertos rituales y creencias paganas fueron tolerados e incluso apoyados por la Iglesia . [3] En estos casos, los ritos fueron reinterpretados como esencialmente cristianos. Por ejemplo, el ritual invernal de esparcir heno en el suelo se asoció con la celebración del nacimiento de Jesús en Navidad . [3] Cuando la Iglesia condenaba una práctica, normalmente no la descartaba como inventada, sino que reconocía su poder y se la atribuía al diablo. [3] [11]
Los folcloristas actuales [ se necesita verificación ] consideran la década de 1920 la época dorada del folclore de la Unión Soviética . El nuevo gobierno en apuros, que tenía que centrar sus esfuerzos en establecer un nuevo sistema administrativo y fortalecer la atrasada economía de la nación, no podía molestarse en intentar controlar la literatura, por lo que los estudios sobre el folclore prosperaron. Hubo dos tendencias principales en el estudio del folclore durante la década: las escuelas formalistas y finlandesas . El formalismo se centró en la forma artística de los antiguos cuentos de hadas y byliny, específicamente en su uso de estructuras distintivas y recursos poéticos. [12] : 45 La escuela finlandesa se preocupaba por las conexiones entre leyendas relacionadas de varias regiones de Europa del Este. Los eruditos finlandeses recopilaron cuentos comparables de múltiples lugares y analizaron sus similitudes y diferencias, con la esperanza de rastrear los caminos migratorios de estas historias épicas. [12] : 46
Una vez que Joseph Stalin llegó al poder y puso en marcha su primer plan quinquenal en 1928, el gobierno soviético comenzó a criticar y censurar los estudios folclóricos. Stalin y el régimen soviético reprimieron el folklore, creyendo que apoyaba el antiguo sistema zarista y la economía capitalista. Lo veían como un remanente de la atrasada sociedad rusa que los bolcheviques se esforzaban por superar. [13] : 157 Para mantener bajo control los estudios folclóricos y evitar que ideas inapropiadas se propaguen entre las masas, el gobierno creó la RAPP, la Asociación Rusa de Escritores Proletarios . El RAPP se centró específicamente en censurar los cuentos de hadas y la literatura infantil, creyendo que las fantasías y las "tonterías burguesas" perjudicaban el desarrollo de los ciudadanos soviéticos honrados. Se eliminaron los cuentos de hadas de las estanterías y se animó a los niños a leer libros centrados en la naturaleza y la ciencia. [14] : 304 RAPP finalmente aumentó sus niveles de censura y se convirtió en la Unión de Escritores Soviéticos en 1932.
Para seguir investigando y analizando el folclore, los intelectuales necesitaban justificar su valor ante el régimen comunista. De lo contrario, las colecciones de folklore, junto con toda la literatura considerada inútil para los propósitos del Plan Quinquenal de Stalin, serían un ámbito de estudio inaceptable. En 1934, Maxim Gorky pronunció un discurso ante la Unión de Escritores Soviéticos argumentando que, de hecho, el folclore podría utilizarse conscientemente para promover los valores comunistas. Además de exponer el valor artístico del folclore, destacó que las leyendas tradicionales y los cuentos de hadas mostraban personajes ideales, orientados a la comunidad, que ejemplificaban al ciudadano soviético modelo. [15] : 55 El folclore, con muchos de sus conflictos basados en las luchas de un estilo de vida orientado al trabajo, fue relevante para el comunismo ya que no podría haber existido sin la contribución directa de las clases trabajadoras. [12] : 47 Además, Gorky explicó que los personajes folclóricos expresaban altos niveles de optimismo y, por lo tanto, podían alentar a los lectores a mantener una mentalidad positiva, especialmente porque sus vidas cambiaron con el mayor desarrollo del comunismo. [12] : 46
Iurii Sokolov, jefe de la sección de folclore de la Unión de Escritores Soviéticos, también promovió el estudio del folclore argumentando que el folclore había sido originalmente la tradición oral de los trabajadores y, en consecuencia, podía usarse para motivar e inspirar proyectos colectivos entre los actuales. -proletariado de hoy. [16] : 51 Los personajes de los cuentos populares tradicionales rusos a menudo se encontraban en un viaje de autodescubrimiento, un proceso que los llevó a valorarse a sí mismos no como individuos, sino como una parte necesaria de un todo común. Las actitudes de personajes tan legendarios eran paralelas a la mentalidad que el gobierno soviético deseaba inculcar a sus ciudadanos. [17] : 213 También señaló la existencia de muchos cuentos que mostraban a miembros de la clase trabajadora siendo más astutos que sus crueles amos, trabajando nuevamente para demostrar el valor del folclore para la ideología soviética y la sociedad de la nación en general. [17] : 215
Convencidos por los argumentos de Gor'kij y Sokolov, el gobierno soviético y la Unión de Escritores Soviéticos comenzaron a recopilar y evaluar el folclore de todo el país. La Unión seleccionó y registró cuidadosamente historias particulares que, a su juicio, promovían suficientemente el espíritu colectivista y mostraban los beneficios y el progreso del régimen soviético. Luego procedió a redistribuir copias de los cuentos aprobados entre toda la población. Mientras tanto, surgieron centros de folclore local en todas las ciudades importantes. [13] : 160 Responsables de defender un sentido de nacionalismo soviético, estas organizaciones se aseguraron de que los medios publicaran versiones apropiadas de los cuentos populares rusos de manera sistemática. [12] : 46
Además de circular cuentos de hadas aprobados por el gobierno y cuentos de hadas que ya existían, durante el gobierno de Stalin los autores que repetían como loros ideologías soviéticas apropiadas escribieron cuentos populares comunistas y los presentaron a la población. Estos cuentos populares contemporáneos combinaban las estructuras y motivos del antiguo byliny con la vida contemporánea en la Unión Soviética. Llamados noviny, estos nuevos cuentos fueron considerados el renacimiento de la epopeya rusa. [13] : 169 Se pidió a folcloristas que enseñaran a los cantantes populares modernos el estilo convencional y la estructura del byliny tradicional. También explicaron a los artistas los tipos apropiados de ideología comunista que deberían representarse en las nuevas historias y canciones. [13] : 161
Como los artistas de la época a menudo tenían poca educación, necesitaban obtener una comprensión profunda de la ideología marxista antes de que se pudiera esperar que impartieran cuentos populares al público de una manera que convenía al gobierno soviético. Además de recibir una educación exhaustiva, muchos artistas folclóricos viajaron por todo el país para conocer mejor las vidas de la clase trabajadora y así comunicar sus historias de manera más efectiva. [16] : 54 Debido a su papel crucial en la difusión de los ideales comunistas por toda la Unión Soviética, con el tiempo algunos de estos artistas se convirtieron en miembros muy valorados de la sociedad soviética. Algunos de ellos, a pesar de su analfabetismo, incluso fueron elegidos miembros de la Unión de Escritores Soviéticos. [13] : 164
Estos nuevos cuentos de hadas y canciones populares soviéticas se centraban principalmente en los contrastes entre una vida miserable en la antigua Rusia zarista y una vida mejorada bajo el liderazgo de Stalin. [12] : 48 Sus personajes representaban identidades por las que los ciudadanos soviéticos deberían luchar, ejemplificando los rasgos del " Nuevo Hombre Soviético ". [15] : 57 Los héroes de los cuentos soviéticos estaban destinados a retratar una versión transformada y mejorada del ciudadano promedio, dando al lector un objetivo claro del yo ideal orientado hacia lo colectivo en el que estaba destinado a convertirse. Estos nuevos cuentos populares reemplazaron la magia por la tecnología y las fuerzas sobrenaturales por Stalin. [17] : 220
En lugar de recibir consejos esenciales de un ser mítico, el protagonista recibiría consejos del omnisciente Stalin. Si el personaje seguía el consejo divino de Stalin, podría tener asegurado el éxito en todos sus esfuerzos y una transformación completa en el "Nuevo Hombre Soviético". [16] : 55 Los villanos de estos cuentos de hadas contemporáneos eran los Blancos y su líder Idolisce, "el ídolo más monstruoso", que era el equivalente del zar. Las descripciones de los blancos en noviny reflejaban las de los tártaros en byliny. [13] : 166 En estos nuevos cuentos, los blancos eran capitalistas incompetentes y atrasados, mientras que los ciudadanos soviéticos se convertían en héroes invencibles. [14] : 305
Una vez que Stalin murió en marzo de 1953, los folcloristas de la época abandonaron rápidamente los nuevos cuentos populares de la época. Escrito por autores e intérpretes individuales, el noviny no proviene de las tradiciones orales de la clase trabajadora. En consecuencia, hoy en día se los considera pseudofolclore, más que genuino folclore soviético (o ruso). [13] : 172 Sin una verdadera conexión con las masas, no había ninguna razón para que el noviny debiera considerarse algo más que literatura contemporánea. Los especialistas decidieron que los intentos de representar la vida contemporánea a través de la estructura y el arte de las epopeyas antiguas no podían considerarse folklore genuino. [16] : 64 El nombre de Stalin se ha omitido en los pocos pseudocuentos populares supervivientes de la época. [13] : 172 En lugar de considerar el folklore bajo Stalin como un renacimiento de la epopeya tradicional rusa, hoy en día se lo considera generalmente como un período de moderación y falsedades.
Existe evidencia de cuentos populares rusos ya en el siglo XII, e indica que ya existían desde algún tiempo antes. [3] [18] Sin embargo, hoy en día no existe mucho contenido de los primeros cuentos populares, en gran parte debido a la supresión de narrativas no cristianas por parte de la Iglesia. [3] Contar cuentos populares estaba estrictamente prohibido al menos ya en el siglo XII, [3] [18] y en algunos casos la transgresión conducía a la muerte. [3] No fue hasta el siglo XVI que comenzaron a registrarse cuentos populares rusos, y solo en el siglo XIX con los "Cuentos populares rusos" de Bogdan Bronitsyn (1838) se publicó una recopilación de cuentos populares rusos genuinos. [3] El estudio del folclore ganó especial popularidad a finales del siglo XX (alrededor de la década de 1960). [3]
Ha habido varios intentos de clasificar el folclore europeo, y un sistema notable fue iniciado por el folclorista finlandés Antti Arne y posteriormente desarrollado por el profesor de Leningrado NP Andreyev. [3] Este sistema identificó 915 tipos principales de cuentos populares (categorizados por temas, tramas, personajes y otros elementos de la historia). [3] De estos, aproximadamente un tercio (317 tipos) se encontraron en cuentos de Europa oriental y occidental, un tercio (302) tipos se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa occidental y un tercio (296 tipos) se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa oriental. cuentos. [3]
Había dos tipos principales de magia en la cultura rusa antigua y campesina: (1) magia "inmunda" o malvada, y (2) magia productiva o buena. [3] El primero está asociado con el diablo y generalmente se considera hostil. [3] Este último protege contra la magia maligna o busca producir un bien para el usuario. [3] Algunas prácticas mágicas, como la adivinación, que tradicionalmente se consideraban magia productiva, fueron reasignadas en gran medida como magia inmunda por la iglesia cristiana una vez que estuvo en el poder. [3] La magia más productiva era la "homeopática", lo que significa que se realizaba una acción simbólica con la esperanza de evocar una respuesta relacionada de la realidad. [3] [10] Por ejemplo, se pensaba que un ritual primaveral de llevar ramas con pájaros artificiales (o galletas que representan pájaros [10] ) ayudaría a provocar el vuelo de los pájaros asociado con la llegada de la primavera. [3] Se ha registrado que las tradiciones mágicas populares persisten hasta 1648 en Moscú. [3]
Las prácticas asociadas a muchas festividades tienen su origen como rituales mágicos. Los villancicos navideños y de Año Nuevo fueron inicialmente una oportunidad para que los hogares mostraran generosidad al comienzo del nuevo año, asegurando así que tuvieran un año próspero. [10] De manera similar, se pensaba que los copiosos festines y juergas en Shrovetide fomentaban una cosecha abundante. [3] [10] En la primera noche después de una boda, a veces la cama de la pareja se colocaba cerca del ganado, para que pudieran influir en la fertilidad de sus animales. [3] Otras tradiciones nupciales , como comer huevos, cantar canciones obscenas y arrojar grano sobre los recién casados, originalmente tenían como objetivo asegurar la fertilidad y la prosperidad de la pareja en los años venideros. [3]
(Además, "encantamientos", "precauciones" o "susurros" [3] )
Los amuletos son palabras mágicas que se utilizan para realizar una variedad de tareas. [10] Algunos encantamientos pueden usarse para desterrar a un leshy, como decir "Taza de oveja, lana de oveja". [19] Otros pueden usarse para imbuir una acción con magia, de modo que un ritual sea efectivo. [3] Una estructura común para un hechizo es describir una acción y su significado previsto, de modo que la persona luego realice esa acción y logre el resultado descrito. [3] Por ejemplo, un amuleto de amor comienza: "Me levantaré, humilde siervo del Señor (nombre indicado), vendré de la casa a la entrada, de la entrada a la puerta, ..." [ 10] Es También es común que un amuleto invoque a Dios o a los santos. [3] Un amuleto contra el dolor de muelas dice:
"Tres caminos, hay un árbol junto al camino, debajo del árbol yace un cadáver, pasando el cadáver pasa San Antonio y dice: "¿Por qué, cadáver, yaces aquí? ¿Te duelen los dientes? ¿Te duelen las costillas? ¿Te comen los gusanos? ¿La sangre sale de ti?" "Nada duele." Entumeceos también vosotros, dientes del humilde siervo de Dios (nombre indicado), como en un cadáver; hazlo fuerte, Señor, más fuerte que una piedra." [10]
Una de las referencias más antiguas registradas sobre los encantos rusos se encuentra en la Crónica rusa , que data del siglo X. [10]
Los espíritus eran vistos con mayor frecuencia como los dueños de sus dominios, ya fuera el bosque, el agua, el campo o el hogar. [3] [19] A menudo se los retrata como ancianos, lo que refleja la jerarquía familiar basada en la edad en las comunidades tribales. [3] Originalmente, se pensaba que los espíritus de la naturaleza protegían a los humanos, [3] pero con el tiempo llegaron a ser vistos como fuerzas neutrales o malévolas, a veces asociadas con el diablo . [19] [20] También se les asocia frecuentemente con una fuerza "inmunda", relacionada con muertes antinaturales y entierros inadecuados. [3] [19] [20] La mayoría de los relatos que tenemos hoy sobre espíritus de la naturaleza se recopilaron después de finales del siglo XIX y se cuentan como cuentos de segunda mano. [19] Se ha informado que los enfrentamientos con espíritus de la naturaleza fueron más frecuentes en el pasado distante y menos frecuentes hoy en día. [19]
Similar a una bruja, Baba Yaga es un ser sobrenatural (o uno de un trío de hermanas del mismo nombre) que aparece como una anciana deforme o de aspecto feroz. En los cuentos de hadas rusos, Baba Yaga vuela en un mortero, empuña una maja y habita en lo profundo del bosque en una choza que generalmente se describe como parada sobre patas de pollo. Baba Yaga puede ayudar u obstaculizar a quienes la encuentran o la buscan y puede desempeñar un papel maternal y tiene asociaciones con la vida silvestre del bosque. Según la morfología del cuento popular de Vladimir Propp, Baba Yaga aparece comúnmente como un donante, un villano o puede ser completamente ambiguo. Andrea Johns identifica a Baba Yaga como "una de las figuras más memorables y distintivas del folclore de Europa del este" y observa que es "enigmática" y a menudo exhibe una "sorprendente ambigüedad". figura, capaz de inspirar a los investigadores a verla como una Nube, Luna, Muerte, Invierno, Serpiente, Pájaro, Pelícano o Diosa de la Tierra, ancestro matriarcal totémico, iniciadora femenina, madre fálica o imagen arquetípica".[2]
El domovoy o domovoi es un espíritu de la casa y tiene un carácter algo diferente al de los espíritus de la naturaleza. Aunque travieso, el domovoy era visto como el protector benigno de la casa. No era reacio a los símbolos cristianos (como la señal de la cruz) y no hacía que un lugar fuera peligroso como otros espíritus. Probablemente era un vestigio de las prácticas de adoración a los antepasados, ya que un apodo para referirse a él era "abuelo", y a menudo se decía que aparecía en la forma de un jefe de familia actual o anterior.
Sin embargo, la mayor parte del tiempo se le ve como un anciano peludo y encorvado. Normalmente, el domovoy no se percibía mediante la vista, sino mediante el sonido. Podría hacer que las paredes crujieran, golpearan ollas o cantaran. Por lo general, se pensaba que un domovoy vivía solo, pero algunos relatos mencionan que tenía esposa e hijos.
La función del domovoy era principalmente cuidar de la casa y del ganado. Una forma de hacerlo sería ofreciendo presagios de eventos futuros, como buena o mala suerte, bodas o una muerte en la familia. Una responsabilidad de un hogar era complacer el espíritu de su hogar, ya fuera administrando bien la casa, siguiendo costumbres sociales o incluso seleccionando ganado del color preferido de un domovoy . Esto fue fácil de hacer porque el domovoy se contentaba fácilmente. Contar con la ayuda del propio domovoy se consideraba esencial para el buen funcionamiento de un hogar.
La transferencia de un domovoy también fue un asunto importante. Por ejemplo, cuando una mujer se casaba, era costumbre que dejara a su familia y se uniera a la de su marido. Cuando salió de su casa, fue necesario que realizara rituales para separarla de los espíritus de la casa de su familia y familiarizarla con los de la familia de su marido. Cuando una familia se mudaba de casa, invitaban específicamente a su domovoy a que los acompañara para asegurarse de que permaneciera en el hogar.
Un leshy (también, leshii , [19] " demonio del bosque " [20] ) es un espíritu del bosque que domina el bosque. Su apariencia varía según las historias, pero siempre es masculino. [19] Generalmente, el leshy se representa con apariencia humana, pero también puede aparecer en forma de animal o, en un caso, de hongo. [19] A veces se le representa con alas y cola, como el diablo. [19] A veces se lo describe como alguien familiar para el espectador. [19] Su tamaño también es variable, [19] un poder que se ha atribuido a su papel de reflejo de su entorno. [3] Dependiendo de la altura de la vida vegetal en el bosque que habita, encajaría con su entorno. [3] Algunas historias sobre Leshy lo describen como si tuviera esposa e hijos, imitando una típica casa campesina. [19] Algunos relatos atribuyen múltiples leshie a un bosque determinado y los describen como si tuvieran una sociedad jerárquica, nuevamente similar a la sociedad local. [19]
Algunos dicen que el leshy no puede hablar, sino que sólo emite sonidos como aplausos [20] o ruidos salvajes (pájaros, susurro de hojas, gruñidos, etc.). [19] Otros dicen que puede imitar las voces de personas que conoces. [19]
En general, se piensa que es travieso o malvado, y se dice que hace que la gente se pierda en el bosque, [19] [20] hace que la gente se enferme, roba mujeres e incluso se come a la gente. [19] Sus debilidades tradicionales incluyen el fuego y la señal de la cruz, indicativo de una asociación posterior entre leshy y el diablo cristiano. [19]
Las criaturas también son conocidas como "vodianoi" [19] , "demonio del agua" [19] , "duende del agua" [20] .
Un vodyanoy es un espíritu de agua masculino. Se cree que habita en una masa de agua determinada, teniendo a veces una morada en el fondo de la misma. [19] [20] Al igual que el leshy, la apariencia del vodyanoy varía de una historia a otra. [19] Generalmente se lo representa como un hombre anciano, barbudo, a veces azul, blanco o verde [19] [3] a veces cubierto de baba, a veces hinchado de agua. [19] [3] A menudo se le describe con elementos parecidos a los de un pez, como escamas o cola de pez. [19] Al igual que el leshy, el vodyanoy a veces era representado con una esposa. [19]
La función principal del vodyanoy es ahogar a la gente. [19] [20] Otras historias sobre el vodyanoy lo incluyen imitando voces o corrompiendo a alguien para cambiar su apariencia. [20] Algunas historias sobre relaciones amistosas entre humanos y un vodyanoy describen a molineros y pescadores que hacían ofrendas a un vodyanoy para asegurarse la buena fortuna de sus aguas. [19]
A diferencia del leshy, el vodyanoy es visto como inequívocamente malvado. [19] En muchos casos, se le considera equivalente al diablo. [19]
Un polevoi es un espíritu de campo masculino. [19] Al igual que los otros espíritus de la naturaleza, la apariencia del polevoi generalmente refleja su entorno. A veces se le describe como de piel oscura, como la tierra; a veces con hierba como cabello; a veces vestidos de blanco y rodeados de viento. [19] Al igual que el leshy, el polevoi tiene un tamaño variable según su entorno, y puede ser alto como la hierba sin cortar en el verano y diminuto como el rastrojo del campo después de la cosecha. [3]
El polevoi parece en general menos siniestro que otros espíritus; la peor de sus travesuras es hacer que la gente se pierda en el campo. [19] Sin embargo, generalmente se lo ve como un mal augurio y podría atropellar accidentalmente a alguien en su caballo, por lo que la gente trataba de evitarlo quedándose fuera de los campos al mediodía, cuando era más probable que estuviera por ahí. [19] Se pensaba que los polevoi tenían familia e hijos. [19]
Una poludnitsa es un espíritu de campo femenino y en gran medida se habla de él como ficticio. [19] Su apariencia varía principalmente con respecto a la edad; ha sido descrita como una niña o una anciana. [19] Se cree que protege el grano y también daña a cualquiera que trabaje en el campo al mediodía. [19]
Similar a un hada del agua [20] o una ondina , [3] la rusalka es un espíritu femenino, a menudo asociado con el agua. [19] [20] Por lo general, se piensa que ella parece una mujer joven y hermosa. [19] Los relatos han situado a rusalki en bosques, campos y ríos. [19] Por lo general, se cree que vive bajo el agua, como el vodyanoy, y que camina por tierra jugando bromas a los transeúntes desprevenidos. [19] En algunos lugares se cree que las rusalki son las almas de niños nacidos muertos o no bautizados, o de aquellos que murieron ahogados. [3] [19]
A veces sus travesuras son tan inofensivas como extraviar a la gente, [20] como los leshy o polevoi; otras veces se cree que hace cosquillas a la gente hasta matarla [20] o la ahoga. [19] La conexión de Rusalka con los muertos inmundos la convierte en portadora de la fuerza inmunda asociada con otros espíritus de la naturaleza. [19] A veces se la asocia directamente con el diablo. [19] Al igual que otros espíritus de la naturaleza, se cree que está debilitada por la señal de la cruz [19] [20] y ciertas palabras mágicas. [19]
Hay un festival de primavera llamado Rusalia , [3] Semana Rusal'naia , [19] o Semana de la Trinidad [3] donde se cree que las rusalki se alejan más de sus hogares acuáticos. [19] El nombre de la fiesta podría provenir de la fiesta romana de las rosas, Rusalii [19] , o rosalia, dies rosarum [3] . Durante esta semana, los aldeanos conmemoraron a los antepasados del pasado e invocaron el nombre de rusalki durante los rituales primaverales, como decorar las casas con ramas de abedul recién cortadas [3] [19] o dejar huevos fritos junto a los abedules designados. [3] El papel de la rusalka en esta festividad no está claro. Algunos creen que está asociada con el culto a los antepasados, pero otros creen que sólo está asociada con muertos inmundos [19] (es decir, aquellos que no murieron por causas naturales y no recibieron un entierro adecuado). [3] Además, la fuerza inmunda generalmente se asocia con corromper un lugar para hacerlo peligroso y arruinado, pero aunque la rusalka es "inmunda", también se cree que promueve el crecimiento de las plantas. [19]
Los animales coexisten con personajes humanos , así como con otros animales. Algunos de los animales más comunes que se encuentran en muchos cuentos populares y cuentos de hadas rusos ( Skazki ) son zorros , ovejas , cabras , gallos , osos y lobos . A estos animales a veces se les otorgan cualidades humanas, incluida la capacidad de hablar tanto con otros animales como con caracteres humanos. También tienen las mismas emociones que los personajes humanos. Se les otorgan cualidades humanas como el ingenio , el humor, la picardía e incluso la estupidez. Las características de estos animales han persistido a través del tiempo.
Zorros (лиса; lisa ): retratados como mujeres ingeniosas, los zorros de los cuentos de hadas rusos a menudo engañaban a sus homólogos. Pueden ser humanos adultos, lobos, gallos y osos .
Gallos (петух, petukh ): en los cuentos de hadas rusos, el gallo se asocia con el sol, así como con la buena fortuna y la fertilidad. Las gallinas a menudo ponían huevos de oro y enriquecían a sus dueños. "Rusia, una guía de recursos culturales" Los gallos se pueden encontrar en muchos artículos del hogar y, a menudo, cuando hay dos gallos con las cabezas juntas, es como regalo de bodas para desearles un buen matrimonio a los novios.
Osos (медведь, med'ved ) - Según Rusia: una guía de recursos culturales , su nombre ruso, med'ved , significa "el que sabe dónde está la miel". Fue un antepasado del pueblo ruso y es amigable. A menudo, las personas se transforman en osos como castigo o aparecen como un anciano sabio. El Oso simboliza fuerza, poder, poder, calidez y protección.
Lobos (волк, vuk ): a menudo retratados como hombres y villanos en la mayoría de los cuentos de hadas rusos. Estas criaturas no eran muy inteligentes y, a menudo, eran susceptibles de ser conducidas a trampas y de ser engañadas por los zorros para quitarles la comida o las presas . Según una fuente, a la gente no se le permitía comer lobos porque se creía que la carne los convertiría en hombres lobo. Los lobos representaban la naturaleza salvaje e indómita y eran respetados y temidos.
Zmey Gorynych - Su nombre significa "Serpiente de las Montañas". La versión eslava del dragón , se dice que esta criatura tiene tres o más cabezas y, como otras criaturas de los cuentos de hadas rusos, saben hablar. Suelen ser machos y se pueden encontrar en bosques o montañas. Se dice que cuando vuela es tan grande que tapa el sol.
Alkonost : retratada como un pájaro con cabeza de mujer, esta criatura es similar a una sirena y de hecho puede cambiar el clima dependiendo de su estado de ánimo. Se dice que ponen huevos en el agua y cuando están en el agua el clima está en calma. pero una vez que nace hay una tormenta.
Indrik - En el Libro de la Paloma y el folclore ruso , la Bestia Indrik (ruso: Индрик-зверь, transliteración: Indrik zver') es una bestia fabulosa, el rey de todos los animales, que vive en una montaña conocida como "La Montaña Sagrada". donde ningún otro pie puede pisar. Cuando se mueve, la Tierra tiembla. La palabra "Indrik" es una versión distorsionada de la palabra rusa edinorog ( unicornio ). El Indrik es descrito como un toro gigantesco con patas de ciervo , cabeza de caballo y un enorme cuerno en el hocico, que lo hace vagamente parecido a un rinoceronte . La criatura del folclore ruso da nombre a un sinónimo de Paraceratherium , Indricotherium , el mamífero terrestre más grande que jamás haya existido.
cuentos de hadas rusos
Hay más de 600 cuentos de hadas rusos . Algunos ejemplos destacados son:
La muerte de Koschei el Inmortal es un cuento de hadas popular ruso que cuenta la historia de un héroe llamado Ivan Tsarevitch que se propone rescatar a su amada Marya Morevna de las malvadas garras del hechicero inmortal Koschei.
Vasilisa la Bella es un popular cuento de hadas ruso que cuenta la historia de una joven llamada Vasilisa que es maltratada por su madrastra y sus hermanastras. La historia presenta elementos de magia, aventura y fantasía, con varios personajes y criaturas como Baba Yaga interpretando a rol prominente.
La hermana Alenushka y el hermano Ivanushka es un clásico cuento de hadas ruso que cuenta la historia de dos hermanos que emprenden un peligroso viaje para encontrar leña para su familia.[1]
La princesa rana es un cuento de hadas popular que se encuentra en múltiples versiones y diversos orígenes. Pertenece al tipo 402, "La novia animal", en el índice Aarne-Thompson , que incluye otros cuentos con tramas similares de diferentes países. El cuento cuenta la historia de un rey o una anciana campesina que desea ver casados a sus tres hijos. Los dos príncipes mayores, sin embargo, no consiguen casarse con una novia a pesar de sus esfuerzos, mientras que el más joven logra ganarse el amor de una rana o un sapo parlante prometiéndole ser su marido y llevarla al palacio de su padre.
Tsarevich Ivan, el pájaro de fuego y el lobo gris es un cuento de hadas ruso clásico y popular recopilado por Alexander Afanasyev en su volumen de Cuentos de hadas rusos.
