stringtranslate.com

Magia de amor

Pintura del bajo Rin, 1470-1480, que muestra la magia del amor, colección del Museum der bildenden Künste

La magia del amor es un tipo de magia que ha existido o existe actualmente en muchas culturas alrededor del mundo como parte de las creencias populares, tanto del clero como de los laicos de casi todas las religiones. Históricamente, está atestiguado en tablillas cuneiformes de Mesopotamia , en textos del antiguo Egipto y textos coptos posteriores, en el mundo grecorromano , en textos siríacos, en la Edad Media europea y en el período moderno temprano, y entre todos los grupos judíos que coexistieron. con estos grupos.

La definición exacta de lo que constituye "magia del amor" puede ser difícil de establecer y variará de un erudito a otro, pero un tema común compartido por muchos es el uso de la magia para iniciar, preservar o romper una relación de algún tipo, ya sea por propósitos puramente sexuales o románticos o ambos. Las herramientas y métodos utilizados en su práctica no difieren significativamente de la forma en que se practican otras formas de magia e incluyen hechizos y encantamientos hablados y escritos , muñecos, talismanes , amuletos , pociones y rituales .

Como la mayoría de las fuentes supervivientes se refieren al amor entre hombres y mujeres, existe un fuerte sesgo heterosexual cuando se analizan estas fuentes, aunque se sabe que se refieren al amor entre dos hombres y dos mujeres, como las tablillas de maldición griegas . Los motivos mágicos del amor aparecen en la literatura , el arte y las mitologías de muchas culturas. Es menos probable que ocurra en la ficción moderna, excepto en la ficción fantástica (como Harry Potter ), aunque incluso entonces no es común y puede ser retratado como negativo.

Magia del amor antigua en cuneiforme

Los primeros ejemplos de magia amorosa se pueden encontrar en el antiguo Cercano Oriente, y datan de ca. 2200 a. C. En Tell Inghara e Isin (actual Irak) se han descubierto tablillas cuneiformes que conservan rituales de magia erótica . [1] Rituales similares están atestiguados en el Antiguo Egipto, por ejemplo, en un ostracón que data de la dinastía XX (siglos XII-XI a. C.). [2] Se han encontrado hechizos y rituales de amor entre los sumerios, acadios y babilonios, y las fórmulas utilizadas en ellos se pueden encontrar en períodos posteriores en el Cercano Oriente, entre otros pueblos.

Magia del amor helenístico

Los hechizos de atracción y compulsión eróticas se encuentran dentro de la tradición mágica sincrética de la Grecia helenística , que incorporó elementos egipcios y hebraicos como está documentado en textos como los Papiros mágicos griegos y arqueológicamente en amuletos y otros artefactos que datan del siglo II a.C. (y a veces antes). ) hasta finales del siglo III d. C. Estas prácticas mágicas continuaron influyendo en los rituales privados en la Galia entre los pueblos celtas, en la Gran Bretaña romana y entre los pueblos germánicos . [3]

Christopher Faraone, profesor de Clásicos de la Universidad de Chicago especializado en textos y prácticas relacionadas con la magia, distingue entre la magia de eros , practicada por hombres, y la magia de philia , practicada por mujeres. [4] Estos dos tipos de hechizos se pueden conectar directamente con los roles de género de hombres y mujeres en la Antigua Grecia. Las mujeres usaban hechizos de philia porque dependían más de sus maridos. En el matrimonio, las mujeres eran impotentes ya que a los hombres se les permitía legalmente divorciarse. Como resultado, muchos utilizaron todos los medios necesarios para mantener sus matrimonios, lo que significó un mayor interés en los hechizos productores de afecto. Las mujeres utilizaban la magia de Philia para mantener a raya y fiel a su compañero masculino. [3] Los hechizos de Eros eran practicados principalmente por hombres y una pequeña selección de mujeres, como prostitutas, y se usaban para imbuir lujuria en la víctima. Sin embargo, el propio Faraone también afirma que la magia eros puede considerarse magia agresiva y la philia como no agresiva.

Si bien algunos estudiosos utilizan el modelo de Faraone, como Catherine Rider, aunque lo modifica ligeramente, ha sido cuestionado por otros estudiosos, como Irene Salvo, quien señala las excepciones a su clasificación y las encuentra más esclarecedoras de cómo funciona la magia del amor en el mundo helenístico. Grecia realmente funcionó. Ella señala que había hombres que usaban hechizos de philia y mujeres que usaban hechizos de eros que no eran prostitutas o que en general parecían haber vivido como hombres.

La magia del amor en el Renacimiento

La magia era cara y se creía que causaba graves daños al lanzador; por lo tanto, no se lo tomó a la ligera. [5] Así, en el Renacimiento los hechizos no sólo se lanzaban sobre cualquiera , sino sobre aquellas uniones que tenían especial importancia. Los hombres y mujeres de estatus y favor eran con mayor frecuencia el objetivo de la magia del amor. Las restricciones económicas o de clase social a menudo inhibían el matrimonio y la magia del amor se consideraba una forma de romper esas barreras, lo que conducía al avance social. [6]

Si bien se suponía que los hechizos debían mantenerse en secreto, muy rara vez tenían éxito en ello. Sin embargo, si la víctima se daba cuenta de que se le estaba lanzando un hechizo, creyendo en la magia, a menudo se sometía al encantamiento creído, añadiendo efectividad a la magia del amor. [5]

Con el dominio del cristianismo y el catolicismo en Europa durante el Renacimiento, elementos del cristianismo se infiltraron en los propios rituales mágicos. A menudo, se escondían muñecos de arcilla o pergaminos de hechizos escritos en el altar de las iglesias, o se encendían velas sagradas en los rituales. A veces se tomaba la Hostia de una misa católica y se la utilizaba en rituales para obtener el resultado deseado. Por tanto, la magia del amor dentro del período del Renacimiento era tanto cristiana como pagana . [7]

Mujeres enamoradas mágicas

En opinión del historiador Guido Ruggiero, se considera que la magia del amor se basa "...en gran medida en lo que se percibía como esencialmente femenino: la fertilidad, el nacimiento, la menstruación (considerada estrechamente relacionada tanto con la fertilidad como con el nacimiento) y la 'naturaleza' o las 'partes vergonzosas' de una mujer. ,' es decir, genitales". [8] Este atributo femenino se refleja en literatura como el Malleus Maleficarum y en los juicios del Santo Oficio en los que la mayoría de los casos presentados ante el concilio eran mujeres acusadas de hechizar a hombres. Esto ilustra el estereotipo común de que los hombres no realizaban magia. [9] Según los historiadores Guido Ruggiero y Christopher A. Faraone, la magia del amor a menudo se asociaba con prostitutas y cortesanas, pero esto ha sido cuestionado por otros estudiosos como Catherine Rider quien, en un estudio de manuales y ejemplos pastorales de Europa occidental de finales de la Edad Media. , especialmente English, sostiene que este fue un desarrollo que ocurrió en la época de los primeros juicios de brujas modernos y puede haber sido influenciado por el hecho de que las mujeres que fueron juzgadas con mayor frecuencia por magia amorosa eran mujeres de mala reputación, en relaciones ilícitas, o ambos. En la Alta Edad Media, las mujeres casadas eran retratadas únicamente practicando magia amorosa con sus maridos.

En la Alta Edad Media , hay cierta evidencia de que se consideraba que las mujeres eran más propensas a ser practicantes de magia amorosa. Por ejemplo, en las obras de Regino de Prüm , Burchard de Worms y Hincmar, los practicantes de la magia del amor suelen tener un género femenino. [10] Sin embargo, en los manuales y ejemplos pastorales de este mismo período de tiempo, los practicantes a menudo no tienen ningún género o se señala principalmente a los hombres.

La forma en que los eruditos modernos interpretan cómo los europeos medievales y modernos veían a las mujeres, las brujas y la magia ha estado tradicionalmente fuertemente influenciada por el tratado misógino contra la brujería Malleus Maleficarum de 1487 , escrito por Heinrich Kramer. En la sección inicial de este texto, se analiza la sexualidad de las mujeres en relación con el diablo. Heinrich Kramer escribió en su libro que "toda brujería proviene de la lujuria carnal, que en las mujeres es insaciable". [11] Pero como han señalado Rider y otros, esto puede reflejar las opiniones de un hombre en una región y no estaba muy extendido en Europa en su conjunto.

Matthew W. Dickie, un destacado estudioso de la magia, sostiene que los hombres fueron los principales lanzadores de la magia del amor. [12] Demográficamente, sugieren que el grupo de edad más grande que practicaba magia amorosa eran hombres más jóvenes que se dirigían a mujeres jóvenes e inalcanzables. Hay una variedad de explicaciones de por qué el mundo literario contrastó la realidad en esta área, pero una interpretación común es que los hombres intentaban sustraerse de la asociación. [13]

En literatura y arte

Hechizo de amor romano, de Johann Erdmann Hummel , 1848

En la literatura y el arte, el motivo de un hechizo de amor genuino utilizado para crear o romper una relación, típicamente en beneficio de uno de los protagonistas, es algo común, particularmente en la literatura y el arte más antiguos, y a veces causa trágicos reveses y complicaciones para las personas. dijeron protagonistas. Una de las primeras manifestaciones del tema en el mundo occidental es el mito de la muerte del héroe Heracles a manos de su última esposa Deianeira , quien fue engañada por un centauro para que lo matara con una camisa envenenada que, según él, reavivaría su amor por ella nuevamente. ella siente que su amor alguna vez se desvanece. Un tratamiento famoso del tema se encuentra en la ópera Tristán e Isolda de Richard Wagner de 1865 , que a su vez se remonta a la misma epopeya de Gottfried von Strassburg . Otros ejemplos del uso del motivo de la magia del amor son la ópera de Donizetti de 1832 El elixir del amor ( L'Elisir d'amore ) y el ballet de Manuel de Falla de 1915 El amor brujo (La magia del amor). [ cita necesaria ] Su uso también se puede encontrar en la ficción de fantasía moderna como la serie de Harry Potter , aunque dado que su uso más destacado es obligar a un hombre a amar a una mujer que no ama, lo que da a luz al villano principal de la serie porque él no puede entender el concepto de amor debido a su concepción sin amor, no es un uso positivo y las pociones de amor tienen reputación en el fandom como el equivalente mágico de las drogas para violaciones en citas ("roofies").

Ver también

Notas

  1. ^ R. Pientka, 'Aphrodisiaka und Liebeszauber im Alten Orient', en S. Parpola y RM Whiting (eds.), Sexo y género en el antiguo Cercano Oriente (2 vols; Helsinki, 2002), vol. II, págs. 507-522.
  2. ^ JF Borghouts , Textos mágicos del antiguo Egipto (Leiden, 1978), pág. 1.
  3. ^ ab Por ejemplo, JHG Grattan y Charles Singer, Magia y medicina anglosajona. Ilustrado especialmente a partir del texto semipagano Lacnunga (Oxford University Press, 1952); Felix Grendon, Anglo-Saxon Charms (Biblioteca Folcroft, 1974), passim (principalmente sobre elementos cristianos y magia tradicional); Anne van Arsdall, Remedios herbarios medievales: el antiguo herbario inglés y la medicina anglosajona (Routledge, 2002), p. 52 y siguientes, con advertencias sobre cómo desenredar varios hilos de la tradición mágica; Karen Louise Jolly, "Locating the Charms: Medicine, Liturgy, and Folklore", en Popular Religion in Late Saxon England (University of North Carolina Press, 1996), p. 96 y sigs.
  4. ^ Paul C. Rosenblatt, pág. 482.
  5. ^ ab Rosenblatt, Paul C. p. 482-7
  6. ^ Matthew W. Dickie, pág. 564
  7. ^ Guido Ruggiero pág.225
  8. ^ Guido Ruggiero pág.114
  9. ^ Matthew W. Dickie página 564
  10. ^ Piedra, Raquel; Oeste, Charles (2016). El divorcio del rey Lotario y la reina Theutberga . Prensa de la Universidad de Manchester.
  11. ^ Barbara Holdrige, Malleus Maleficarum
  12. ^ Matthew W. Dickie, página 563
  13. ^ Matthew W. Dickie, página 564

Referencias