Un ganacakra ( sánscrito : गणचक्र gaṇacakra "círculo de reunión"; tibetano : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) también se conoce como tsok , ganapuja . , cakrapuja o ganacakrapuja . Es un término genérico para diversas asambleas o fiestas tántricas , en las que los practicantes se reúnen para cantar mantras , promulgar mudras , hacer ofrendas votivas y practicar diversos rituales tántricos como parte de una sādhanā o práctica espiritual. El ganachakra a menudo comprende una comida sacramental y festividades como bailes, posesión espiritual y trance ; la fiesta generalmente consiste en materiales que se consideraban prohibidos o tabú en la India medieval, como carne, pescado y vino. Como práctica tántrica, hoy en día se practican formas de gaṇacakra en el hinduismo , el Bön y el budismo Vajrayāna .
La profesora Miranda Shaw resume la experiencia de un gaṇacakra :
La fiesta es un ritual esotérico que se desarrolla en muchas etapas. El espacio sagrado para la ceremonia está delimitado por diseños geométricos dibujados en el suelo con pigmentos en polvo, y se dispone una elaborada variedad de ofrendas y alimentos. Los participantes se ponen insignias especiales como adornos de hueso y coronas y utilizan instrumentos musicales de diseño arcaico... para inducir una mayor conciencia. Los practicantes se sientan en círculo y participan de carne sacramental (seca) y vino (a menudo licor) servidos en copas de calavera . Las fiestas también brindan una ocasión para el intercambio de conocimientos rituales, el culto ritual de las mujeres ( sripuja ) y la realización de yogas sexuales. La fiesta culmina con la presentación de danzas y música tántricas que nunca deben revelarse a extraños. Los juerguistas también pueden improvisar " canciones de realización " ( caryagiti ) para expresar su mayor claridad y su dichoso éxtasis en versos espontáneos. [1]
Samuel sostiene que:
[L]a práctica tántrica seria generalmente se considera apropiada sólo para una pequeña minoría. El antiguo gaṇacakra indio , el ritual del círculo... discutido anteriormente, está muy en el pasado. En la práctica tibetana ha sido reemplazado durante mucho tiempo por el gaṇapuja (tibetano: tshogs ), un evento considerablemente más tranquilo, que todavía implica una comida sacramental pero que normalmente se realiza en interiores y sin posesión ni baile. [2]
John Woodroffe (escrito como Arthur Avalon, 1918) afirma que la panchamrita del Tantra, las tradiciones hindú y budista están directamente relacionadas con el Mahābhūta o Cinco Elementos y que el panchamakara es en realidad un término vulgar para el pañcatattva :
La adoración con el Pañcatattva generalmente tiene lugar en un Cakra o círculo compuesto por hombres y mujeres, Sadhakas y Sadhikas, Bhairavas y Bhairavis sentados en círculo, estando la Shakti a la izquierda del Sadhaka. Por eso se llama Cakrapuja. Un Señor del Cakra (Cakreshvara) preside sentado con su Shakti en el centro. Durante el Cakra, no hay distinción de casta, pero los Pashus de cualquier casta están excluidos. Hay varios tipos de Cakra que, se dice, producen diferentes frutos para quien participa en ellos. Así como entre los Sadhakas tántricos nos encontramos con los elevados, los bajos y los meros pretendientes, los Cakras varían en sus características, desde digamos el Tattva-cakra para los Brahma-kaulas y el Bhairavi-cakra (como se describe en Mahanirvana, VII. 153). ) en el que, en lugar de vino, el cabeza de familia toma leche, azúcar y miel (Madhura-traya), y en lugar de la unión sexual medita en los Pies de Loto de la Madre Divina con Mantra, a los Cakras cuyo ritual no ser aprobados como Cudacakra, Anandabhuvana-yoga y otros a los que nos referiremos más adelante. [3]
El ganachakra , o "fiesta tántrica", puede verse como un mandala del espacio sagrado. Pettit enfatiza la importancia del "grupo" reunido ( gana ) o sangha para el Vajrayana sādhanā y la creación de espacios sagrados como el ganachakra:
El poder del vínculo sagrado en un espacio sagrado temporal o virtual es un componente intrínseco, aunque normalmente invisible, de una experiencia comunitaria Vajrayana . La comunidad es esa experiencia y deja de existir sin ella. Habitar en ese carácter sagrado requiere no sólo que uno lo perciba, sino que mantener esa percepción requiere disciplina, fe y un profundo sentido de amor y respeto por los miembros del mandala , es decir, todos los seres vivos. [4]
Pettit vincula la importancia del grupo o gana a la manifestación del ganachakra y el espacio sagrado o mandala (en este sentido afín al chakra ) con las herramientas litúrgicas del mantra, la visualización y la arquitectura sagrada :
El potencial para que el espacio sagrado se manifieste espontáneamente en ningún lugar es mayor que en la práctica budista Vajrayana, que emplea el uso de mantras y visualización para crear una experiencia de sacralidad. A través de actuaciones litúrgicas, o en medio de las actividades de la vida cotidiana, un yogui debe experimentar, imaginativamente o mejor aún espontáneamente, la presencia de la divinidad -la Budeidad encarnada- en su propia persona, sus compañeros y su entorno. Éstos constituyen un mandala o arquitectura sagrada que expresa la omnipresencia de la iluminación, que es la base de experiencias y actividades tanto "seculares" como "sagradas" que nunca se perciben fuera de sus confines omniabarcantes. La invocación de la presencia divina del mandala es especialmente eficaz cuando la realizan varias personas en un contexto ritual, y corresponde a los practicantes hacerlo periódicamente con una ofrenda festiva conocida como tsok o, en sánscrito, ganapuja. [4]
Pettit afirma que el espacio sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se manifiesten las Tres Joyas (similares al gankyil ) y que esta arquitectura sagrada o mandala no depende del entorno construido de las culturas monolíticas:
El Espacio Sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se encuentren las Tres Joyas: el Buda o maestro, la enseñanza del Dharma o sus textos y la comunidad de practicantes de la Sangha. Un lugar que suscita reverencia debe ser sagrado, y dondequiera que se encuentren las Joyas, seguramente se expresarán las piedades de los budistas laicos y ordenados. [4]
En el tantra hindú, un ganachakra normalmente consta de cinco elementos conocidos como panchamakara o las "cinco Ms". Estos son madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā (cereales) y maithuna ( relaciones sexuales ). Los elementos que rompen tabú sólo son practicados literalmente por los tántricos del "camino de la izquierda" ( vāmācārin s), mientras que los tántricos del "camino de la derecha" ( dakṣiṇācārin s) se oponen a estos. [5]
En la tradición Vamachara, los seguidores participan en el consumo y uso literal de las Cinco M, junto con otros elementos rituales como incienso, música y disfraces. Este enfoque representa una aceptación más abierta de estos elementos para lograr la transformación espiritual. Por el contrario, los practicantes de Dakṣiṇācāra interpretan las Cinco Ms simbólica y metafóricamente, enfatizando su significado espiritual y usándolas como símbolos para la meditación y la transformación interior. Esta interpretación anima a los practicantes a trascender gradualmente sus deseos mundanos y abrazar prácticas tántricas sutiles.
Samuel define el ganachakra sucintamente:
El Vajrayāna o budismo tántrico tuvo su origen en la India, donde parece haber sido practicado, al menos en su período anterior, digamos entre los siglos IV y VIII d.C., por pequeños grupos de culto iniciáticos. El ritual central de estos grupos era el gaṇacakra , un círculo sacramental nocturno, generalmente al aire libre, a menudo en un campo de cremación o en un lugar igualmente espeluznante y "poderoso", con elementos claramente antinomianos . Estos incluían el uso ritual de la sexualidad, aunque no está claro hasta qué punto se realizaba literalmente y hasta qué punto simbólicamente. El gaṇacakra implicaba posesión, danza y canto, y también procedimientos mágicos. Fue visto como una ocasión para entrar en un estado de conciencia no ordinario. [6]
Vajranatha asocia el ganachakra con los tantras superiores, el anuttarayogatantra , y asocia un origen no monástico y afluente de este rito a la tradición Mahasiddha que tiene raíces en un complejo y círculo de tradiciones esotéricas de numerosos siddhas y sadhus budistas, hindúes y no budistas. Prácticas y puntos de vista sectarios:
Los Tantras Superiores no podían ser una práctica congregacional de monjes porque la sadhana tántrica, así como las celebraciones de la fiesta tántrica superior o Ganachakrapuja, requerían participar de carne, vino y relaciones sexuales. Como mínimo, los dos últimos obligarían a un monje a romper sus votos. Y así, lo que se produjo en el siglo XI fue un cambio en el estilo externo de práctica; Los Anuttara Tantras, muchos de ellos recién traídos de la India y recién traducidos al tibetano, comenzaron a practicarse al estilo de los Yoga Tantras inferiores. Aunque hay una gran cantidad de rituales en los Yoga Tantras, no hay nada allí que requiera que un monje viole sus votos monásticos. La presencia de una mujer o Dakini es requerida en la alta iniciación tántrica y también en la fiesta tántrica del Ganachakrapuja, pero en la reforma del siglo XI la Dakini real físicamente presente fue reemplazada por una mente consorte ( yid kyi rig-ma ), una Visualización de la Dakini. Uno hacía la práctica sexual sólo en visualización, no en realidad. De esta manera, las prácticas de los Tantras Superiores podrían llevarse a los monasterios e incorporarse a la práctica y liturgia de las congregaciones de los monjes conocida como puja. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
En el budismo tibetano , es tradicional ofrecer un tsok (tib. para ganachakra ) a Padmasambhava u otras deidades, generalmente gurús, el décimo día lunar , y a una forma de dakini como Yeshe Tsogyal , Mandarava o Vajrayogini el día veinticinco. quinto día lunar. Generalmente, los participantes están obligados por su samaya (vínculo o voto) a comer carne y alcohol, y el rito tiende a tener elementos simbólicos del coito . Las tradiciones de la liturgia y el rito Ganachakra extienden restos de comida y otras ofrendas compasivas para aliviar el hambre insaciable de los fantasmas hambrientos , genios loci y otras entidades.
David Snellgrove (1987) sostiene que existe una tendencia, frecuentemente promovida por los lamas tibetanos que difunden enseñanzas en el mundo occidental, a tratar referencias a la unión sexual y a la sadhana que se relaciona con las "cinco sustancias impuras" (generalmente denominadas "las cinco sustancias impuras"). cinco néctares") como simbólico. [8] En el lenguaje crepuscular de las correspondencias y sustituciones no hay inconsistencia. Sin embargo, cuando los apologistas y eruditos tántricos modernos emplean el término "simbólico" como si no se realizaran literalmente prácticas externas, engañan y perpetúan una falsedad. [8]
En la práctica budista tibetana de Chöd , una variación del gaṇacakra hace que el practicante visualice ofreciendo su propio cuerpo como un festín para todos los seres que están invitados al festín.