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Kapala

Kapala

Un kapala (que en sánscrito significa "calavera") es una copa con forma de calavera que se utiliza como instrumento ritual (cuenco) tanto en el tantra hindú como en el tantra budista tibetano ( vajrayana ). Especialmente en el budismo tibetano, los kapalas suelen estar tallados o engarzados de forma elaborada con metales preciosos y joyas.

Etimología

"Kapala" ( tibetano : ཀ་པ་ལ་ , Wylie : kapala ) es una palabra prestada al tibetano del sánscrito kapāla ( devanagari : कपाल) que se refiere al cráneo o la frente, generalmente de un ser humano. Por asociación, se refiere a la copa ritual hecha con un cráneo humano. La palabra sánscrita, a su vez, se deriva del protoindoario *kapā́las, y desciende del protoindoeuropeo *káp-ōl- (copa, cuenco), de *kap- (agarrar, sujetar). [ cita requerida ]

En el hinduismo

Los kapalas se utilizan principalmente con fines esotéricos, como los rituales. Entre los rituales que utilizan kapalas se encuentran la meditación tántrica superior para alcanzar un estado mental trascendental en el menor tiempo posible; las libaciones a los dioses y deidades para ganar su favor. [ cita requerida ]

Deidades hindúes

Imagen de Bhairava en la plaza Durbar de Katmandú . Sostiene el kapala en su mano inferior derecha, cerca del pecho.

Entre las deidades hindúes que pueden representarse con el kapala se encuentran Durga , Kālī y Shiva , especialmente en su forma Bhairava . Incluso Ganesha , cuando fue adoptado por el budismo tibetano como Maharakta Ganapati , se representa con un kapala lleno de sangre.

Algunas de las deidades hindúes representadas así son:

Kapalikas

La tradición Kāpālika fue una forma tántrica , no puránica , del Shaivismo en la India . [1] [2] La palabra se deriva de kapāla , que significa "calavera", y Kāpālika significa "hombres-calavera". Los Kāpālikas eran una secta extinta de ascetas Shaivitas devotos del dios hindú Shiva que data del siglo VIII d. C., que tradicionalmente llevaban un tridente con una calavera en la parte superior ( khatvanga ) y una calavera vacía como cuenco para mendigar. [1] [2]

En el budismo

Kapala tibetano tallado

En los monasterios tibetanos, el kapala se usa simbólicamente para contener pan o tortas de masa, torma y vino en lugar de sangre y carne como ofrendas a deidades iracundas, como el feroz Dharmapāla ("defensor de la fe"). Las tortas de masa tienen una forma que se asemeja a ojos, orejas y lenguas humanas. El kapala tiene la forma de una calavera, especialmente recolectada y preparada. Se unge y consagra elaboradamente antes de su uso. La copa también está decorada elaboradamente y se guarda en un pedestal triangular. La copa, muy repujada, suele estar hecha de bronce plateado dorado con una tapa en forma de calavera y un asa en forma de rayo. [3]

Deidades del Vajrayana

Las deidades budistas Chakrasamvara y Vajravarahi , alrededor del siglo XV. Se ve un Kapala pintado en una de las manos izquierdas.
Kapala Mala, siglo XIX, Tíbet, cortesía de la colección Wovensouls

Muchas de las deidades del Vajrayana , incluyendo mahasiddhas , dakinis y dharmapalas , son representadas portando el kapala, generalmente en su mano izquierda. Algunas deidades como la hindú Chinnamasta y la budista Vajrayogini relacionada son representadas bebiendo sangre del kapala. [4] El kapala en sí es un símbolo de sabiduría ( prajna ) y conocimiento. En las prácticas de nivel interno o cuerpo sutil del Tantra budista, la parte inferior del cráneo contiene las gotas de luna, que se derriten mediante tummo o yoga de calor interno, creando una sensación refrescante de felicidad a medida que las gotas se mueven a través de los canales internos. [5]

Como muchas iniciaciones Vajrayana, como la iniciación del jarrón, también se realizan tocando la parte superior de la cabeza, el kapala también representa la transmisión de conocimiento del gurú tántrico al discípulo, conocida como transmisión del linaje. [6] Como la sangre se asociaba con los seres del infierno y se consideraba una de las sustancias más contaminantes en los Vedas indios, beber sangre era un símbolo esotérico de no discriminación. [7] Como la sabiduría transforma todo duhkha en vacuidad ( sunyata ), un yogui que ha logrado el siddhi de la conciencia no discriminatoria ha roto todas las ilusiones de dualidad, de pureza e impureza (todas las realidades construidas), y lo más importante, el nirvana y el samsara. [8]

La capacidad de romper con la dualidad del nirvana y el samsara da como resultado la unión de la vacuidad y la dicha, que es la expresión más alta de la iluminación en el budismo vajrayana. [9] De esta manera, la imagen de la dakini que no solo bebe sino que obtiene placer y deleite al consumir la sangre en el kapala es un símbolo poderoso de un yogui que ha perfeccionado la paramita de prajna y que mora en la realidad del no dualismo. [ cita requerida ]

Lugar de entierro celestial en el valle de Yerpa en el Tíbet, donde los practicantes tántricos buscan kapalas

Cementerio o entierro celestial

El kapala es uno de varios instrumentos de osario hechos con huesos humanos encontrados por los tántricos en lugares de enterramiento celestial.

El cementerio, una antigua costumbre tibetana de enterramiento, es claramente diferente de las costumbres de los cementerios y la cremación, pero las tres han sido parte del territorio de los practicantes tántricos como los yoguis y yoguinis, los Shaiva Kapalikas y Aghoris, los chamanes y los sadhus. El cementerio, a menudo denominado "entierro celestial" por las fuentes occidentales, es un área demarcada específicamente en el Tíbet, definida por la palabra tibetana Jhator (cuyo significado literal es "dar limosna a los pájaros"), una forma de exponer el cadáver a la naturaleza, donde los cuerpos humanos se disponen tal como están o en una condición picada (picada después de los rituales) en el suelo abierto como un ritual que tiene un gran significado religioso del ascenso de la mente para reencarnarse en otro círculo de vida.

Esta práctica da como resultado el hallazgo de huesos humanos, esqueletos enteros o semienterrados, cadáveres más o menos putrefactos y miembros desprendidos esparcidos por todas partes. Los sadhus y yoguis del culto tántrico encuentran objetos hechos con cráneos o huesos humanos en los cementerios celestiales. Los cementerios celestiales también se conocen con los epítetos de "campo de la muerte" o "valle de los cadáveres". En el Tíbet, también se observa una distinción de clases en las prácticas funerarias. Los altos lamas muertos son enterrados en estupas o incinerados, pero los plebeyos muertos son dispuestos en el cementerio celestial o en un entierro celestial. [10] [11]

Los productos del osario son los adornos del osario, como i) la corona de cinco calaveras, ii) el collar de hueso, iii) los brazaletes de hueso, iv) las pulseras de hueso, v) la falda de hueso y vi) las tobilleras de hueso que decoran muchas imágenes de dakinis, yoginis, dharmapalas y algunas otras deidades (como se puede ver en algunas de las imágenes e imágenes de piedra representadas en la galería aquí), y otros productos como la trompeta de hueso, la copa de calavera y el tambor de calavera utilizados por los practicantes tántricos. Kapala o la copa de calavera es, por lo tanto, un producto del osario. [12]

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ por James G. Lochtefeld (2001). La enciclopedia ilustrada del hinduismo, volumen 1. The Rosen Publishing Group. pág. 349. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ de Gavin Flood (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. págs. 212-213. ISBN 978-0-470-99868-7.
  3. ^ Enciclopedia Británica . Kapala Archivado el 12 de diciembre de 2007 en Wayback Machine.
  4. ^ Benard, Elisabeth Anne (1994). Chinnamasta: la terrible diosa tántrica budista e hindú . Delhi: Motilal Barnarsidass. ISBN 81-208-1065-1 
  5. ^ La doctrina de la montaña: el tratado fundamental del Tíbet sobre la vacuidad del otro y la matriz del Buda . Shambhala Publications, 2017.
  6. ^ Rangdrol, Tsele Natsok. Empoderamiento y el camino de la liberación . Rangjung Yeshe Publications, 1993, pág. 33.
  7. ^ Urban, Hugh B. El poder del tantra: religión, sexualidad y política en los estudios del sur de Asia . Bloomsbury Publishing, 2009, pág. 56.
  8. ^ Goudriaan, Teun, ed. (1990). La tradición sánscrita y el tantrismo . vol. 1. Genial. pag. 38.
  9. ^ Tulku, Ringu. La filosofía Ri-Me de Jamgon Kongtrul el Grande: un estudio de los linajes budistas del Tíbet . Shambhala Publications, 2007.
  10. ^ Camphausen, Rufus C. "Zonas de osarios y crematorios". www.yoniversum.nl . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
  11. ^ "Entierro celestial, ritual religioso tibetano, fiesta fúnebre". www.travelchinaguide.com . Archivado desde el original el 15 de junio de 2018. Consultado el 15 de junio de 2018 .
  12. ^ Camphausen, Rufus C. "Ornamentos y útiles para el cementerio". www.yoniversum.nl . Archivado desde el original el 29 de marzo de 2016 . Consultado el 15 de junio de 2018 .

Enlaces externos