Un ganacakra ( sánscrito : गणचक्र gaṇacakra "círculo de reunión"; tibetano : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) también se conoce como tsok , ganapuja , cakrapuja o ganacakrapuja . Es un término genérico para varias asambleas o fiestas tántricas , en las que los practicantes se reúnen para cantar mantras , representar mudras , hacer ofrendas votivas y practicar varios rituales tántricos como parte de una sādhanā o práctica espiritual. El ganachakra a menudo comprende una comida sacramental y festividades como baile, posesión espiritual y trance ; La fiesta que generalmente consiste en alimentos que se consideraban prohibidos o tabú en la India medieval, como carne, pescado y vino. Como práctica tántrica, hoy en día se practican formas de gaṇacakra en el hinduismo , el budismo Bön y el Vajrayāna .
La profesora Miranda Shaw resume la experiencia de un gaṇacakra :
La fiesta es un ritual esotérico que se desarrolla en muchas etapas. El espacio sagrado para la ceremonia está demarcado por diseños geométricos dibujados en el suelo con pigmentos en polvo, y se coloca una elaborada variedad de ofrendas y alimentos. Los participantes se visten con insignias especiales como adornos de hueso y coronas y utilizan instrumentos musicales de diseño arcaico... para inducir una mayor conciencia. Los practicantes se sientan en un círculo y participan de carne sacramental (seca) y vino (a menudo licor) servido en copas con forma de calavera . Las fiestas también brindan una ocasión para el intercambio de conocimientos rituales, el culto ritual a las mujeres ( sripuja ) y la realización de yogas sexuales. La fiesta culmina con la interpretación de danzas tántricas y música que nunca deben revelarse a extraños. Los juerguistas también pueden improvisar " canciones de realización " ( caryagiti ) para expresar su mayor claridad y sus felices éxtasis en versos espontáneos. [1]
Samuel sostiene que:
[L]a práctica tántrica seria se considera generalmente apropiada sólo para una pequeña minoría. El antiguo gaṇacakra indio , el ritual circular... del que hablamos antes, pertenece al pasado. En la práctica tibetana hace tiempo que fue reemplazado por el gaṇapuja (en tibetano: tshogs ), un acto considerablemente más dócil, que todavía implica una comida sacramental pero que normalmente se realiza en interiores y sin posesión ni baile. [2]
John Woodroffe (escribiendo como Arthur Avalon, 1918) afirma que el panchamrita de las tradiciones tántricas, hindúes y budistas están directamente relacionados con el Mahābhūta o Cinco Elementos y que el panchamakara es en realidad un término vulgar para el pañcatattva :
La adoración con el Pañcatattva generalmente se lleva a cabo en un Cakra o círculo compuesto por hombres y mujeres, Sadhakas y Sadhikas, Bhairavas y Bhairavis sentados en un círculo, estando la Shakti a la izquierda del Sadhaka. Por eso se llama Cakrapuja. Un Señor del Cakra (Cakreshvara) preside sentado con su Shakti en el centro. Durante el Cakra, no hay distinción de casta, pero los Pashus de cualquier casta están excluidos. Hay varios tipos de Cakra, que, se dice, producen diferentes frutos para el participante. Así como entre los Sadhakas tántricos nos encontramos con los altos, los bajos y los meros pretendientes, así también los Cakras varían en sus características, desde, por ejemplo, el Tattva-cakra para los Brahma-kaulas, y el Bhairavi-cakra (como se describe en Mahanirvana, VII. 153) en el que, en lugar de vino, el jefe de familia toma leche, azúcar y miel (Madhura-traya), y en lugar de unión sexual hace meditación sobre los Pies de Loto de la Divina Madre con Mantra, hasta Cakras cuyo ritual no será aprobado, como Cudacakra, Anandabhuvana-yoga y otros a los que se hace referencia más adelante. [3]
El ganachakra , o "festín tántrico", puede considerarse como un mandala del espacio sagrado. Pettit enfatiza la importancia del "grupo" ( gana ) o sangha reunido para la sādhanā Vajrayana y la creación de un espacio sagrado como el ganachakra:
El poder de los vínculos sagrados en un espacio sagrado temporal o virtual es un componente intrínseco, aunque normalmente invisible, de la experiencia de una comunidad Vajrayana . La comunidad es esa experiencia y deja de existir sin ella. Para morar en esa sacralidad no sólo se requiere percibirla, sino que para mantener esa percepción se requiere disciplina, fe y un profundo sentido de amor y respeto por los miembros del mandala , es decir, todos los seres vivos. [4]
Pettit vincula la importancia del grupo o gana para la manifestación del ganachakra y el espacio sagrado o mandala (en este sentido cognado con chakra ) con las herramientas litúrgicas del mantra, la visualización y la arquitectura sagrada :
En ningún otro lugar el potencial de que el espacio sagrado se manifieste espontáneamente es mayor que en la práctica budista vajrayana, que emplea el uso de mantras y visualización para crear una experiencia de sacralidad. A través de representaciones litúrgicas, o en medio de las actividades de la vida cotidiana, un yogui debe experimentar, de manera imaginativa o mejor aún, de manera espontánea, la presencia de la divinidad -la Budeidad encarnada- en su propia persona, compañeros y entorno. Estos constituyen un mandala o arquitectura sagrada que expresa la omnipresencia de la iluminación, que es la base de experiencias y actividades tanto "seculares" como "sagradas" que nunca se perciben fuera de sus confines que lo abarcan todo. La invocación de la presencia divina del mandala es especialmente efectiva cuando la llevan a cabo varias personas en un contexto ritual, y es responsabilidad de los practicantes hacerlo periódicamente con una ofrenda festiva conocida como tsok o, en sánscrito, ganapuja. [4]
Pettit afirma que el espacio sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se manifiesten las Tres Joyas (afines del gankyil ) y que esta arquitectura sagrada o mandala no depende del entorno construido de culturas monolíticas:
El espacio sagrado se crea espontáneamente allí donde se encuentran las Tres Joyas: el Buda o el maestro, la enseñanza del Dharma o sus textos y la comunidad de practicantes de la Sangha. Un lugar que suscita reverencia debe ser sagrado, y dondequiera que se encuentren las Joyas, las devociones de los budistas laicos y ordenados están destinadas a expresarse. [4]
En el tantra hindú, un ganachakra consta típicamente de cinco elementos conocidos como panchamakara o las "cinco M". Estos son madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā (grano) y maithuna ( relaciones sexuales ). Los elementos que rompen tabúes solo los practican literalmente los tántricos del "camino de la mano izquierda" ( vāmācārins ), como la orden monástica Aghori , mientras que los tántricos del "camino de la mano derecha" ( dakṣiṇācārins ) se oponen a ellos. [5]
En la tradición Vamachara, los seguidores del Vamachara consumen y utilizan literalmente las cinco M, junto con otros elementos rituales como incienso, música y disfraces. Este enfoque representa una adopción más abierta de estos elementos para alcanzar la transformación espiritual. Por el contrario, los practicantes del Dakṣiṇācāra interpretan las cinco M de forma simbólica y metafórica, enfatizando su significado espiritual y utilizándolas como símbolos para la meditación y la transformación interior. Esta interpretación anima a los practicantes a trascender sus deseos mundanos de forma gradual y a adoptar prácticas tántricas sutiles.
Samuel define el ganachakra sucintamente:
El budismo tántrico o vajrayana tuvo su origen en la India, donde parece haber sido practicado, al menos en su período más temprano, digamos entre los siglos IV y VIII d.C., por pequeños grupos de culto iniciático. El ritual central de estos grupos era el gaṇacakra , un círculo sacramental nocturno, por lo general al aire libre, a menudo en un crematorio o en un lugar igualmente espeluznante y "poderoso", con elementos claramente antinomianos . Estos incluían el uso ritual de la sexualidad, aunque no está claro hasta qué punto esto se realizaba literalmente y hasta qué punto simbólicamente. El gaṇacakra implicaba posesión, baile y canto, y también procedimientos mágicos. Se consideraba una ocasión para entrar en un estado de conciencia no ordinario. [6]
Vajranatha asocia el ganachakra con los tantras superiores, el anuttarayogatantra , y asocia un origen no monástico y tributario de este rito a la tradición Mahasiddha que tiene raíces en un complejo y grupo de tradiciones esotéricas de numerosos siddhas y sadhus budistas, hindúes y prácticas y visiones no sectarias:
Los Tantras Superiores no podían ser una práctica congregacional de monjes porque la sadhana tántrica, así como las celebraciones de la fiesta tántrica superior o Ganachakrapuja, requerían participar de carne, vino y relaciones sexuales. Al menos, las dos últimas obligarían al monje a romper sus votos. Y así, lo que se produjo en el siglo XI fue un cambio en el estilo externo de la práctica; los Anuttara Tantras, muchos de ellos recién traídos de la India y recientemente traducidos al tibetano, comenzaron a practicarse al estilo de los Yoga Tantras inferiores. Aunque hay una gran cantidad de rituales en los Yoga Tantras, no hay nada en ellos que requiera que un monje viole sus votos monásticos. La presencia de una mujer o Dakini es requerida en la iniciación tántrica superior y también en la fiesta tántrica de Ganachakrapuja, pero en la reforma del siglo XI, la Dakini físicamente presente fue reemplazada por una consorte mental ( yid kyi rig-ma ), una visualización de la Dakini. La práctica sexual se hacía sólo en visualización, no en la realidad. De esta manera, las prácticas de los Tantras Superiores podían llevarse a los monasterios e incorporarse a la práctica de las congregaciones y a la liturgia de los monjes conocida como puja. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
En el budismo tibetano , es tradicional ofrecer un tsok (Tib. para ganachakra ) a Padmasambhava u otras deidades, generalmente gurús, en el décimo día lunar , y a una forma de dakini como Yeshe Tsogyal , Mandarava o Vajrayogini en el vigésimo quinto día lunar. Generalmente, los participantes están obligados por su samaya (vínculo o voto) a participar de carne y alcohol, y el rito tiende a tener elementos simbólicos del coito . Las tradiciones de la liturgia y el rito de Ganachakra extienden restos de comida y otras ofrendas compasivas para aliviar el hambre insaciable de los fantasmas hambrientos , genius loci y otras entidades.
David Snellgrove (1987) sostiene que existe una tendencia, promovida a menudo por los lamas tibetanos que difunden enseñanzas en el mundo occidental, a tratar las referencias a la unión sexual y a la sadhana que involucra las "cinco sustancias impuras" (generalmente denominadas los "cinco néctares") como simbólicas. [8] En el lenguaje crepuscular de correspondencias y sustituciones no hay ninguna inconsistencia. Sin embargo, cuando los apologistas y eruditos tántricos modernos emplean el término "simbólico" como si no se llevara a cabo ninguna práctica externa literalmente, inducen a error y perpetúan una falsedad. [8]
En la práctica budista tibetana de Chöd , una variación del gaṇacakra consiste en que el practicante visualice que ofrece su propio cuerpo como un banquete para todos los seres que están invitados al banquete.