La Fe Bahá'í fue mencionada por primera vez en los Estados Unidos en 1893 en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago . [1] Poco después, los primeros conversos estadounidenses comenzaron a abrazar la nueva religión. Thornton Chase fue el más destacado entre los primeros bahá'ís estadounidenses e hizo importantes contribuciones a las primeras actividades. [2] Una de las primeras instituciones bahá'ís en los EE. UU. se estableció en Chicago y se llamó Bahá'í Temple Unity, incorporada en 1909 para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración Bahá'í en Occidente, que finalmente se construyó en Wilmette, Illinois y se inauguró en 1953. [3] En 2020, la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses señaló que la Fe Bahá'í era la religión no cristiana más grande en la mayoría de los condados de EE. UU. [4]
`Abdu'l-Bahá se convirtió en el líder de la Fe bahá'í después de que su padre Baha'u'llah (fundador de la religión) muriera en 1892. Visitó los Estados Unidos y Canadá en 1912, llegando a unas 40 ciudades entre abril y diciembre. Promovió las enseñanzas de su padre sobre la paz y la unidad y consolidó la incipiente comunidad bahá'í occidental. [5] Después de regresar de su viaje, `Abdu'l-Bahá continuó carteándose con los bahá'ís estadounidenses, a los que finalmente dirigió una serie de cartas, o tablas , encomendando a los creyentes la tarea de difundir la religión en todo el mundo. Estas cartas fueron compiladas en Tablas del Plan Divino . [6]
Tras la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, su nieto Shoghi Effendi se convirtió en el Guardián de la Fe y continuó alentando y dirigiendo los esfuerzos de la comunidad baháʼí estadounidense y mundial. En 1925, se formó la primera Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos en conjunto con los baháʼís de Canadá . En 1937, Shoghi Effendi pidió a los creyentes que comenzaran a implementar sistemáticamente la visión de ʻAbdu'l-Bahá de enseñar la Fe en todo el mundo, y pidió a los pioneros estadounidenses que ayudaran a establecer comunidades baháʼís en las repúblicas de América Latina. [7] Esfuerzos coordinados posteriores, como la Cruzada de Diez Años de 1953 a 1963, verían a pioneros estadounidenses enviados a una amplia variedad de lugares alrededor del mundo. [8]
Al concluir el primer Plan de 7 años en 1944, se informó que cada estado de los Estados Unidos tenía al menos una Asamblea Espiritual Local , y la población baháʼí nacional se estimó en 4.800. [9] En su informe anual de 2020, la Asamblea Espiritual Nacional de los 48 estados contiguos informó 177.647 baháʼís registrados de todas las edades, de los cuales solo 77.290 tenían buenas direcciones, y 57.341 participantes en total en actividades centrales, con un 37% de asistentes de fuera de la población baháʼí. [10]
La primera mención de eventos relacionados con la historia de la religión en los Estados Unidos parece ser el eco de 1845-6 de la historia del London Times de noviembre de 1845 que relata los eventos del Báb al regreso de la peregrinación, a quien los baháʼís consideran un precursor directo similar a la relación entre Juan el Bautista y Jesús . [11] En Estados Unidos, esto se publicó en abril de 1846 en el Boon Lick Times basado en un artículo en el NY Mirror . [12] [13] [14] Siguió una mención en 1850. [15] El primer artículo académico sobre la religión fue una carta escrita a la American Oriental Society que estaba celebrando su reunión en Boston y la biblioteca de materiales se encontraba en el Boston Athenæum . [16] La carta fue publicada originalmente como parte de las actas de la Sociedad en The Literary World del 14 de junio de 1851, [17] como una entrada sin título cuya primera cita es "aviso de un personaje singular, que durante algunos años ha desempeñado un papel destacado en el escenario de la vida persa", fechada el 10 de febrero de 1851 por el Dr. Rev. Austin H. Wright. [18] Posteriormente también se publicó en un periódico de Vermont el 26 de junio de 1851. [19] En 1893, el reverendo Henry Harris Jessup se dirigió al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago con la primera mención de la Fe Baháʼí en los Estados Unidos, y se publicó en el Chicago Inter Ocean [1] y en un manuscrito. [20] Anton Haddad, el primer baháʼí que llegó a Estados Unidos, ya estaba en el país. [21] [22]
Después de Haddad, Ibrahim George Kheiralla llegó a los EE. UU. y se estableció en Nueva York, donde comenzó a enseñar clases de "Buscadores de la Verdad". [21] Visitó a Charles Augustus Briggs y otros, así como a la comunidad siria en Nueva York ; sin embargo, en 1894 Kheiralla se mudó a Chicago siguiendo el interés fomentado por el Parlamento Mundial de Religiones de la Exposición Colombina Mundial . [21] Uno de los primeros conversos mientras Kheiralla estaba en Chicago fue Thornton Chase , quien había leído la presentación sobre los bahá'ís en la Exposición, y generalmente se lo considera el primer converso bahá'í en Occidente. Otras personas se habían convertido, pero ninguna permaneció como miembro de la religión. Los estudiantes posteriores de Kheiralla incluyeron a Howard MacNutt, quien más tarde compilaría La Promulgación de la Paz Universal , una colección destacada de los discursos de 'Abdu'l-Bahá durante sus viajes en América . Ambos hombres fueron designados como « Discípulos de ʻAbdu'l-Bahá » y «Heraldos de la Alianza» por Shoghi Effendi . [23] Otra estudiante de las clases y discípula fue Lua Getsinger , designada como la «maestra madre de Occidente». [24] Otro que «aprobó» la clase y se unió a la religión fue el inconformista Honoré Jackson . [21] Kheiralla se mudó una vez más, a Kenosha, Wisconsin, en 1895, donde pronto se desarrolló una gran comunidad baháʼí. [25]
En 1898, Kheiralla emprendió una peregrinación baháʼí a Palestina para encontrarse con ʻAbdu'l-Bahá con otros peregrinos estadounidenses, entre ellos Phoebe Hearst , Lua Getsinger y a los que se unió May Bolles . [26] [27] [28] Kheiralla comenzó a hacer afirmaciones de liderazgo independiente y ʻAbdu'l-Bahá envió, primero, a Anton Haddad con una carta impugnando la definición de liderazgo, luego al maestro inicial de la religión de Kheiralla, ʻAbdu'l-Karím-i-Tihrání, para confrontarlo. [21] El conflicto llegó a los periódicos. [29] Finalmente, no dispuesto a seguir el liderazgo de ʻAbdu'l-Bahá, fue declarado un violador del Pacto . [25] [30]
En las primeras décadas de la religión en Estados Unidos, el número de miembros fluctuó rápidamente y se vio afectado por experiencias comunitarias poco definidas sobre lo que significaba ser miembro. Comenzó con la redacción de cartas individuales de declaración a 'Abdu'l-Bahá, pero eso se hizo menos común después de 1900. [31]
Mientras tanto, al este, Sarah Farmer había fundado Green Acre siguiendo el entusiasmo del mismo Parlamento como un centro de verano de reuniones interreligiosas y desarrollo cultural. [32] Tuvo éxito atrayendo inversores, especialmente Phoebe Hearst , [32] : p.193 pero a finales de 1899 las cosas estaban en crisis. Según el erudito Eric Leigh Schmidt varias personas implicadas estaban tratando de llevar a Green Acre en varias direcciones y amenazaron con el cierre de los programas [32] : pp.199-200 [33] [34] Los acreedores estaban nerviosos, [35] y sus socios comerciales habían pensado en obligar a Farmer a vender. [36] Mientras sus compañeros buscaban reunirse con ella, Farmer ya era una invitada a bordo del SS Fürst Bismarck [37] la primera semana de enero de 1900. [38] Durante el viaje, Farmer y Wilson se encontraron con amigos y se enteraron de que estaban en camino a ver a ʻAbdu'l-Bahá y se les pidió que los acompañaran. [37] Wilson tenía dudas, pero finalmente las damas cambiaron sus planes y fueron con ellos. [39] : pp.28, 32 antes de partir hacia Haifa el 23 de marzo de 1900. [39] : p.29 Después de convertirse a la religión al encontrarse con ʻAbdu'l-Bahá, Farmer regresó a Estados Unidos y comenzó a hacer planes para la sesión de 1901 en Green Acre. [40] Mírzá Abu'l-Faḍl , uno de los baháʼís con mayor formación académica de la época, acompañó a Anton Haddad en su regreso a Estados Unidos y llegó para la temporada de 1901. [41] [42] : p.80 [43] Ali Kuli Khan, para servir como su traductor, llegó a los Estados Unidos en junio. [44] Habían sido enviados por ʻAbdu'l-Bahá . [43] La posteriormente conocida baháʼí Agnes Baldwin Alexander (en 1957, el líder de la Fe Baháʼí, Shoghi Effendi , la nombró Mano de la Causa de Dios , el rango más alto que uno puede tener como baháʼí individual), también estaba allí. [45] A partir de esto, la comunidad de baháʼís comenzó a formarse en Boston . Farmer y ʻAbdu'l-Bahá comenzaron un intercambio activo de cartas, unas veinte de las cuales fueron reunidas e impresas inicialmente en 1909 y luego la tercera edición en 1919. [39] : p.38 [46]
En 1912, ʻAbdu'l-Bahá señaló que Estados Unidos atravesó una guerra civil y logró avances hacia la emancipación de su pueblo negro como base para alentar el respeto por Estados Unidos en su apoyo a los ideales humanitarios y altruistas. [47] Un llamamiento a los Estados Unidos en favor de los intereses humanitarios se remonta a 1867, cuando los baháʼís escribieron una petición al Congreso de los Estados Unidos porque no tenía ningún apego a las condiciones opresivas actuales en Persia. [48] Baháʼu'lláh se dirigió personalmente a los "Gobernantes de América y a los Presidentes de las Repúblicas" ( Ulysses S. Grant era el Presidente de los Estados Unidos en ese momento) diciendo en parte: "Atad a los quebrantados con las manos de la justicia, y aplastad al opresor que florece con la vara de los mandamientos de vuestro Señor...". Los baháʼís también utilizaron medios diplomáticos para buscar reparación o alivio. En 1901, cuando la comunidad bahá'í estadounidense contaba con apenas 2000 miembros, [49] se acercaron al embajador de Estados Unidos en Persia, Herbert W. Bowen, en París, para hablar sobre la situación de los bahá'ís. [50] Como ejemplo de la persecución que sufrían los bahá'ís (en aquel entonces y ahora) en Irán, incluso un diplomático estadounidense fue asesinado en 1924 por una turba bajo sospecha de ser un bahá'í que interfería en un asunto local. [51] [52]
En 1906, un censo gubernamental informó a través de un erudito que había 1280 baháʼís en 24 lugares entre 14 estados. [53] Los primeros baháʼís en este período incluyeron reformadores y artistas como Stanwood Cobb , Louis G. Gregory y Juliet Thompson . Laura Clifford Barney entrevistó a `Abdu'l-Bahá sobre varias enseñanzas de la religión, lo que resultó en la temprana publicación Algunas preguntas contestadas . El Templo Baháʼí Unity se constituyó en Chicago en una convención nacional en 1909 para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración Baháʼí en Occidente; asistieron 39 delegados de 36 ciudades. [3] Star of the West fue la primera gran publicación periódica del país, que comenzó en marzo de 1910. Robert Stockman, estudioso de Thornton Chase, subraya la importancia de Chase como uno de los primeros pensadores, publicistas, administradores y organizadores bahá'ís norteamericanos que aún hoy no es muy apreciado: "Quizás sea la única persona (en Estados Unidos) antes de 1912 que tenía un conocimiento profundo del concepto bahá'í de consulta". Chase fue el principal impulsor de muchas de las primeras actividades institucionales de Chicago y, en muchos sentidos, su muerte repentina dejó un vacío en la comunidad bahá'í norteamericana que permaneció sin llenar hasta el ascenso a la prominencia a principios de la década de 1920 de Horace Holley , el principal promotor de la organización bahá'í en los Estados Unidos y Canadá. [2]
'Abdu'l-Bahá , mientras era líder de la religión, visitó los Estados Unidos y Canadá , visitando finalmente unas 40 ciudades, para difundir una vez más las enseñanzas de su padre. [5] Llegó a la ciudad de Nueva York el 11 de abril de 1912. Si bien pasó la mayor parte de su tiempo en Nueva York, visitó muchas ciudades de la costa este. Luego, en agosto, comenzó un viaje más extenso a través de Estados Unidos hacia la costa oeste antes de regresar al este a fines de octubre. El 5 de diciembre de 1912 zarpó de regreso a Europa desde Nueva York. [54] Durante sus nueve meses en América del Norte, se reunió con muchas personas conocidas, así como con cientos de bahá'ís estadounidenses y canadienses que se habían convertido recientemente a la religión. [55] Los logros durante el viaje incluyen dar ejemplo de los valores fundamentales de la religión: la unidad de la humanidad y la igualdad de género . Primero demostró una conciencia racial avanzada al glorificar la diversidad y a los individuos negros en múltiples ocasiones cuando la segregación racial en los Estados Unidos era la práctica habitual. [56] En segundo lugar, la ampliación del progreso de la igualdad entre mujeres y hombres. Durante su estancia en América, la asamblea principal, compuesta exclusivamente por hombres, fue disuelta en favor de una integrada por mujeres y hombres. [57]
Tras su regreso a Palestina en 1913, 'Abdu'l-Bahá mencionó varios países del mundo en los que la religión debería ser introducida, predijo la inminencia de la Primera Guerra Mundial y detalló las cualidades de quienes procuran servir a la religión. Esta guía tomó la forma de una serie de cartas, o tablas , dirigidas a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas en el libro Tablas del Plan Divino . Fueron traducidas y presentadas el 4 de abril de 1919 en la ciudad de Nueva York, y publicadas en Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [6] Urbain Ledoux también se unió a la religión en esa época. [58] La actividad mundial de Martha Root , que dio tres vueltas alrededor del mundo enseñando la Fe, fue catalizada por estas Tablas.
La comunidad bahá'í estadounidense pasó por un cambio en la década de 1910, desde una comunidad vagamente definida centrada en la personalidad carismática de 'Abdu'l-Bahá, hacia una uniformidad doctrinal y un énfasis en el Convenio . Existieron confusiones sobre la membresía, aunque las comunidades más grandes se volvieron más estables. [59] Por ejemplo, después de la convención nacional de 1917, Mason Remey presidió un comité de investigación sobre un grupo de estudio en Chicago que estaba mezclando las enseñanzas de Bahá'u'lláh con un líder ocultista, mientras que las comunicaciones con 'Abdu'l-Bahá fueron cortadas. [60] Los miembros del grupo fueron declarados "infractores" y expulsados de la comunidad, y estas decisiones fueron confirmadas en la convención nacional de 1918. [61] Sin embargo, William Garlington sugiere que este cambio puede ser la razón por la que los roles oficiales pasaron de alrededor de 3.000 en 1916 a la mitad en 1926. [62]
`Abdu'l-Bahá murió en noviembre de 1921. En su testamento nombró a su nieto Shoghi Effendi como Guardián y líder de la religión. Algunos en los Estados Unidos cuestionaron el nombramiento ya en 1926. [63] Otra división se produjo porque muchos se sintieron atraídos por la personalidad de `Abdu'l-Bahá y vieron la religión como una sociedad ecuménica a la que todas las personas de buena voluntad, independientemente de su religión, podían unirse. Cuando Shoghi Effendi dejó en claro la posición de que la Fe Bahá'í era una religión independiente con su propia administración diferenciada a través de asambleas espirituales locales y nacionales, algunos sintieron que había sobrepasado los límites de su autoridad; algunos que activa y continuamente causaron desunión fueron expulsados por Shoghi Effendi por violar el Convenio . [64] Todas las divisiones en este período fueron de corta duración y restringidas en su influencia, en su mayor parte no lograron durar más allá de las vidas de sus disidentes iniciales. [65]
Mientras que la primera Casa de Adoración Baháʼí de las Américas comenzó a tomar forma en Chicago, el desarrollo institucional nacional de la religión se trasladó a Green Acre durante algunas décadas. El Star of the West fue reemplazado por el Baháʼí News en 1924 y complementado por la revista World Order en 1935. La primera Asamblea Espiritual Nacional fue elegida en 1925 después de años de creciente desarrollo organizativo. Ver Estadísticas sobre Asambleas Espirituales Nacionales . Individuos en varias situaciones sociales se unieron a la religión: Alain LeRoy Locke , James Ferdinand Morton Jr. , Robert Sengstacke Abbott , Helen Elsie Austin y Nancy Douglas Bowditch . Además, se establecieron dos instituciones más como Green Acre: la escuela Geyserville que más tarde se trasladó para convertirse en la Escuela Baháʼí Bosch y la Escuela Baháʼí Louhelen .
Gradualmente, desde principios de la década de 1920, con el liderazgo de Shoghi Effendi , la membresía en la religión se delineó aún más y sus instituciones se definieron más específicamente tanto en los métodos de elección como en la jurisdicción. [66] Por un lado, definió las asambleas locales como nueve personas elegidas por personas que habían declarado formalmente su afiliación y distintas de la membresía en las iglesias y que los límites de la jurisdicción eran los límites civiles de la ciudad o pueblo, con jurisdicción a nivel regional y nacional más allá de las asambleas locales asignadas más claramente a los órganos nacionales que eran más firmes en 1940. [66] [67] : pp.33–4, 38–9 En la década de 1930, Shoghi Effendi también aumentó la estandarización para evitar las afiliaciones a partidos políticos que se aplicaron progresivamente. [67] : pp.33–4 Y desde los años 1900 y más allá de los años 1940, las minorías crecieron en la comunidad: los afroamericanos crecieron desde porcentajes de un solo dígito hasta el decenio de 1920, [68] sobrerrepresentados en comparación con los estados en los que los bahá'ís estaban presentes en ese momento y aumentaron a porcentajes más altos a lo largo de las décadas, [69] y se integraron en las comunidades sucesivamente con un proceso normativo nacional creciente que puede haber tenido un mayor sentido de lealtad jerárquica en lugar de vínculos comunitarios. [70] Aunque era sólo un miembro de la comunidad, la joven Helen Clevenger fue asesinada en julio de 1936 [71] y apareció en los titulares internacionales de los periódicos, y su historia fue republicada en revistas de crímenes reales y contada en radioteatros hasta 1937, a veces haciendo referencia a su condición de bahá'í, aunque una revisión académica encuentra que "... la ironía del caso radica en la membresía de Clevenger en la Fe Bahai'i (sic) [que...] estaban sorprendentemente en desacuerdo con la mayoría de las otras religiones principales en su afirmación resuelta de la igualdad humana. La fe echó raíces temprano entre los afroamericanos en Washington, DC y se extendió tanto a los negros como a los blancos en otras ciudades también. En 1921, el líder de la religión, 'Abdu'l-Bahá, pidió a las diversas congregaciones... que comenzaran a celebrar reuniones de "Amistad racial", donde los miembros pudieran discutir abiertamente sobre la raza y el racismo. Que esto ocurrió en el contexto de la resegregación de la ciudad capital por parte del presidente Woodrow Wilson y el resurgimiento del Ku "El Klux Klan fuera del antiguo sur confederado es asombroso". [72]
La Encuesta de Registro Histórico Bahá'í fue una de las primeras revisiones demográficas de la Fe Bahá'í en los Estados Unidos y Canadá, realizada alrededor de 1934-1936. Los antecedentes de los bahá'ís se estudiaron posteriormente de diversas maneras: herencia racial y étnica, antecedentes religiosos previos, expansión geográfica y, a veces, cómo estos han cambiado a lo largo de los años. También se han utilizado fuentes de datos complementarias para complementar algunas de las revisiones, incluidas las publicaciones del censo de los EE. UU. y los directorios bahá'ís publicados en publicaciones periódicas de literatura bahá'í .
Un par de estos estudios se centran específicamente en la creciente población negra de bahá'ís en medio de la práctica generalizada de la segregación social en la sociedad estadounidense de la época, que era contraria a la enseñanza bahá'í de la unidad de toda la humanidad . La gran mayoría de los bahá'ís eran blancos y en su mayoría mujeres mayores, pero el segmento negro de los estados en los que vivían los bahá'ís respondió más a la religión que la población blanca de esos estados. La religión también atraía inicialmente a los protestantes, especialmente a los unitarios universalistas y también a otras denominaciones liberales más convencionales, pero a medida que la historia se acercaba a 1936 y más allá, atrajo una mayor diversidad de antecedentes religiosos a medida que seguía creciendo más por conversión que por migración o nacimiento.
Shoghi Effendi , líder de la religión tras la muerte de 'Abdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Bahá'í de los Estados Unidos y Canadá, y pidió que se comenzara a implementar sistemáticamente la visión de 'Abdu'l-Bahá. [7] En su cable escribió:
Llamamiento a los delegados reunidos para que reflexionen sobre el llamamiento histórico expresado por 'Abdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Instan a que se debata con seriedad con la próxima Asamblea Nacional para asegurar su cumplimiento completo. El primer siglo de la Era Bahá'í se acerca a su fin. La humanidad está entrando en la etapa más peligrosa de su existencia. Las oportunidades de la hora actual son inimaginablemente preciosas. Quiera Dios que todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente americano puedan, antes de que termine este glorioso siglo, abrazar la luz de la Fe de Bahá'u'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial. [73]
Después del cable del 1 de mayo, otro cable de Shoghi Effendi llegó el 19 de mayo pidiendo que se establecieran pioneros permanentes en todos los países de América del Sur y el Caribe . [7] El censo religioso de 1936 realizado por el gobierno de los Estados Unidos informó de 2.584 baháʼís y en 1944 todos los estados de la nación tenían al menos un cuerpo administrativo local baháʼí llamado Asamblea Espiritual , y se informó de una población de unos 4.800 baháʼís. [9] Durante ese período, la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá designó al Comité Interamericano para que se hiciera cargo de los preparativos para los pioneros internacionales. En el otoño, en medio de la reconstrucción de la economía en la Gran Depresión y la preparación para la Segunda Guerra Mundial, se entregó al presidente Franklin Roosevelt una colección especial e impresión de la guía bíblica para Estados Unidos, "para que estas declaraciones puedan, en esta hora de grave crisis, traerle consuelo, aliento y fortaleza". [74] Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable aconsejándoles que prolongaran sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiera a los baháʼís ir a América Latina, así como incluir la finalización de la estructura exterior de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses la meta de establecer la Fe Baháʼí en todos los países de América Latina. En 1937, esencialmente no había presencia de la religión de América Central hacia el sur, [7] y once estados y provincias en los EE. UU. y Canadá no tenían baháʼís en absoluto; treinta y cuatro carecían de asambleas espirituales. [75] En 1938, las comunidades baháʼís y las Asambleas Espirituales Locales comenzaron a formarse en América Latina con la expansión de los baháʼís estadounidenses, mientras que dentro de los Estados Unidos, individuos como Guy Murchie , Robert Hayden , Robert B. Powers , se unieron a la religión y otros que se criaron en la religión lograron niveles crecientes de servicio en ella como Marion Holley y Dorothy Beecher Baker o de otra manera se hicieron más conocidos en el mundo como Bernard Leach , Carole Lombard , Barbara Hale , Lois Hall y William Sears . En abril de 1953 se fundó la Casa de Adoración Baháʼí (Wilmette, Illinois)Fue inaugurado oficialmente. [76]
Durante y poco después de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad prácticamente se cuadriplicó, mientras que el tamaño promedio de las comunidades se redujo de 30 a 15 y 15 se convirtió en el idealizado como capaz de apoyar varias actividades como fiestas regulares, observancias de días santos, reuniones públicas y reuniones de asambleas. [77] Al mismo tiempo, las actividades que solían ser dirigidas por individuos por iniciativa propia se convirtieron en funciones de comités designados. [78]
Hasta 1944, los delegados a la convención nacional eran seleccionados en base a asambleas locales; en 1944 fueron elegidos en base a convenciones regionales estatales de baháʼís. [79] En 1947, en un momento en que el número de baháʼís se acercaba a 5000 en Estados Unidos, [49] los estudiantes baháʼís de la Universidad de Chicago participaron en una manifestación contra la segregación y discriminación basada en la raza para el tratamiento médico de los estudiantes en el campus. [80] [81] [82] En 1955, los baháʼís y las instituciones estadounidenses alzaron la voz tras la destrucción de un centro de culto baháʼí en Irán. [83]
Desde finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1960, la población de bahá'ís se duplicó cada trece años, incluso mientras la comunidad enviaba pioneros a Sudamérica y Europa durante las décadas de 1930 y 1940. [78]
En 1941, la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de los Estados Unidos y Canadá (NSA) presentó una demanda en la Corte Suprema del Condado de Nueva York contra Mirza Ahmad Sohrab para impedirle utilizar el nombre "Bahá'í". El juez desestimó el caso, afirmando que la demanda no exponía una buena causa de acción. [84] La NSA apeló, pero el Tribunal de Apelaciones confirmó la decisión del tribunal inferior. [85]
Desde los años 1900 y más allá de los años 1940, las minorías crecieron en la comunidad: los afroamericanos crecieron desde porcentajes de un solo dígito hasta el 100%, [68] sobrerrepresentados en comparación con los estados en los que los bahá'ís estaban presentes en ese momento, aumentaron a porcentajes más altos a lo largo de las décadas [69] y se integraron en comunidades sucesivamente con un proceso normativo nacional creciente que puede haber tenido un mayor sentido de lealtad jerárquica en lugar de vínculos comunitarios. [70]
Esfuerzos coordinados posteriores, como la Cruzada de Diez Años , verían cambios a gran escala en el país: los primeros pioneros fueron enviados a una amplia variedad de lugares alrededor del mundo, [8] como África , algunas partes del este de Asia , partes de Oceanía/Polinesia, completando la lista de los primeros bahá'ís que se establecieron en un país para el plan en una terminología de los Caballeros de Bahá'u'lláh . Además de las consecuencias internacionales del plan, también se iniciaron iniciativas en otros ámbitos. Los bahá'ís de los Estados Unidos también tenían "objetivos subordinados" durante la Cruzada. [86] Uno incluía aumentar el número total de Asambleas Espirituales Locales a trescientas. Este mensaje a la comunidad bahá'í en la convención nacional fue transmitido por Rúhíyyih Khánum . [87] Los principios para la lista de ciudades objetivo desarrolladas se explicaron más tarde en la revista nacional Baha'i News . [88] La Asamblea Nacional siguió estos principios:
El directorio bahá'í para 1953-1954 enumeraba 171 asambleas locales, 600 localidades con grupos de 2 a 8 bahá'ís adultos y 611 localidades con bahá'ís individuales aislados. [89] La primera lista nacional de ciudades meta se publicó en Baha'i News en octubre de 1953. [90] Para 1963 había 331 asambleas en total, 649 localidades con grupos de 2 a 8 bahá'ís adultos, sin llegar a elegir una asamblea, y 676 localidades de bahá'ís aislados. [91] Antes de que se les encomendara oficialmente el trabajo de apoyar la meta, ya existían algunos Comités de Enseñanza de Área y estaban en cierto grado de organización con sus propios boletines y conferencias para septiembre de 1953. [92] Estas instituciones habían existido al menos desde 1949, a veces llamados Comités de Enseñanza Regionales. [93] El hecho de que los Comités de Enseñanza del Área fueron designados como centrales para el logro de la meta fue detallado nuevamente en junio de 1955. [94]
Estados Unidos envió a unos 400 pioneros a lo largo del plan hacia los objetivos internacionales, [95] : p.153 casi la mitad de los cuales eran mujeres. [26] Esto fue de una población en los Estados Unidos de casi 7.000 en 1956 y en 1963 la membresía superó los 10.000, y aumentaba alrededor de 1.200 por año. [75] Aunque ocasionalmente había habido contacto anterior con poblaciones nativas americanas (ver por ejemplo la historia de Nipo T. Strongheart ), este tipo de esfuerzo también fue un punto de acción durante el plan. [86]
Como resultado de los cambios internacionales e intranacionales, las eras de actividad y las oleadas de crecimiento, las normas culturales de la Fe Baháʼí atravesaron importantes transiciones. [96] La primera ocurrió aproximadamente a principios del siglo XX, cuando la religión se hizo conocida más allá de su población predominantemente musulmana del Medio Oriente y se extendió a la Norteamérica cristiana y Europa. El segundo gran avance se produjo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la religión comenzó a difundirse rápidamente en las aldeas del Tercer Mundo. Un propósito declarado de los comités coordinadores designados para supervisar el proceso era facilitar un cambio en el equilibrio de funciones, desde la orientación líder norteamericana y la cooperación latina hacia la orientación líder latina y la cooperación norteamericana. [97] El proceso estaba bien encaminado en 1950 y se iba a implementar alrededor de 1953. En África se enfatizó que los pioneros occidentales debían ser modestos y enfocar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [98] - y que los pioneros debían mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traer la religión y luego a los africanos que entendieran su nueva religión se les debía dar libertad para levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y a los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. [98] Prácticas similares fueron llevadas a cabo por los australianos que llegaban a Papua Nueva Guinea. [99] A diferencia de la propagación del cristianismo dentro del territorio indio en los Estados Unidos, la Fe Baháʼí nunca ha sido asociada con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960, la Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que su raza había cometido y elogió el gran pasado de los nativos americanos. [100] Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de los nativos americanos, observó que "[La Fe Baháʼí] no niega la validez de las creencias indígenas nativas, [y]... atrae a muchos indios que buscan una religión que no sea exclusivamente india ni esté dominada por los valores y costumbres blancos", [100] aunque mientras la religión crecía, el desafío de ampliar el respeto también siguió siendo un punto de compromiso. [100]
En 1957, el mundo baháʼí entró en crisis cuando Shoghi Effendi murió sin haber designado un sucesor. [101] Las Manos de la Causa designadas organizaron una manera de llenar el liderazgo central hasta que la Casa Universal de Justicia pudiera tomar una decisión , que fue elegida en 1963 y dictaminó que bajo las condiciones que prevalecían, no se podría haber designado un segundo Guardián. [102] Antes de la elección de la Casa Universal de Justicia, en 1960, una de las Manos, Mason Remey , anunció que él era el Guardián y esperaba la lealtad de los baháʼís del mundo. Remey era un miembro destacado de la comunidad baháʼí estadounidense, habiendo sido contemporáneo de ʻAbdu'l-Bahá y designado presidente del Consejo Internacional Baháʼí . Su afirmación fue rechazada por las Manos de la Causa, y casi todos los baháʼís lo consideraron un violador del Convenio . La división de Remey no logró atraer un número considerable de seguidores. [65] [103] [104] [105] [106] En 1964 hubo una demanda y la NSA ganó los derechos de marca registrada. [107] Este grupo se dividió y disminuyó por debajo de los 100 miembros en 2010, [95] : p25 [108] sin vida religiosa comunitaria. [109] [110]
En medio del período que condujo directamente a la elección, los bahá'ís en Marruecos habían organizado su primera asamblea y habían comenzado a sufrir persecución. [111] [112] [113] En 1963, el arresto de los bahá'ís en Marruecos había llamado la atención del rey Hassan II de Marruecos , el senador estadounidense Kenneth B. Keating [114] y Roger Nash Baldwin , entonces presidente de la Liga Internacional por los Derechos del Hombre . [112] El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, el rey Hasan fue entrevistado en televisión en Meet the Press , entonces con Lawrence E. Spivak , y se le preguntó sobre el tratamiento de los bahá'ís en su propio país. [115] Se dirigió a la audiencia diciendo que la Fe bahá'í no era una religión y "contra el buen orden y también la moral". Sin embargo, el 2 de abril hace una declaración pública de que si la Corte Suprema confirma la pena de muerte, les concedería un indulto real. Sin embargo, el 23 de noviembre el Tribunal Supremo escuchó las apelaciones y revocó la decisión del tribunal inferior. El 13 de diciembre los prisioneros fueron puestos en libertad. [112]
En 1964 se desarrolló un proyecto entre los baháʼís que apoyaban la unidad racial -el mismo período que la campaña del Verano de la Libertad- con conexiones en Louhelen y la floreciente comunidad baháʼí de Greenville, Carolina del Sur . La integración escolar iba a suceder ese otoño. Las sesiones de capacitación para un proyecto se mencionaron en el Baháʼí News en agosto en Louhelen. [116] Unos 80 jóvenes asistieron a la capacitación a mediados de junio y unos 26 profesores y personal. Después de las clases en varias materias, 27 fueron a 8 lugares: Greenville, SC, Atlanta, GA, lugares en MN, NM, AZ, MI y DC. [117] Seis jóvenes fueron a Greenville, SC, bajo el patrocinio de su asamblea local para un programa de 6 semanas al que se unieron cinco jóvenes locales. [118] : 2m38s Trabajaron en la tutoría de unos 55 estudiantes negros que estaban a punto de asistir a escuelas recién integradas, la proclamación rural de la religión y actividades de derechos humanos centradas en la minoría negra. [117] El trabajo culminó con una recepción de banquete de padres y maestros en una iglesia y un picnic para los estudiantes dirigido por los maestros baháʼís. Se celebraron fogatas en áreas rurales alrededor de Greenville en las que se cantó, y el grupo apoyó la petición de que se integrara la piscina pública. [119] [120] En 1965, los baháʼís participaron en las marchas de Selma a Montgomery y organizaron telegramas según la edición de junio de Baháʼí News . [121] La Asamblea Nacional envió un telegrama al presidente de los EE. UU. y a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur. Se documenta que participaron ocho baháʼís, incluidos dos de Montgomery.
Durante los años 1960 y 1970 se produjo una importante suburbanización de la comunidad junto con la sociedad en general. La población de bahá'ís en los principales centros urbanos redujo su tasa de crecimiento y los centros suburbanos y las pequeñas ciudades se volvieron desproporcionadamente numerosos. [122] Durante el mismo período se produjeron otros cambios demográficos:
A esto le siguió un cambio demográfico mayor cuando los refugiados persas de la Revolución iraní de 1978-9 probablemente sumaron un 15% a la comunidad nacional, aunque a menudo en sólo unas pocas áreas urbanas. [126] No se dispone de datos demográficos generales, salvo para señalar que el tamaño medio de la comunidad (asamblea o no) era de unas 5 personas en 1947 y un poco más de 14 en 1991. [127]
En 1982 , con alrededor de 77.000 miembros en Estados Unidos [49] , los baháʼís testificaron ante un subcomité del Congreso sobre la situación en Irán después de la revolución islámica [128] y esto fue seguido un par de años más tarde [129] , y nuevamente en 1988 [130].
Mientras tanto, el crecimiento acelerado de la comunidad mundial en los años 1960-1980 generó un desafío para el desarrollo social y económico de las comunidades. Según las enseñanzas baháʼís , el desarrollo debe aumentar la autosuficiencia de las personas, la solidaridad comunitaria, dando acceso al conocimiento y, donde sea posible, eliminando las fuentes de injusticia. El desarrollo espiritual, moral y material deben estar vinculados entre sí. [131] Estas prioridades se consideran cruciales para el desarrollo de la paz mundial. La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia fechado el 20 de octubre de 1983. [132] Se estableció la Oficina de Desarrollo Social y Económico [133] y se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís, en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. En 1987, el número de proyectos de desarrollo reconocidos oficialmente había aumentado a 1.482. [132] Las Américas en su conjunto albergaban un porcentaje significativo de éstos. [134] Algunos ejemplos en los Estados Unidos:
En el decenio de 1980, unas cuantas comunidades de bahá'ís en el país llegaron a contar con cientos de miembros, y Los Ángeles llegó a contar con más de mil. [145] En el decenio de 1980, la comunidad vio el comienzo de un aumento significativo de iniciativas complementarias: grupos de intereses especiales, asociaciones académicas y profesionales y boletines informativos. [145]
La administración baháʼí de los Estados Unidos fue parte en casos judiciales sobre marcas registradas en 2005 [146] y 2008 [147], ambos de los cuales produjeron fallos a favor de las sectas baháʼís resultantes del cisma de Mason Remey (véase - Fallo sobre marcas registradas baháʼís ).
En diciembre de 1999, la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos declaró que de aproximadamente 140.000 miembros adultos (de 15 años o más) en las listas, sólo 70.000 tenían direcciones conocidas, [148] y otra estimación era de 137.000 más refugiados iraníes. [49] Casi el 17 por ciento de los baháʼís estadounidenses informaron ser pioneros internacionales, mientras que alrededor del 35 por ciento indicó experiencia pionera en el frente interno dentro de los Estados Unidos en lugares donde la religión no había tenido presencia anteriormente. [75] La Encuesta de Identidad Religiosa Estadounidense (ARIS) realizada en 2001, con un tamaño de muestra de 50.000, estimó que había 84.000 baháʼís adultos (de 21 años o más) que se identificaban como tales en los Estados Unidos. [149] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 525.000 baháʼís en los Estados Unidos en 2005 [150] sin embargo, los recuentos internos en febrero de 2011 muestran 175.000 [151] excluyendo Alaska y Hawái. La investigadora danesa, Margit Warburg , afirmó que la cifra baháʼí reportada en la Enciclopedia Cristiana Mundial para los Estados Unidos es muy exagerada. [152] Sin embargo, a partir de 2020, la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses la señaló como la religión no cristiana más grande del país medida por condado. [4]
Con raíces desarrollistas que se remontan al siglo XIX, [153] el Instituto Ruhi , una institución educativa que inicialmente funcionó bajo la guía de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia, pero que se ha aplicado en los Estados Unidos y se ha estudiado. [154] El objetivo es involucrar a más personas en el estudio que conduce a la acción. Un enfoque del Instituto es combinar una apreciación en evolución de las virtudes con procesos de desarrollo comunitario. Después de algunas décadas de desarrollo, el liderazgo baháʼí lo adoptó como un componente clave de la naturaleza evolutiva de la vida baháʼí y la cultura expresada. [155]
Aunque la mayoría de los estadounidenses son cristianos, los baháʼís constituyen el segundo grupo religioso más grande en Carolina del Sur en mayo de 2014. [update][ 156] Y según datos de 2010, los baháʼís eran la religión minoritaria más grande en 80 condados de los 3143 condados del país. [157] Según el mismo conjunto de datos de 2010, las poblaciones más grandes de baháʼís a nivel de condado por condado se encuentran en Los Ángeles, CA, Palm Beach, FL, el condado de Harris, TX y el condado de Cook, IL. [158] Sin embargo, en relación con la población local, la densidad relativa más alta se encuentra en Carolina del Sur y el condado de Bennett, SD , especialmente cerca de las reservas indias de Pine Ridge y Rosebud , y Georgia. Aproximadamente 3000 baháʼís viven en el área de Chicago. [159]
Aunque las primeras obras de ficción relacionadas con la religión ocurrieron en Europa, varias de ellas han aparecido en los Estados Unidos desde la década de 1980, a veces en los medios de comunicación masivos (véase La fe baháʼí en la ficción) .
La membresía religiosa general cayó precipitadamente del 70% al 47% entre todos los estadounidenses entre 2000 y 2020. [160] El crecimiento de la comunidad baháʼí estadounidense comenzó a estancarse aproximadamente al mismo tiempo, viéndose una caída del 50% en las inscripciones entre 1997 y 2007, y un aumento del 30% en las bajas en 2006; el senador McGlinn, cuya membresía fue rescindida por la administración baháʼí, sugirió que esto podría estar relacionado con un cambio en la cultura de la comunidad y que un número significativo de los que se van formalmente todavía podrían identificarse como baháʼís. [161] El informe anual de 2005 de la Asamblea Espiritual Nacional señaló que el crecimiento disminuyó en un 60% en los 7 años anteriores, comentando: "Según nuestra evaluación, el hecho de que el número de inscripciones anuales haya estado disminuyendo refleja un período de reevaluación activa y planificación para enfoques más sistemáticos para el crecimiento y la retención" y "la disminución del crecimiento es transitoria". [162] Según informes de la NSA, en el año hasta febrero de 2005 se registraron 1.198 inscripciones, 82 registros de niños, 271 bajas y 16 reincorporaciones; en 2009 hubo 2.500 inscripciones, 1.200 registros de niños, 322 bajas y 35 reincorporaciones; y en 2015 hubo 616 inscripciones, 345 registros de niños, 295 bajas y 28 reincorporaciones. [163]
Según el Informe Anual de 2020 de la NSA de los Bahá'ís de los EE. UU., hubo 526 inscripciones de adultos, 459 muertes y 347 retiros durante un período de 12 meses. [164]
La fe bahá'í en el Gran Boston , un área estadística combinada , ha tenido vislumbres de la religión en el siglo XIX que surgieron a su primera comunidad de bahá'ís a principios del siglo. Los primeros artículos de periódicos sobre la religión precursora Bábí [165] fueron seguidos por un artículo del Dr. Rev. Austin H. Wright [166] [18] como una entrada sin título cuya primera cita es "aviso de un personaje singular, que durante algunos años ha jugado un papel destacado en el escenario de la vida persa" fechado el 10 de febrero de 1851. Se considera el primer artículo que da cuenta del Bábismo. Alrededor de 1900, la comunidad comenzó a fusionarse estando cerca de Greenacre , un retiro interreligioso desde el principio. [167] [37] A partir de entonces, la institución se asociaría progresivamente con los baháʼís, un lugar donde tanto los locales como las personas de lejos venían a aprender sobre la religión, y que oficialmente asumieron el control de los intereses a partir de 1913 siguiendo los deseos y el control de los intereses de su fundador. [168] Los líderes que alcanzaron prominencia nacional con un nivel nacional de organización pronto surgieron después de que ʻAbdu'l-Bahá , entonces líder de la religión, viajara por el área. Los más destacados de la zona fueron Harlan Ober, William Henry Randall y Alfred E. Lunt. [169] La ampliación del reconocimiento de la comunidad a veces tomó la forma de notar públicamente su persecución en Marruecos [170] y luego en Irán, [171] y la presencia en conciertos y ferias locales. [172] En 1988, la asamblea nacional de los Estados Unidos eligió a Boston entre sus cuatro focos para la expansión de la religión y se reunió una conferencia de unos 800 baháʼís. [49] : 193–195, 242–245 La comunidad moderna, aunque es una fracción minúscula de la población en general, está presente en algunas concentraciones y áreas reducidas en toda el área metropolitana de Boston. [173] Durante las últimas dos décadas, ha estado llevando a cabo sistemáticamente programas de actividades de construcción de comunidades vecinales de círculos de estudio, clases para niños, grupos de jóvenes y reuniones devocionales entre las actividades y observancias de la religión.
La fe baháʼí en Carolina del Sur comienza en la transición de Jim Crow al Movimiento de los Derechos Civiles , pero define otro enfoque del problema y procedió de acuerdo con sus enseñanzas . La primera mención en relación con la historia de la religión apareció en la década de 1860 en un artículo de periódico. Después de esto, el primer individuo de Carolina del Sur en encontrar la religión fue Louis Gregory en 1909, seguido por individuos dentro del estado. Las comunidades de baháʼís pronto estuvieron operando en North Augusta , Columbia y Greenville lucharon con la cultura de la segregación durante la década de 1950 externa e internamente. Sin embargo, en el período 1969-1973, un período muy notable y algo insostenible de conversiones a la religión sobre la base de una reunión de ideas religiosas cristianas y baháʼís estableció una base de comunidad en varios condados, notablemente Marion , Williamsburg y Dillon , atendidos por el Instituto Louis Gregory y su estación de radio WLGI, pero también en el área más amplia. Esa comunidad continúa y ha obtenido cobertura noticiosa como parte de la segunda religión más grande de Carolina del Sur.
Alaska es un caso particular, ya que no es una nación independiente reconocida por las Naciones Unidas y, sin embargo, tiene una Asamblea Espiritual Nacional. Sus estadísticas específicas no se publican y, a menudo, no se desglosan en las estadísticas no bahá'ís de los Estados Unidos en general.
La comunidad bahá'í de Hawái tuvo sus orígenes cuando Agnes Alexander , nacida en Hawái y que se convirtió en bahá'í en París en 1900, regresó a las islas en 1901. Al igual que en Alaska, los bahá'ís de Hawái tienen una Asamblea Espiritual Nacional independiente de la de los Estados Unidos, aunque el país es uno de los 50 estados de ese país. No se han publicado estadísticas independientes.
Juan Cole fue un profesor de historia bahá'í estadounidense que renunció a la religión en 1996 después de conflictos con los bahá'ís. Cole continuó atacando críticamente la Fe bahá'í en varios libros y artículos escritos entre 1998 y 2000, describiendo a un bahá'í prominente como "inquisidor" e "intolerante", y describiendo a las instituciones bahá'ís como socialmente aislantes, dictatoriales y controladoras, y con irregularidades financieras. [174] Poco después de su renuncia, Cole creó una lista de correo electrónico y un sitio web llamado H-Bahai, que se convirtió en un repositorio tanto de material de fuentes primarias como de análisis crítico sobre la religión. [175] [176] [174]
Fuera de la religión en la sociedad en general, los bahá'ís destacados han sido los líderes sociales y cívicos Alain LeRoy Locke , Patricia Locke , Dorothy Wright Nelson y Layli Miller-Muro , los artistas Seals and Crofts , Dizzy Gillespie , Rainn Wilson , Andy Grammer y entre los académicos Suheil Bushrui y Dwight W. Allen . Véase la Lista de bahá'ís para muchos otros bahá'ís que tienen artículos de Wikipedia sobre ellos, y más generalmente Categoría:Bahá'ís estadounidenses . Tal prominencia no connota autoridad o prioridad dentro de la religión sino simplemente un grado de reconocimiento público. William Sears fue un comentarista deportivo y personalidad de la televisión, y Louis Gregory fue un abogado afroamericano, y ambos llegaron a ser prominentes dentro de la religión como Manos de la Causa . Locke y Nelson fueron elegidos para la Asamblea Espiritual Nacional.
En el tercer artículo, volvemos a la Carolina del Norte de principios del siglo XX. El artículo "La vida, la fe y la muerte de Helen Clevenger, 1917-1936" de Steven Kolins se centra en el asesinato de una joven cuatro meses antes de cumplir diecinueve años en su primera (y última) visita a Carolina del Norte. Los periódicos de todo el país e incluso de Inglaterra sensacionalizaron la muerte de Helen Clevenger en Asheville en 1936, la búsqueda de su asesino y la rápida identificación, juicio y ejecución del acusado afroamericano, Martin Moore, que tenía solo 22 años. Aunque Kolins señala que esto puede enmarcarse como otro ejemplo más de la "justicia" de Jim Crow que caracterizó al Sur a fines del siglo XIX y principios del XX, la ironía del caso radica en la pertenencia de Clevenger a la fe bahai'i(sic).
En 1936, pocos estadounidenses sabían mucho sobre la fe bahai'i(sic) y los pocos periódicos que comentaron sobre este aspecto de la vida de Clevenger a menudo informaban de manera inexacta. Kolins ofrece una historia de la religión en los EE. UU., mencionando brevemente sus orígenes en Persia. Los bahais (sic) estadounidenses estaban sorprendentemente en desacuerdo con la mayoría de las demás religiones dominantes en su firme afirmación de la igualdad humana. La fe echó raíces temprano entre los afroamericanos en Washington, DC y se extendió también a los negros y blancos en otras ciudades. En 1921, el líder de la religión, 'Abdu'l-Bahá, pidió a las distintas congregaciones -todas ellas integradas- que comenzaran a celebrar reuniones de "Amistad racial", en las que los miembros pudieran hablar abiertamente de raza y racismo. Resulta asombroso que esto ocurriera en el contexto de la resegregación de la capital por parte del presidente Woodrow Wilson y del resurgimiento del Ku Klux Klan fuera del antiguo sur confederado. Kolins documenta la membresía activa de la familia Clevenger en el grupo y la probable asistencia de la joven Helen a sus eventos juveniles. Al hacerlo, destaca el hecho de que la venganza sancionada por el estado contra Moore contravenía los principios por los que Helen Clevenger había vivido su vida.