stringtranslate.com

Ken Wilber

Kenneth Earl Wilber II (nacido el 31 de enero de 1949) es un teórico y escritor estadounidense sobre psicología transpersonal y su propia teoría integral , [1] una cuadrícula de cuatro cuadrantes que pretende abarcar todo el conocimiento y la experiencia humana. [2]

Vida y carrera

Wilber nació en 1949 en Oklahoma City. En 1967 se matriculó como estudiante de pre-medicina en la Universidad de Duke . [3] Se interesó por la psicología y la espiritualidad oriental. Dejó Duke y se matriculó en la Universidad de Nebraska en Lincoln para estudiar bioquímica, pero después de unos años abandonó la universidad y comenzó a estudiar su propio plan de estudios y a escribir. [4]

En 1973, Wilber completó su primer libro, The Spectrum of Consciousness (El espectro de la conciencia ) , [5] en el que buscaba integrar el conocimiento de campos dispares. Después de ser rechazado por más de 20 editoriales, fue aceptado en 1977 por Quest Books , y pasó un año dando conferencias y talleres antes de volver a escribir, publicando The Atman Project (El proyecto Atman) , en el que puso su idea de un espectro de la conciencia en un contexto de desarrollo. También ayudó a lanzar la revista ReVision en 1978. [6]

En 1982, New Science Library publicó su antología The Holographic Paradigm and Other Paradoxes [7] , una colección de ensayos y entrevistas, incluida una de David Bohm . Los ensayos, incluido uno de su autoría, analizaban cómo la holografía y el paradigma holográfico se relacionan con los campos de la conciencia, el misticismo y la ciencia.

En 1983, Wilber se casó con Terry "Treya" Killam, a quien poco después le diagnosticaron cáncer de mama. Desde 1984 hasta 1987, Wilber abandonó la mayor parte de su labor de escritura para cuidar de ella. Killam murió en enero de 1989; su experiencia conjunta quedó registrada en el libro Grace and Grit de 1991 .

En 1987, Wilber se mudó a Boulder, Colorado , donde trabajó en su trilogía Kosmos y supervisó el trabajo y el funcionamiento del Instituto Integral . [8]

Wilber escribió Sex, Ecology, Spirituality (1995), el primer volumen de su Trilogía del Kosmos , presentando su "teoría del todo", una cuadrícula de cuatro cuadrantes en la que resumió sus lecturas en psicología y filosofía oriental y occidental hasta ese momento. A Brief History of Everything (1996) fue el resumen popularizado de Sex, Ecology, Spirituality en formato de entrevista. The Eye of Spirit (1997) fue una recopilación de artículos que había escrito para la revista ReVision sobre la relación entre ciencia y religión. A lo largo de 1997, había llevado diarios de sus experiencias personales, que se publicaron en 1999 como One Taste , un término para la conciencia unitaria . Durante los dos años siguientes, su editorial, Shambhala Publications , publicó ocho volúmenes reeditados de sus Obras completas . En 1999, terminó Integral Psychology y escribió A Theory of Everything (2000). En Una teoría del todo, Wilber intenta tender un puente entre los negocios, la política, la ciencia y la espiritualidad y mostrar cómo se integran con las teorías de la psicología del desarrollo, como la Dinámica espiral . Su novela, Boomeritis (2002), intenta exponer lo que él percibe como el egoísmo de la generación del baby boom . Ken Wilber: Thought as Passion (2003) de Frank Visser, una guía sobre el pensamiento de Wilber, fue elogiada por Edward J. Sullivan [9] y Daryl S. Paulson, quien la calificó como "una síntesis sobresaliente de las obras publicadas de Wilber a través de la evolución de sus pensamientos a lo largo del tiempo. El libro será de valor para cualquier humanista transpersonal o estudiante de filosofía integral que no quiera leer todas las obras de Wilber para comprender su mensaje". [10]

En 2012, Wilber se unió al consejo asesor de la Organización Internacional de Políticas Simultáneas , que busca poner fin al estancamiento habitual a la hora de abordar cuestiones globales a través de una política simultánea internacional. [11] [12]

Wilber declaró en 2011 que padecía desde hacía mucho tiempo el síndrome de fatiga crónica , posiblemente causado por una enfermedad por deficiencia de la enzima ARNasa . [13] [14]

Teoría integral

Todos los Cuadrantes, Todos los Niveles (AQAL, pron. "ah-qwul") es el marco básico de la teoría integral. Modela el conocimiento y la experiencia humana con una cuadrícula de cuatro cuadrantes, a lo largo de los ejes "interior-exterior" e "individual-colectivo". Según Wilber, es un enfoque integral de la realidad, una metateoría que intenta explicar cómo las disciplinas académicas y todas las formas de conocimiento y experiencia encajan de manera coherente. [2]

El AQAL se basa en cuatro conceptos fundamentales y una categoría de descanso: cuatro cuadrantes, varios niveles y líneas de desarrollo, varios estados de conciencia y "tipos", temas que no encajan en estos cuatro conceptos. [15] Los "niveles" son las etapas de desarrollo, desde lo prepersonal, pasando por lo personal hasta lo transpersonal. Las "líneas" de desarrollo son varios dominios que pueden progresar de manera desigual a través de diferentes etapas. Los "estados" son estados de conciencia; según Wilber, las personas pueden tener una experiencia temporal de una etapa de desarrollo superior. Los "tipos" son una categoría de descanso, para fenómenos que no encajan en los otros cuatro conceptos. [16] Para que una explicación del Kosmos sea completa, Wilber cree que debe incluir cada una de estas cinco categorías. Para Wilber, solo una explicación de este tipo puede llamarse con precisión "integral". En el ensayo "Extracto C: Las formas en que estamos juntos en esto", Wilber describe el AQAL como "una arquitectura sugerida del Kosmos". [17]

El punto culminante del modelo es la conciencia informe, “la simple sensación de ser”, que se equipara con una serie de “últimos” de una variedad de tradiciones orientales. Esta conciencia informe trasciende el mundo fenoménico, que en última instancia es solo una apariencia de alguna realidad trascendental. Según Wilber, las categorías AQAL (cuadrantes, líneas, niveles, estados y tipos) describen la verdad relativa de la doctrina de las dos verdades del budismo . Según Wilber, ninguna de ellas es verdadera en un sentido absoluto. Solo la conciencia informe, “la simple sensación de ser”, existe de manera absoluta. [18]

Otras ideas

El misticismo y la gran cadena del ser

Uno de los principales intereses de Wilber es trazar un mapa de lo que él llama la "filosofía neoperennista", una integración de algunas de las visiones del misticismo tipificadas por La filosofía perenne de Aldous Huxley con una explicación de la evolución cósmica similar a la del místico indio Sri Aurobindo . Rechaza la mayoría de los principios del perennismo y la visión antievolucionista asociada de la historia como una regresión desde eras pasadas o yugas . [cita 1] En cambio, adopta una noción más tradicionalmente occidental de la gran cadena del ser . Al igual que en la obra de Jean Gebser , esta gran cadena (o "nido") está siempre presente mientras se desarrolla relativamente a lo largo de esta manifestación material, aunque para Wilber "... el 'Gran Nido' es en realidad sólo un vasto campo morfogenético de potenciales..." De acuerdo con el Budismo Mahayana y el Vedanta Advaita , cree que la realidad es en última instancia una unión no dual de vacío y forma , y ​​que la forma está sujeta de forma innata al desarrollo a lo largo del tiempo.

Teoría de la verdad

Wilber cree que las tradiciones místicas del mundo proporcionan acceso a una realidad trascendental que es perenne y consistente a lo largo de todos los tiempos y culturas, y que nos permite conocerla. Esta proposición subyace a todo su edificio conceptual y es una suposición incuestionable. Según David L. McMahan, la postura perenne es "en gran medida rechazada por los académicos", pero "no ha perdido nada de su popularidad". [20] La academia dominante favorece un enfoque constructivista, que Wilber rechaza por considerarlo un relativismo peligroso. Wilber yuxtapone esta generalización al materialismo puro y duro, presentado como el principal paradigma de la ciencia regular. [21] [cita 2]

En sus obras posteriores, Wilber sostiene que la realidad manifiesta se compone de cuatro dominios, y que cada dominio, o "cuadrante", tiene su propio estándar de verdad o prueba de validez: [22]

Falacia pre/trans

Wilber cree que muchas afirmaciones sobre estados no racionales cometen un error que él llama falacia pre/trans. Según Wilber, las etapas no racionales de la conciencia (lo que Wilber llama etapas "prerracionales" y "transracionales") pueden confundirse fácilmente entre sí. En la opinión de Wilber, uno puede reducir la realización espiritual transracional a una regresión prerracional, o uno puede elevar los estados prerracionales al dominio transracional. [24] Por ejemplo, Wilber afirma que Freud y Jung cometen esta falacia. [25] Freud consideraba que la realización mística era una regresión a estados oceánicos infantiles . [ cita requerida ] Wilber alega que Freud comete así una falacia de reducción. Wilber piensa que Jung comete la forma inversa del mismo error al considerar que los mitos prerracionales reflejan realizaciones divinas. Del mismo modo, los estados prerracionales pueden ser identificados erróneamente como estados posracionales. [25] Wilber se caracteriza a sí mismo como una persona que ha sido víctima de la falacia pre/trans en sus primeros trabajos. [26]

Wilber sobre la ciencia

Wilber describe el estado de las ciencias "duras" como limitado a la "ciencia estrecha", que sólo permite evidencia del reino más bajo de la conciencia, el sensoriomotor (los cinco sentidos y sus extensiones). Wilber ve la ciencia en sentido amplio como caracterizada por involucrar tres pasos: [27]

Los ha presentado como "tres vertientes de conocimiento válido" en la Parte III de su libro El matrimonio del sentido y el alma . [28]

Lo que Wilber llama "ciencia amplia" incluiría evidencia proveniente de la lógica , las matemáticas y de los ámbitos simbólico , hermenéutico y otros de la conciencia . En última instancia e idealmente, la ciencia amplia incluiría el testimonio de meditadores y practicantes espirituales . La propia concepción de Wilber de la ciencia incluye tanto la ciencia estrecha como la ciencia amplia, por ejemplo, utilizando máquinas de electroencefalogramas y otras tecnologías para probar las experiencias de meditadores y otros practicantes espirituales, creando lo que Wilber llama "ciencia integral". [ cita requerida ]

Según la teoría de Wilber, la ciencia estrecha triunfa sobre la religión estrecha, pero la ciencia amplia triunfa sobre la ciencia estrecha. Es decir, las ciencias naturales proporcionan una explicación más inclusiva y precisa de la realidad que cualquiera de las tradiciones religiosas exotéricas particulares . Pero un enfoque integral que utilice la intersubjetividad para evaluar tanto las afirmaciones religiosas como las científicas dará una explicación más completa de la realidad que la ciencia estrecha. [ cita requerida ]

Wilber ha hecho referencia a Stuart Kauffman , Ilya Prigogine , Alfred North Whitehead y otros que también articulan su comprensión vitalista y teleológica de la realidad, que está profundamente en desacuerdo con la síntesis evolutiva moderna . [29] [cita 3]

Trabajo posterior

En 2005, en el lanzamiento del Centro Espiritual Integral, una rama del Instituto Integral , Wilber presentó un borrador de 118 páginas de sus dos próximos libros. [30] El ensayo se titula "¿Qué es la espiritualidad integral?" y contiene varias ideas nuevas, entre ellas la posmetafísica integral y la red de Wilber-Combs. En 2006, publicó "Espiritualidad integral", en la que profundizó en estas ideas, así como en otras como el pluralismo metodológico integral y la cadena de montaje del desarrollo de la religión.

"Posmetafísica integral" es el término que Wilber ha dado a sus intentos de reconstruir las tradiciones espirituales y religiosas del mundo de un modo que dé cuenta de las críticas modernas y posmodernas de esas tradiciones. [31]

La red de Wilber-Combs es un modelo conceptual de la conciencia desarrollado por Wilber y Allan Combs . Es una cuadrícula con estados secuenciales de conciencia en el eje x (de izquierda a derecha) y con estructuras de desarrollo, o niveles , de conciencia en el eje y (de abajo a arriba). Esta red ilustra cómo cada estructura de conciencia interpreta las experiencias de diferentes estados de conciencia, incluidos los estados místicos, de diferentes maneras. [31]

Wilber atrajo mucha controversia desde 2011 hasta la actualidad al apoyar a Marc Gafni , quien fue acusado de agredir sexualmente a una menor, [32] en su blog. [33] [34] Una petición iniciada por un grupo de rabinos ha pedido que Wilber se desvincule públicamente de Gafni.

Wilber es miembro del consejo asesor de AQAL Capital GmbH de Mariana Bozesan, [35] una empresa con sede en Múnich especializada en inversión de impacto integral que utiliza un modelo basado en la teoría integral de Wilber .

Influencias

Las opiniones de Wilber han sido influenciadas por el budismo Madhyamaka , particularmente como se articula en la filosofía de Nagarjuna . [36] Wilber ha practicado varias formas de meditación budista, estudiando (aunque brevemente) con varios maestros, incluidos Dainin Katagiri , Taizan Maezumi , Chogyam Trungpa Rinpoche , Kalu Rinpoche , Alan Watts , Penor Rinpoche y Chagdud Tulku Rinpoche . Se pueden mencionar como influencias adicionales el Advaita Vedanta , el Shaivismo Trika (Cachemira) , el budismo tibetano , el budismo zen , Ramana Maharshi y Andrew Cohen . En varias ocasiones, Wilber ha destacado el trabajo de Adi Da con el mayor elogio, al tiempo que ha expresado reservas sobre Adi Da como maestro. [37] [38] En Sexo, ecología, espiritualidad , Wilber se refiere extensamente a la filosofía de Plotino , que él ve como no dual. Aunque Wilber ha practicado métodos de meditación budista , no se identifica como budista. [39]

Según Frank Visser, la concepción de Wilber de los cuatro cuadrantes, o dimensiones de la existencia, es muy similar a la concepción de EF Schumacher de los cuatro campos de conocimiento. [40] Visser considera que la concepción de los niveles de Wilber, así como la crítica de Wilber a la ciencia como unidimensional, son muy similares a las de Forgotten Truth de Huston Smith . [41] Visser también escribe que los aspectos esotéricos de la teoría de Wilber se basan en la filosofía de Sri Aurobindo , así como en la de otros teóricos, incluido Adi Da . [42]

Recepción

Wouter J. Hanegraaff ha catalogado a Wilber como New Age debido a su énfasis en una visión transpersonal . [43] Publishers Weekly lo ha llamado "el Hegel de la espiritualidad oriental". [44]

A Wilber se le atribuye haber ampliado el atractivo de una "filosofía perenne" a un público mucho más amplio. Figuras culturales tan variadas como Bill Clinton , [45] Al Gore , Deepak Chopra , Richard Rohr , [46] y el músico Billy Corgan han mencionado su influencia. [47] Paul M. Helfrich le atribuye "una comprensión precoz de que la experiencia trascendental no es únicamente patológica, y que desarrollada adecuadamente podría informar en gran medida el desarrollo humano". [48] Sin embargo, el enfoque de Wilber ha sido criticado por categorizar y objetivar excesivamente , ser masculinista , [49] [50] comercializar la espiritualidad, [51] y denigrar la emoción. [52] Los críticos en múltiples campos citan problemas con las interpretaciones de Wilber y citas inexactas de sus amplias fuentes, así como problemas estilísticos con la repetición gratuita, la extensión excesiva del libro y la hipérbole. [53]

Frank Visser escribe que el libro de Wilber de 1977 The Spectrum of Consciousness fue elogiado por los psicólogos transpersonales , pero también que el apoyo hacia él "incluso en círculos transpersonales" había menguado a principios de los años 1990. [9] Edward J. Sullivan argumentó, en su reseña de la guía de Visser Ken Wilber: Thought as Passion , que en el campo de los estudios de composición "la fusión de Wilber de los viajes de la vida con la teorización abstracta podría proporcionar un modelo ecléctico y desafiante de escritura 'personal-académica'", pero que "los profesores de escritura pueden ser críticos con sus suposiciones totalizadoras demasiado frecuentes". [9] Sullivan también dijo que el libro de Visser en general dio la impresión de que Wilber "debería pensar más y publicar menos". [9]

Steve McIntosh elogia el trabajo de Wilber pero también sostiene que Wilber no logra distinguir la "filosofía" de su propia religión vedántica y budista. [54] Christopher Bache elogia algunos aspectos del trabajo de Wilber, pero califica su estilo de escritura de simplista. [55]

El psiquiatra Stanislav Grof ha elogiado el conocimiento y el trabajo de Wilber en los términos más altos; [56] sin embargo, Grof ha criticado la omisión de los dominios pre y perinatal del espectro de conciencia de Wilber, y el descuido de Wilber de la importancia psicológica del nacimiento y la muerte biológica. [57] Grof ha descrito los escritos de Wilber como de "un estilo polémico a menudo agresivo que incluye ataques ad personam enérgicos y no es propicio para el diálogo personal". [58] La respuesta de Wilber es que las tradiciones religiosas del mundo no dan fe de la importancia que Grof asigna a lo perinatal. [59]

Obras

Libros

Audiolibros

Adaptaciones

El relato de Wilber sobre la enfermedad y muerte de su esposa Treya, Grace and Grit (1991), se estrenó como largometraje protagonizado por Mena Suvari y Stuart Townsend en 2021. [60]

Véase también

Citas

  1. ^ "No me he identificado con la filosofía perenne en más de quince años... Muchos de los filósofos perennes más duraderos, como Nagarjuna , ya utilizaban métodos posmetafísicos, por lo que sus ideas siguen siendo bastante válidas. Pero la gran mayoría de los filósofos perennes estaban atrapados en el pensamiento metafísico, no crítico, por lo que rechazo sus métodos casi por completo y acepto sus conclusiones solo en la medida en que puedan reconstruirse". [19]
  2. ^ Wilber: "¿Están locos los místicos y los sabios? Porque todos cuentan variaciones de la misma historia, ¿no? La historia de despertar una mañana y descubrir que eres uno con el Todo, de una manera atemporal, eterna e infinita. Sí, tal vez estén locos, estos tontos divinos. Tal vez sean idiotas que murmuran frente al Abismo. Tal vez necesiten un terapeuta amable y comprensivo. Sí, estoy seguro de que eso ayudaría. Pero luego, me pregunto. Tal vez la secuencia evolutiva realmente sea de la materia al cuerpo, a la mente, al alma y al espíritu, cada uno trascendiendo e incluyendo, cada uno con una mayor profundidad y una mayor conciencia y un abrazo más amplio. Y en los niveles más altos de la evolución, tal vez, solo tal vez, la conciencia de un individuo realmente toque el infinito, un abrazo total de todo el Kosmos, una conciencia Kósmica que es Espíritu despertado a su propia naturaleza verdadera. Es al menos plausible. Y díganme: ¿esa historia, cantada por místicos y sabios de todo el mundo, es más loca que la de los sabios?" ¿ Cuál de las dos historias suena de verdad totalmente descabellada? [21]
  3. ^ Wilber: "No soy el único que piensa que el azar y la selección natural por sí solos no son suficientes para explicar el surgimiento que vemos en la evolución. Stuart Kaufman [ sic ] y muchos otros han criticado el mero cambio y la selección natural como insuficientes para explicar este surgimiento (él ve la necesidad de añadir la autoorganización). Por supuesto, entiendo que la selección natural no actúa por mera aleatoriedad o casualidad, porque la selección natural salva las selecciones anteriores, y esto reduce drásticamente la probabilidad de que surjan formas superiores y adecuadas. Pero incluso eso no es suficiente, en mi opinión, para explicar el notable surgimiento de algunas de las formas extraordinariamente complejas que la naturaleza ha producido. Después de todo, desde el big bang y la suciedad hasta los poemas de William Shakespeare hay una distancia bastante grande, y muchos filósofos de la ciencia coinciden en que el mero azar y la selección no son suficientes para explicar estos notables surgimientos. El universo está ligeramente inclinado hacia los procesos de autoorganización, y estos procesos -como Prigogine fue el primero en explicar- escapan a la agitación del nivel actual saltando a niveles superiores de autoorganización, y veo que "La "presión" que opera en toda la fisiosfera, la biosfera y la noosfera. Y eso es lo que quiero decir metafóricamente cuando utilizo el ejemplo de un ala (o, en otro lugar, el ejemplo de un globo ocular) para indicar lo notable de la emergencia creciente. ¡Pero no lo digo como un modelo específico o un ejemplo real de cómo funciona la emergencia biológica! La selección natural lleva a cabo mutaciones individuales previas, pero nuevamente eso simplemente no es suficiente para explicar la emergencia creativa (o lo que Whitehead llamó "el avance creativo hacia la novedad", que, según Whitehead, es la naturaleza fundamental de este universo manifiesto)". [29]

Referencias

  1. ^ Mark Der Forman, Una guía para la psicoterapia integral: complejidad, integración y espiritualidad en la práctica, SUNY Press 2010, pág. 9. ISBN 978-1-4384-3023-2 
  2. ^ ab Rentschler, Matt (otoño de 2006). «AQAL Glossary» (PDF) . AQAL: Journal of Integral Theory and Practice . 1 (3). Archivado desde el original (PDF) el 28 de diciembre de 2017. Consultado el 28 de diciembre de 2017 .
  3. ^ Tony Schwartz , Lo que realmente importa: En busca de la sabiduría en Estados Unidos , Bantam, 1996, ISBN 0-553-37492-3 , pág. 348. 
  4. ^ "Ken Wilber – Maestros – Espiritualidad y práctica". spiritualityandpractice.com . Archivado desde el original el 2 de abril de 2015.
  5. ^ Wilber, Ken (1993). El espectro de la conciencia. Quest Books. ISBN 9780835606950.
  6. ^ Visser, Frank (2003). Ken Wilber: El pensamiento como pasión . SUNY Press. ISBN 0-7914-5816-4.pág. 27.
  7. ^ El paradigma holográfico y otras paradojas , 1982, ISBN 0-87773-238-8 
  8. ^ "Acerca de Ken Wilber". Psicólogos famosos .
  9. ^ abcd Sullivan, Edward J. (invierno de 2005-2006). "RESEÑA: Sullivan/Ken Wilber: El pensamiento como pasión". Revista de la Asamblea para Perspectivas Expandidas sobre el Aprendizaje . 11 : 97–99.
  10. ^ Paulson, Daryl S. (2004). "Revisión de El pensamiento como pasión". Revista de Psicología Transpersonal . 36 : 223–227 – vía APA PsycNet.
  11. ^ Acerca de Simpol-UK: uk.simpol.org – Acerca de Simpol-UK Archivado el 29 de julio de 2013 en Wayback Machine .
  12. ^ Respaldos: Simpol.org – Respaldos Archivado el 29 de julio de 2013 en Wayback Machine .
  13. ^ Wilber, Ken (26 de diciembre de 2006). "Ken Wilber escribe sobre su terrible enfermedad casi fatal". Nuevo cielo, nueva tierra . Archivado desde el original el 24 de julio de 2011. Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  14. ^ Wilber, Ken. "Enfermedad por deficiencia de la enzima RNasa: declaración de Wilber sobre su salud". IntegralWorld.net . 22 de octubre de 2002. Archivado desde el original el 5 de junio de 2011. Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  15. ^ Fiandt, K.; Forman, J.; Erickson Megel, M.; et al. (2003). "Enfermería integral: un marco emergente para abordar la evolución de la profesión". Nursing Outlook . 51 (3): 130–137. doi :10.1016/s0029-6554(03)00080-0. PMID  12830106.
  16. ^ "Psicología integral" En: Weiner, Irving B. y Craighead, W. Edward (ed.), La enciclopedia de psicología de Corsini , vol. 2, 4.ª ed., Wiley 2010, págs. 830 y siguientes. ISBN 978-0-470-17026-7 
  17. ^ "Extracto C: Las maneras en que estamos juntos en esto". Ken Wilber Online . Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2005. Consultado el 26 de diciembre de 2005 .
  18. ^ El simple sentimiento de ser . Shambala Publications. 2004. ISBN 9781590301517.
  19. ^ "Sobre la naturaleza de una espiritualidad post-metafísica: respuesta a Habermas y Weis". Archivado desde el original el 22 de marzo de 2006 . Consultado el 14 de marzo de 2006 .
  20. ^ McMahan, David L. (2008). La creación del modernismo budista . Oxford: Oxford University Press. pág. 269, n. 9. ISBN 978-0195183276.
  21. ^ de Wilber, Ken (2024). Una breve historia de todo (2.ª ed.). Shambhala. ISBN 978-1-57062-740-8.págs. 42–3.
  22. ^ Wilber, Ken (1998). El ojo del espíritu . Boston: Shambhala . Págs. 12-18. ISBN. 1-57062-345-7.
  23. ^ abcd Tabla y citas de: Wilber (2024), págs. 96–109.
  24. ^ Introducción al tercer volumen de The Collected Works of Ken Wilber Archivado el 15 de junio de 2009 en Wayback Machine .
  25. ^ de Wilber, Ken. Sexo, ecología y espiritualidad . Shambhala Publications, 2000, págs. 211 y siguientes. ISBN 978-1-57062-744-6 
  26. ^ "Introducción al volumen 1 de The Collected Works of Ken Wilber". Ken Wilber Online . Archivado desde el original el 19 de marzo de 2009.
  27. ^ Donald Jay Rothberg; Sean M. Kelly; Sean Kelly (1 de febrero de 1998). Ken Wilber en Diálogo: conversaciones con pensadores transpersonales líderes. Quest Books. pág. 12. ISBN 978-0-8356-0766-7.
  28. ^ Ken Wilber (3 de agosto de 2011). El matrimonio entre los sentidos y el alma: la integración de la ciencia y la religión. Random House Publishing Group. pág. 187. ISBN 978-0-307-79956-2.
  29. ^ de Wilber, Ken. "Re: Algunas críticas a mi interpretación de la evolución". Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2011.
  30. ^ "¿Qué es la Espiritualidad Integral?" (PDF) . Centro Espiritual Integral . Archivado desde el original (PDF) el 25 de noviembre de 2005 . Consultado el 26 de diciembre de 2005 .( Archivo PDF de 1,3 MB )
  31. ^ ab Espiritualidad integral: un papel nuevo y sorprendente para la religión en el mundo moderno y posmoderno, 2006
  32. ^ "'Yo tenía 13 años cuando Marc Gafni empezó a abusar de él'". forward.com . 13 de enero de 2016. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2018 . Consultado el 3 de mayo de 2018 .
  33. ^ "Respuesta de Ken Wilber a la debacle de Marc Gafni | Integral Life". Archivado desde el original el 6 de febrero de 2016 . Consultado el 18 de febrero de 2016 .?
  34. ^ "+kenwilber.com – blog". www.kenwilber.com . Archivado desde el original el 28 de octubre de 2017 . Consultado el 3 de mayo de 2018 .
  35. ^ "Ken Wilber – AQAL Capital". aqalcapital.com . Archivado desde el original el 31 de marzo de 2016. Consultado el 30 de marzo de 2016 .
  36. ^ "El cosmos según Ken Wilber: un diálogo con Robin Kornman". Shambhala Sun . Septiembre de 1996. Archivado desde el original el 13 de agosto de 2006 . Consultado el 14 de junio de 2006 .
  37. ^ "El caso de Adi Da". Ken Wilber Online . Archivado desde el original el 13 de febrero de 2008.
  38. ^ "Adi Da y el caso de Ken Wilber". Archivado desde el original el 3 de marzo de 2011. Menciono al Maestro Da (junto con Cristo, Krishna) como la Persona Divina como Evento Mundial. – Ken Wilber, Up From Eden, 1981
  39. ^ # Conciencia Kósmica (entrevista de audio de 12 horas en diez CD), 2003, ISBN 1-59179-124-3 
  40. ^ Visser (2003), pág. 194.
  41. ^ Visser (2003), pág. 78.
  42. ^ Visser (2003), pág. 276.
  43. ^ Wouter J. Hanegraaff , New Age Religion and Western Culture , SUNY, 1998, págs. 70 ( «Ken Wilber... defiende una visión de mundo transpersonal que califica como 'Nueva Era'» ).
  44. ^ [Archivado el 30 de abril de 2014 en Wayback Machine "The Simple Feeling of Being: Visionary, Spiritual and Poetic Writings"], publishersweekly.com, 4 de junio de 2014.]
  45. ^ Solucionador de problemas planetarios Archivado el 12 de febrero de 2010 en Wayback Machine , Newsweek , 4 de enero de 2010
  46. ^ "La Tradición Perenne – Centro de Acción y Contemplación". Centro de Acción y Contemplación . 20 de diciembre de 2015. Consultado el 17 de agosto de 2018 .
  47. ^ Steve Paulson (28 de abril de 2008). "Tú eres el río: una entrevista con Ken Wilber". salon.com . Archivado desde el original el 3 de julio de 2009.
  48. ^ Helfrich, Paul M. (marzo de 2004). "El pensamiento como pasión: hacer accesible a Ken Wilber" . Consultado el 10 de octubre de 2020 .
  49. ^ Thompson, El advenimiento del ser: artefactos y textos en la evolución de la conciencia, págs. 12-13
  50. ^ Gelfer, J. Capítulo 5 (¿Espiritualidad integral o muscular?) en Numen, Old Men: Contemporary Masculine Spiritualities and the Problem of Patriarchy , 2009: ISBN 978-1-84553-419-6 
  51. ^ Gelfer, J. LOHAS y el dólar índigo: el crecimiento de la economía espiritual Archivado el 4 de enero de 2011 en Wayback Machine , Nuevas propuestas: Revista de marxismo e investigación interdisciplinaria (4.1, 2010: 46–60)
  52. ^ de Quincey, Christian (invierno de 2000). "La promesa del integralismo: una apreciación crítica de la psicología integral de Ken Wilber". Journal of Consciousness Studies . Vol. 7(11/12). Archivado desde el original el 7 de mayo de 2006 . Consultado el 15 de junio de 2006 .
  53. ^ Visser, Frank. "Un espectro de críticos de Wilber". Archivado desde el original el 26 de mayo de 2006. Consultado el 28 de abril de 2006 .
  54. ^ Steve McIntosh, Conciencia integral y el futuro de la evolución , Paragon House, St Paul Minnesota, 2007, ISBN 978-1-55778-867-2 pp. 227f. 
  55. ^ Notas del capítulo 6 de Dark Night Early Dawn: Pasos hacia una ecología profunda de la mente SUNY Press, 2000
  56. ^ Grof, Stanislav. "La psicología del espectro de Ken Wilber". Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2009. ... Ken ha producido un trabajo extraordinario de síntesis altamente creativa de datos extraídos de una amplia variedad de áreas y disciplinas... Su conocimiento de la literatura es verdaderamente enciclopédico, su mente analítica sistemática e incisiva, y la claridad de su lógica notable. El alcance impresionante, la naturaleza integral y el rigor intelectual del trabajo de Ken han ayudado a convertirlo en una teoría de la psicología transpersonal ampliamente aclamada y muy influyente.
  57. ^ Grof, Más allá del cerebro , 131-137
  58. ^ "Grof, "Breve historia de la psicología transpersonal"" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 16 de julio de 2011.
  59. ^ Visser (2003), pág. 269.
  60. ^ "Gracia y coraje (2021) - IMDb" – vía www.imdb.com.

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Ken Wilber .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Ken Wilber .