Sexo, ecología, espiritualidad: el espíritu de la evolución es un libro de 1995 del teórico integral estadounidense Ken Wilber . Wilber pretendía que fuera el primer volumen de una serie llamada The Kosmos Trilogy , [ cita necesaria ] pero los volúmenes posteriores nunca se produjeron. El libro ha sido muy aclamado por algunos críticos y duramente criticado por otros.
Publicado en 1995, el libro es una obra en la que Wilber lucha con el naturalismo filosófico moderno , intentando mostrar su insuficiencia como explicación del ser , la evolución y el significado de la vida . También describe un enfoque, llamado visión-lógica, que considera calificado para suceder al modernismo .
El proyecto de Wilber en este libro requiere nada menos que una revisión completa de la historia del pensamiento oriental y occidental. Hay cuatro filósofos que Wilber considera de suma importancia:
Wilber sostiene que la explicación de la existencia presentada por la Ilustración es incompleta: ignora los componentes espirituales y noéticos de la existencia. En consecuencia, evita el término cosmos , que se asocia con la existencia meramente física. Prefiere el término kosmos para referirse a la suma de la existencia manifiesta, lo que se remonta al uso del término por parte de los pitagóricos y otros místicos antiguos. Wilber concibe el Kosmos como compuesto de varias esferas concéntricas: materia (el universo físico ) más vida (el reino vital ) más mente (el reino mental ) más alma (el reino psíquico ) más Espíritu (el reino espiritual ).
En la introducción, Wilber describe la perspectiva profundamente disteleológica del naturalismo filosófico contemporáneo como "la filosofía del 'ups'". Describe las insuficiencias espirituales del naturalismo filosófico como la fuente de la amenazante crisis ecológica del mundo contemporáneo . Describe su metodología como un esbozo de "generalizaciones orientadoras", puntos sobre los cuales se puede llegar a un acuerdo que revelará un espacio-mundo compartido.
En el primer capítulo, "La red de la vida", Wilber utiliza el relato de Arthur Lovejoy sobre la Gran Cadena del Ser para mostrar cómo la visión del mundo moderna, mecanicista y materialista, triunfó sobre la visión tradicional, holística y jerárquica de Occidente . La prevalencia de jerarquías patológicas dominantes a lo largo de la historia le ha dado mala fama a la jerarquía. Pero, en última instancia, la jerarquía es ineludible. Por lo tanto, deberíamos concentrarnos en descubrir qué jerarquías existen realmente y en curarlas.
En el segundo capítulo, "El patrón que conecta", Wilber utiliza la explicación del holismo y la holarquía de Arthur Koestler y la Teoría general de sistemas de Ludwig von Bertalanffy para describir aproximadamente veinte principios de todos los holones . Wilber llama a la versión holística de la Gran Cadena del Ser el "Gran Nido del Espíritu", porque este relato enfatiza que los niveles superiores incluyen y trascienden a los inferiores.
En el tercer capítulo, "Individual y social", Wilber describe la explicación de Erich Jantsch sobre la coevolución y los sistemas autoorganizados .
En el cuarto capítulo, "Una visión desde dentro", Wilber describe lo que él llama dos aspectos fundamentales de la existencia: el "camino de la izquierda" (interioridad) y el "camino de la derecha" (exterioridad). El reduccionismo grosero ( el atomismo , por ejemplo) consiste en reducir un todo a sus partes. El reduccionismo sutil –la teoría de sistemas , por ejemplo– consiste en reducir el interior al exterior. El trabajo de Charles Taylor se utiliza para mostrar que el paradigma de la Ilustración adolece de un reduccionismo tanto burdo como sutil. Cuando a los aspectos Interior y Exterior de la existencia se suman las esferas Individual y Social, surgen cuatro cuadrantes .
En el quinto capítulo, "El surgimiento de la naturaleza humana", Wilber utiliza el relato de Jean Gebser sobre el desarrollo de la conciencia humana para mostrar cómo Occidente progresó desde las mentalidades mágicas a las míticas y a las racionales . Este reconocimiento de que toda la existencia está en desarrollo añade una tercera dimensión fundamental (profundidad o verticalidad) al modelo de conciencia de Wilber.
En el sexto capítulo, "Magia, mítica y más allá", Wilber utiliza la teoría de la psicología del desarrollo de Jean Piaget para describir el desarrollo individual del ser humano contemporáneo. Se describe la " Falacia Pre/Trans ". Éste es el término que utiliza Wilber para los enfoques " románticos ", como la ecología profunda y el ecofeminismo , que a menudo confunden modos de ser anteriores y más exclusivistas con modos más maduros e inclusivos.
En el séptimo capítulo, "Los confines de la naturaleza humana", Wilber utiliza la explicación de Jürgen Habermas sobre el desarrollo sociocultural para describir el desarrollo humano colectivo. Wilber describe la visión-lógica, una conciencia global no dominante de la jerarquía holística, en la que las disociaciones patológicas de la Naturaleza del Yo, la interioridad de la exterioridad y la creatividad de la compasión se transforman en diferenciaciones saludables. Las afirmaciones de validez de los místicos se comparan con la explicación de los paradigmas científicos de Thomas Kuhn .
En el octavo capítulo, "Las profundidades de lo divino", Wilber utiliza los relatos de cuatro místicos para describir las posibilidades de un mayor desarrollo espiritual individual: el trascendentalista Ralph Waldo Emerson sobre el misticismo de la naturaleza, la santa cristiana Teresa de Ávila sobre el misticismo de las deidades, Meister Eckhart sobre el misticismo informe y el gurú hindú Ramana Maharshi sobre el misticismo no dual .
En el noveno capítulo, "El camino hacia arriba es el camino hacia abajo", Wilber describe la metafísica no dual del neoplatónico Plotino . Las filosofías "ascendentes" son aquellas que abrazan el Uno o el Absoluto. Las filosofías "descendentes" son aquellas que abrazan los Muchos o la Plenitud. Tanto el ascenso (impulsado por Eros , o creatividad ) como el descenso (impulsado por Ágape , o compasión ) son indispensables para una visión sana y completa. Se describe la metafísica de Platón , que también incluía pulsiones ascendentes y descendentes. Se describe el ataque de Plotino al gnosticismo con el fin de rastrear las diferencias entre los enfoques saludables y patológicos del ascenso.
En el décimo capítulo, "Este mundo, otro mundo", Wilber describe varios intentos de reparar la visión del mundo fracturada y aplanada del modernismo, especialmente el idealismo existencial de Schelling .
En el capítulo undécimo, "Un mundo feliz", Wilber describe las ventajas liberadoras, así como las desventajas espiritualmente paralizantes de la mentalidad científica moderna.
En el capítulo duodécimo, "El colapso del Kosmos", Wilber utiliza la explicación de Taylor de los efectos del paradigma de la Ilustración para mostrar cómo la profundidad vertical se colapsó en la extensión horizontal y cómo el impulso ascendente se disocia en el "campo del ego" ( Immanuel Kant) . y el Yo trascendente de Johann Gottlieb Fichte ) y el "campo ecológico" ( la naturaleza deificada de Baruch Spinoza ). El utilitarismo se describe como confundir el placer sensorial con el Espíritu, lo que en última instancia resultó en una fijación por el hedonismo y el sexo en la sociedad moderna.
En el capítulo decimotercero, "El dominio de los descendientes", Wilber describe cómo Occidente intentó abrazar a los Muchos a través de la ciencia, pero no logró abrazar al Uno a través del misticismo. El resultado fue el surgimiento de Thanatos ( la pulsión de muerte de Sigmund Freud ) y Fobos ( miedo existencial ), que son las respectivas versiones patológicas de Ágape y Eros .
En el capítulo catorce, "El desembalaje de Dios", Wilber describe aspectos de puntos de vista históricos no duales particulares que posiblemente podrían curar las fisuras noéticas en Occidente, especialmente la práctica espiritual tal como la entienden el Zen y el Dzogchen .
El epílogo , "Al borde de la historia", incluye una meditación sobre el Vacío como la base del Ser en el que todas las entidades se curan ontológicamente.
En una reseña del libro, el cofundador y escritor de Esalen , Michael Murphy, lo describió como uno de los cuatro libros más importantes del siglo XX (los otros son La vida divina de Aurobindo , Ser y tiempo de Heidegger y Whitehead ). s Proceso y Realidad ). [ cita necesaria ]
El historiador cultural William Irwin Thompson criticó duramente el proyecto de Wilber, sosteniendo que las " teorías del todo " sistemáticas eran inherentemente equivocadas. También descartó los logros académicos de Wilber como "generalizaciones de pregrado". [1] Un crítico de Publishers Weekly criticó el libro por considerarlo desorganizado y escribió que Wilber “desafortunadamente se ha esforzado demasiado en meter todo lo posible en esta enorme empresa. El resultado es que incluso los cientos de páginas de notas (a veces útiles, a veces meramente repetitivas) se convierten en una masa de ideas y nombres”. [2]